愛是恆久忍耐，又有恩慈

愛是恆久忍耐，又有恩慈

 

林前十三1-4：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；…」

 

哥林多前書是一卷啟示新約的信徒，如何在新約恩典的時代，過一種來到祭壇獻祭，以討神喜歡的生活。這一種獻祭的生活，就結束在十二章的平安祭。不只要與身體的頭有平安，也要與身體的肢體有平安，活在肢體彼此相顧的光景裡。到了十三章，保羅就告訴哥林多信徒：為了身體上的肢體，要切慕那更大的恩賜，而那個超越的路乃是愛。

 

約翰一書四章8節說：「神就是愛」。長久以來，“神就是愛”這句話已經成為基督徒向人傳福音的標語。因此，即使沒有信主的人，很多人也知道聖經有這麼一句話。另外，保羅在林前十三章對愛所下的定義，更是廣為基督徒所喜愛和背誦。但是，如果我們仔細讀十三章這段有關愛的定義，其實非常難以理解。尤其是十三章一開始的3節。 

 

十三章1至2節，也許我們還可以理解，但第3節說「即使我們將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，…」，這實在讓人很難理解。在道理上，也許我們可以強調唯有神是愛，神是生命；所以，人如果沒有神的愛，沒有神那愛的生命，一切都與人無益。但這只是在道理上正確，並不是保羅的意思。至少我們要問：為何一個將他所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒的人，會沒有愛呢？

 

因此，恢復本聖經就將“又捨己身叫人焚燒”依據一些聖經抄本，重新翻譯為“叫我可以誇口”。如果一個人行善，將所有的賙濟窮人，只是為了向人誇口，那麼我們是可以解釋，這種愛是出自人的愛，不是出自神的愛，所以等於沒有愛。這種解釋好像說得通，但還是不免有疑惑，因為這誇口的代價也未免太大了。

 

關於林前十三章3節，我個人還是傾向於和合本所採用的古抄本，將這節翻譯為“捨己身叫人焚燒”。因為“捨己身”的原文是很具體的交出自己的身體，這就如同我們的主交出自己的身體釘在十字架上一般。十字架就是舊約的祭壇，這也正是哥林多前書的主題，代表我們的主將祂的身體如同祭物一般獻在祭壇上完全焚燒，成為獻給神的燔祭。因此，十三章1至3節，保羅就是要告訴我們，神的經營是如何作工在祂的百姓身上。

 

首先，在列祖的時代，神的話臨到祂的百姓是藉著天使，這就是十三章1節的萬人的方言，並天使的話語。接著，在列王的時代，神的話臨到祂的百姓，最主要是藉著先知，這就是十三章2節的先知講道之能。最後神的話臨到祂的百姓，是藉著祂的兒子直接曉諭祂的百姓，也就是主的道成肉身，並且為我們釘在十字架上，這就是十三章3節所說的，將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒。所以十三章1至3節，保羅是在告訴哥林多信徒，神是如何在愛裡臨到祂的百姓，首先藉著天使，再藉著先知，最後甚至藉著祂的愛子，要將祂自己啟示給祂的百姓。但是，保羅說若沒有“愛”，一切都是枉然。神就是愛，神當然愛祂的百姓，但是保羅說若沒有“愛”，是指神的愛若沒有一種的特質，那麼神所為祂子民所做的一切，都會成為枉然。這一種愛的特質，就是接下來第4節，保羅所說的愛的真諦:「愛是恆久忍耐，又有恩慈」。

 

請注意：保羅在林前十三章，對於愛的定義似乎包含4節到7節，但其實保羅對於愛的定義只是4節前半段：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」。基於愛是恆久忍耐，又有恩慈這個特質，才有接下來的，不嫉妒，不自誇，…，一直到凡事包容，凡事相信，凡事盼望，然後以凡事忍耐為結束。

 

有一點要先注意的是，4節的恆久忍耐，和7節凡事忍耐的忍耐這字，在原文並不是同一個字。4節的“愛是恆久忍耐”，最好翻譯為“愛是恆久受苦（long-suffering）”。感謝主，神是愛，而且神對我們的愛是恆久受苦的愛。我們也有愛，我們也懂得要去愛人。但問題是，很有可能對方是一個不知愛的人，甚至是一個拒絕愛的人，那我們這個想愛人的愛，至終對於我們所愛的人可能一點也沒有益處 – 因為我們的愛無法繼續下去。

 

感謝主，神是愛，即使我們是一個不知愛的人，是一個拒絕愛的人。神還是愛我們，因為神的愛是恆久受苦的愛。神要去愛一個不知愛的人，實在叫神受苦；神要去愛一個拒絕愛的人，實在叫神受苦；甚至神要去愛一個不配得著這愛的人，更是叫神受苦。感謝主，神實在是愛我們而受苦，而且是恆久受苦。

 

我們對於神的愛，普遍性的有一個錯誤的觀念，以為神愛我們非常的輕省。錯了，神愛我們實在是愛的太辛苦了。路家福音十五章那個盼望兒子回家的父親，沒有一天是不揪心的。父親是天天且時時的盼望兒子會回家。因此父親在沒有其他人，事先向他報信的情況下，竟然在兒子還相距甚遠時，就已看到兒子回家了。這不是偶然看到，而是天天在門口望眼欲穿。路家福音十五章的父愛是一個恆久受苦的愛。

 

在舊約中，雖然以色列百姓向神悖逆頂嘴，但神還是整天向以色列百姓伸手！因為神的愛是一個恆久受苦的愛。當神的愛子親自降卑自己，來到以色列家迷失的羊這裡，以色列百姓還把祂釘在十字架上，神的救恩雖然因此轉到了外邦人，但神的愛從沒有離開祂的百姓，神還是希望藉著這個救恩的暫時移轉，能激動以色列百姓回轉（羅十一11），神的愛對祂的百姓實在是一個恆久受苦的愛。這就是林前十三章1-3節所要表明的：神的經營臨到祂的百姓身上，如果沒有神這恆久受苦的愛，一切神在祂百姓身上的工作，都會沒有任何的益處！因此，保羅說，這恆久受苦的愛是一種“恩慈”。

 

請注意，「愛是恆久受苦，又有恩慈」，其中“恩慈”前面並沒有“又有”這兩個字。因此原文是：「愛是恆久受苦，恩慈」。保羅的意思是：這“恆久受苦的愛”，實在是一種“恩慈”。

 

什麼是“恩慈”呢？

 

恩慈這個字，在全本新約聖經只出現在這裡一次。它的希臘文原意是：顯示自己有益處（to show oneself useful）。在林前十三章1～3節告訴我們，神的經營臨到我們身上，如果沒有神這恆久受苦的愛，一切神在我們身上的工作都會沒有任何的益處！到了4節，保羅就告訴我們，神的愛是恆久受苦的愛，因此這種的愛是會對所愛的對象產生益處的。感謝主，神的愛是恆久受苦的愛，這叫祂所有愛的工作，不管我們的光景如何，最終都能成功在我們身上！因此，保羅說，這恆久受苦的愛是一種“恩慈”。

 

保羅在4節前半節，為神的愛下了定義以後。接著，在4節下半和第5節就列舉了和這個愛相反的作為：

 

「愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；」

 

保羅為這些和神的愛相反的作為，在第6節就做了總結：「不喜歡不義，只喜歡真理」。

 

林前十三章第6節最好翻譯為：「不與不義同歡樂，只與真理同歡樂」。不義和真理都是以人位化來表示。

 

不義就是從4節後半到5節所描寫的，那些與神的愛相反的作為，包含：嫉妒，自誇，張狂，做害羞的事，求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。這些與神的愛相反的人位化的作為，正是撒但的寫照。

 

首先，“嫉妒”是撒但墮落的起因。嫉妒也可以翻譯為“羨慕”（和十三章1節的羨慕作先知講道同字）。撒但就是嫉妒神，羨慕神，因此撒但說：「我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」（賽十四14）。

 

其次，“做害羞的事”是撒但墮落的結果。“做害羞的事”，原文為“做不相宜的事”（to act unbecomingly），來自其原文字根意“變形”（deformed）。也就是撒但因要與神同等，就不守本位，而向神背叛。這就是撒但向神所做害羞的事，向神所做不相宜的事。

 

請注意：保羅告訴我們，撒但從“嫉妒”發展到向神做了“害羞的事” ，其中的過程是“自誇”和“張狂”。

 

撒但有兩種最令神厭惡的特質，那就是“自誇”和“張狂”。所謂“自誇”就是誇口不實的情形，就是“虛假”；“張狂” 這個原文字根就是增長（growth），衍生為吹氣（blowing），就是“驕傲”。保羅用這個字來形容撒但令神厭惡的兩個特質，實在很傳神。撒但基本上就如同一個扁扁的氣球，當他“自誇”他會有多大後，只要吹氣一下，氣球就會膨脹到他所誇口的。

 

虛假和驕傲永遠都是神最厭惡的兩項特質。就是這兩項特質使撒但從“嫉妒”發展到向神做了“害羞的事”。啟示錄十二章9節說：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」。撒但這字的意思是“對頭（ opponent）”，就是那驕傲的特質；魔鬼的意思是“不實的控告者（false accuser）”，就是那虛假的特質。到了啟示錄十三章，有一個從海中上來的獸，還有一個從地中上來的獸。從海中上來的獸是開口向神說褻瀆的話，這就是撒但驕傲的特質；從地中上來的獸，有兩角如同羊羔，但說話卻像龍，這就是撒但虛假的特質。

 

耶利米書二章12～13節，就是給我們看見以色列百姓中有撒但的那兩種特質：

 

「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」。

 

在這裡，耶和華說祂的的百姓做了兩件惡事，

 

第一件惡事：

離棄我這活水的泉源，指的就是北方的以色列國，驕傲的立了神所厭惡的敬拜中心。

 

第二件惡事：

為自己鑿出池子，指的就是南方的猶大國，雖然南方的猶大國似乎沒有離開活水，但並沒有真正信靠神這活水的源頭，而是用自己鑿出的池子來儲存活水，這就是虛假的敬拜。在神的眼中，那是破裂不能存水的池子。所以，最終南方的猶大國也會和北方的以色列國一樣，都沒有神這活水的泉源。

 

虛假和驕傲在人的觀念裡好像不是什麼大罪，但神說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼」！

 

撒但背叛神之後，就是5節下半所形容的：求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。

 

“求益處”這字的希伯來用語，是用來表示敬拜神。因此“求自己的益處”，就是尋求人對他像神一樣的敬拜。當耶穌在曠野受撒但試探時，撒但就尋求耶穌的敬拜。但耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」今天我們向人的愛，如果最終是要得著人的敬拜，那就是出自撒但，都是與不義同歡樂！

 

背叛的撒但不只是自以為是神，要受人的敬拜，而且對於不敬拜的人就“發怒”和“計算惡”。這就是啟示錄十二章，對於那條被從天上摔下去的龍的最佳寫照。當龍被從天上摔下去後，就氣忿忿的逼迫那生男孩子的婦人（啟十二13）；當地幫助了婦人，龍就向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰（啟十二17）.

 

這種發怒和計算惡的行為，也如同屬肉體的人站在義人的立場去定罪人。我們可能一面說我們愛弟兄姐妹，但一有人不同意或不追隨自己的實行，就發怒和計算人的惡。這些都是在撒但的原則裡為神發熱心，就是與不義同歡樂！

 

感謝主，因著神那恆久受苦的愛，叫我們能不與不義同歡樂，只與真理同歡樂。我們與真理同歡樂，也就是接下來7節所說的：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望」。恆久受苦的愛叫我們對弟兄姐妹能凡事包容，對主能凡事相信，叫我們自己能凡事活在盼望裡。

 

最後7節末了，我們“凡事忍耐”是回應神那“恆久受苦”的愛。我們相信神那恆久受苦的愛是恩慈的愛，絕不會因我們的光景而改變。因此，叫我們能在盼望中忍耐，感謝主！

烏陵和土明，公義和恩典

烏陵和土明，公義和恩典

 

拉二63，尼七65：  省長對他們說：「不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」

 

在舊約，祭司是將烏陵和土明放在他所帶的胸牌裡。根據申命記的記載，亞倫是先帶上胸牌，然後再把烏陵和土明放在胸牌內（利八8）。但是根據出埃及記的記載，亞倫是先將烏陵和土明放在胸牌裡，當進到耶和華面前的時候，才將這胸牌帶在胸前（出廿八30）。所以，烏陵和土明可以在亞倫帶上胸牌之前或之後放進去，代表烏陵和土明是放在胸牌的正面，是看得見的，而且可以隨時放進去或取下來的。另外，只有胸牌在放進烏陵和土明後，亞倫所帶的胸牌才叫決斷的胸牌。

 

雖然至今已經沒有人知道烏陵和土明是什麼，但從聖經的描述，我們可以確定烏陵和土明的用途，是以色列人爲了得知神最終所決斷的。所以，有人認爲烏陵和土明就如同籤一樣。掃羅就曾掣籤掣出約拿單違背了他的命令（撒上十四42）。早期使徒們也搖籤，搖出馬提亞來代替賣主的猶大和其他十一個使徒同列（徒一26）。但是，申命記三十三章8節，很清楚的告訴我們烏陵和土明是屬於神的，而且都在神的虔誠人那裡。其中“虔誠人”也可以翻譯為“聖者”，指的是亞倫，因為亞倫被稱為耶和華的聖者（詩篇106:16）。任何人都可以掣籤和搖籤，但烏陵和土明是屬於神的，若非神所選的大祭司，是不可能擁有屬於神的烏陵和土明。所以，烏陵和土明不是籤，更何況籤並沒有烏陵和土明決斷的功能，因爲決斷如同審判，是審判的宣告。

 

另外，值得注意的是，雖然烏陵和土明有決斷的功能，但是在民數記卻記載祭司以利亞撒只憑烏陵的判斷（民廿七21）；還有在撒母耳記，記載掃羅想求問耶和華時，也只提到烏陵（撒上廿八6）。可見決斷胸牌雖然有烏陵和土明，但是真正作決斷的是烏陵。

 

根據猶太人的傳統認為，早在公元前約608年，也就是在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，將以色列人擄到巴比倫之後，烏陵和土明就再也沒有被使用過。七十年後，雖然以色列人從被擄之地歸回，恢復了祭司的事奉，但是根據以斯拉記二章63節，和尼希米記七章65節所記載的說：「不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」代表以色列人歸回後，已經沒有祭司可以使用烏陵和土明。這不是說祭司已經不知道如何使用烏陵和土明，而是說再也沒有夠格的祭司可以使用烏陵和土明。其結果，不只是以色列人不再能知道神的決斷，而且也沒有人可以吃至聖的物，特指沒有人可以吃獻祭的祭物。

 

按照摩西的律法，一般除了完全燃燒獻給神的燔祭和每年的贖罪日所獻的祭物之外，百姓是可以吃所獻的祭物。並且百姓所獻的各種祭物，基本上都保留其中的一部分，留給獻祭的祭司當作食物。但是，因著沒有祭司可以使用烏陵和土明，就沒有人可以吃所獻的祭物。也就是說，所有的祭物都要如同燔祭一樣，要完全焚燒獻給神。並且，稀奇的是，此後聖經就再也沒有提及是不是有這樣的祭司被興起來。

 

感謝主，雖然我們不知道，自從以色列人從被擄之地歸回後，是不是有配戴決斷胸牌的祭司被興起來；但是我們確實知道，我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（來六20）。所以，主耶穌就是那位被興起來的大祭司，絕對夠格使用烏陵和土明。同時，我們的主也説：祂的肉真是可吃的（約六55）。主耶穌所說的這話讓門徒覺得甚是爲難，從此門徒中就有很多退去的，不再和主同行（約六66）。 其實，門徒聽到主說祂的肉是可吃的，應該感謝神，而不是覺得爲難，因爲主耶穌正是那位被興起來，夠格使用烏陵和土明的大祭司，從此我們就可以再吃聖物了！主是神所為我們準備的身體（來十5），為我們·成爲獻給神的祭物。不只是神的食物，滿足了神；也是人的食物，滿足了人。感謝主，今天每當我們擘餅紀念主，我們所擘開的餅，就是同領基督的身體（林前十16），我們可以再吃聖物了！

 

因著主就是那為被興起來，可以使用烏陵和土明的大祭司；那麽以色列人如何能從祭司的身上看見烏陵和土明，我們必然也能從主的身上看見並認識什麽是烏陵和土明。首先，我們可以先從希臘文七十士譯本來了解烏陵和土明的屬靈意義。

 

希臘文七十士譯本是當時通用的聖經譯本。值得一提的是，希臘文七十士譯本在翻譯希伯來原文的烏陵和土明這兩個字時，並不採用音譯，也不直接照著原文的意思來翻譯，而是以類似解經的方式來解釋。希臘文七十士譯本不只是當時大部分猶太人所使用的聖經譯本，連主耶穌也引用這譯本。因此，希臘文七十士譯本對於烏陵和土明的解釋是值得我們參考的。

 

烏陵的希伯來文意思是“光”，但在七十士希臘文譯本，是直接將烏陵解釋為δηλωσιν / dilosin（statement），意“宣告”。主説：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」 （約三20）。光一來，黑暗就被責備退去，所以光就是對黑暗審判的宣告。這審判的宣告，就是祭司所帶的的決斷胸牌裡的烏陵所作的決斷。所謂“決斷”，原文mishpat，意思就是“審判”（利十九15），也翻譯為“典章”（出廿一1），或“公義”（創十八25），因此，也就等同於摩西的律法（瑪四4）。所以，烏陵所代表的就是神公義的屬性。

 

土明的希伯來文意思“完全”，它的字根tamam，有“除去”的意思（申二15），因此衍生為“無罪”的意思。但在希臘文七十士譯本，是直接將土明解釋為 ἀληθεια / aletheia（truth），意“真實”。主耶穌乃是神的羔羊，除去世人罪孽的（約一29，羅十一26~27，賽五十九20）。所以，主耶穌教導門徒說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）。意思是神的救恩，除去了我們的罪，好叫我們這些罪人在神面前成爲完全人，也就是成爲無罪的人。所以， 所謂“完全”就是沒有撒但那虛假的特質。主說：「…魔鬼，…不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）。其中“真理”就是aletheia，“真實”，與魔鬼的說謊相對。神是真實的神，也唯有神是真實。

 

約翰福音十六章13節說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。其中“真理”的原文也是aletheia，真實。當真實的靈來了，要引導我們進入一切的真實，這就是神的恩典。一面來説，真實是屬於神的，但這真實臨到我們就是恩典。所以，我們可以說烏陵是神的公義，臨到我們就是審判；土明就是神的真實，臨到我們就是恩典。

 

在聖經中，恩典和真實是分不開的，所以約翰福音一章14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理（aletheia，真實）」。 接著，約翰福音一章17節說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理（aletheia，真實）都是由耶穌基督來的。」人面對摩西的律法就是被定罪，但是感謝主，主來乃是要成全律法！成全的路就是給人恩典。

 

所以，我們可以斷言：烏陵和土明分別代表神兩個最重要的屬性：公義和真實；但對於我們來說，烏陵和土明就是：審判和恩典。烏陵在神是公義，臨到人就是審判；土明在神是真實，臨到人就是恩典！

 

神的公義與真實，正是神的名字“耶和華以羅欣” 所啓示的（創二16節，“和華神”，原文“耶和華以羅欣”）。耶和華這名的意思就是存在，就是真實。我們都是因神的真實而存在，所以耶和華這名代表神的恩典。以羅欣這名雖然一般都是翻譯為神，但是以羅欣的意思是審判官（出廿一6），代表神的公義。世人都是天天活在神的震怒之下，因爲神是公義的神，但是我們在神的公義之下又能存活，因爲神也是有恩典的神。所以烏陵就是代表神公義的審判，土明就是代表神的實際所帶來的恩典。感謝主，雖然作決斷的是烏陵，但是決斷的胸牌是有土明和烏陵在一起的，所以神公義的審判是基於神的恩典。神的公義如果沒有恩典，就是人的滅亡；人的公義如果沒有恩典，就是人的自義。

 

在舊約，烏陵和土明是放在祭司的胸牌内（利八8）。其中“在…内”的這前置詞，和神將法版放在約櫃裡的前置詞“放在”是同一個字（出廿五16）。祭司所帶的胸牌上有代表以色列十二支派的十二顆寶石，所以烏陵和土明放在祭司的胸牌内，就是神將祂計劃裡的救贖放在祂百姓中間。若沒有神的救贖，沒有人可以吃獻給神的聖物。但我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了（林前五7），祂不只成爲滿足神公義要求的食物，祂也成爲滿足我們在恩典裡的食物。

 

所以，我們對於烏陵和土明可以進一步的解釋：祭司所佩戴的含有烏陵和土明的決斷胸牌，代表神對罪人的救贖之法！罪人在神公義的審判下是基於神的恩典，這就是神智慧裡的救贖！

 

我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（來六20）。今天我們來到主的面前，彼得說我們也是有君尊的祭司體系，要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。問題是：我們所佩戴的胸牌是不是決斷的胸牌？我們所佩戴的胸牌是否有烏陵和土明？一個佩戴決斷胸牌的祭司所傳的福音，絕對不是福利平安的福音，也不是只宣告神審判的福音！一個佩戴決斷胸牌的祭司所傳的福音，是有烏陵和土明的的福音。所有的罪人都必須認識：神是耶和華以羅欣，今日罪人若不接受神的恩典，那日唯有接受神滅亡的審判！

闊長深高

闊長深高

 

弗三18～19節：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等闊長深高，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」

 

保羅在以弗所書三章告訴我們，神的愛是過於人所能測度的，是超越人的知識所能認知，但認識基督的愛卻能使我們被充滿，成為神一切的豐滿（恢復本另譯）。

 

基督對我們的愛是過於人所能測度的，但為了使我們被充滿，成為神一切的豐滿，我們又必須認識基督對我們的愛，不是憑著我們人的知識，而是和眾聖徒一同領略基督的愛是何等長闊高深。神是愛，是神的所是，我們無法用人的知識去認識；但我們卻能藉著領略神的所作，就能認識基督那超越知識的愛。而神的所作就是“闊長深高”。

 

“闊長深高”這句在中文和合本是翻譯為“長闊高深”。但是根據達祕譯本和其它一些希臘原文譯本，應該翻譯為“闊長深高”。另外，在闊、長、深、高，四個字中只有“闊”這字有一個定冠詞，表示闊字是一個重要的字，因此可以翻譯為“那闊”。其它三個字“長、深、高”之前都有一個希臘文“kai”，這是一個連接詞，所以英文翻為“and”，但這也是一個加強詞，用以加強所要提的詞，英文可以翻為“even”或“indeed”。例如，馬太福音二十章，有一個家主雇人進他的葡萄園做工，那先雇的和後來雇的都是各得一錢。那先雇的就埋怨家主說：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」家主就回答其中的一人說：「拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。」這節的英文翻譯為“Take what is yours and go. I want to give to this last one even as I have given to you.” 其中even as的even就是希臘文“kai”，不能翻譯為and，因為這裡的kai是一個加強詞，强調家主給那後來的和給先來的就是一樣，沒有差別。所以家主的回答可以翻譯為「拿你的走吧！我給那後來的就是和給你的一樣，這是我願意的。」

 

同樣的，以弗所書三章18節的希臘文“kai”，最好翻譯為加強詞“indeed確實”。因此以弗所書三章18節可以重新翻譯為：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是那闊：確實是長，確實是深，確實是高。」

 

保羅要我們明白基督的愛是“那闊”，而我們明白了基督“那闊”的愛之後，就對基督的愛發出感嘆：「長啊！深啊！高啊！」

 

什麼是“那闊”呢？

 

“那闊”的闊字原文字根有向外擴展(spread out)的意思，意指向外極大的擴展（great extent）。我們的神就是“那闊”，祂不只是天上的神，而是道成肉身的那一位，因愛而擴展祂自己以便臨及我們。雅歌一章3節：“你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏。”神是膏油馨香，但若沒有倒出來，膏油還是膏油，不能對我們成為可聞到的香膏。這就是為何耶穌的名是我們的拯救，因為雅歌說祂的名不只是神的膏油，而是已經倒出來的香膏。耶穌是倒出來的香膏，是道成肉身的那一位，是神擴展祂自己而臨及我們，成了我們的救恩。

 

在我們領略那闊之後，保羅說，我們就會對這個向外擴展的神發出感嘆：「長啊！深啊！高啊！」

 

確實是長啊

 

“長”這字希臘原文有“超越（exceedingly）”的意思。我們不必為保羅去解釋“長”這字為何意，因為保羅自己在以弗所書四章6節就已解釋了。我們的神與父，就是：「那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。」這個救恩，確實是長，祂是在眾人之上（超越眾人），卻臨及世上每一個人（貫徹眾人），甚至要內住在我們裡面（在眾人之內）。在天上至高的神，要內住在我們這地上卑微的人裡，這是何等的長！

 

確實是深啊，確實是高啊

 

保羅除了向神發出感嘆：「長啊！」，他也的神發出感嘆：「深啊！高啊！」

 

“深”這字希臘原文有“向下（going down）”的意思。“高”字希臘原文有“向上（elevation）”的意思。同樣的，保羅在以弗所書四章6節解釋了“長”這字後，接著在9-10節繼續解釋“深”和“高”:「若非祂也曾降到地的低下之處，“祂升上”是什麼意思？那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，為要充滿萬有的。」因此保羅向這位向外擴展的神發出感嘆：確實是深（為我們死），確實是高（為我們復活）, 為要充滿萬有，使教會作祂的豐滿。

 

叫神一切所充滿的，充滿了我們

 

感謝主，我們的神是“那闊（是道成肉身的那一位，因愛而擴展祂自己臨及我們）”。我們若能領略這個“闊”，我們就要向神發出感嘆：「長啊（天上至高的神，內住在我們這地上卑微的人裡）！深啊（為我們死）！高啊（為我們復活）！」

 

神的愛是超越知識的愛，人的知識無法認識神的愛。但我們卻能藉著領略神在我們身上的所作，也就是領略神的“闊、長、深、高”，我們就能認識神那超越知識的愛。這一種對神的愛的認識，叫我們被充滿，而能成為神一切的豐滿。

 

新約的執事（5/5）- 居所

新約的執事（5/5）- 居所

 

林後五1：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

 

林後六16：「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」

 

林後五章1節和林後六章16節，有一個共同的主題，那就是：居所！

 

人盼望得著一個居所；神也盼望得著一個居所。保羅在林後二章13節到林後七章5節之間的這一段插進來的話，分別用了香氣，薦信，鏡子，瓦器，和居所，等五種比喻來形容新約的執事。而居所就是最後一個比喻，也是最重要的一個比喻，是前面四種比喻的總結。一個新約的執事是香氣，薦信，鏡子，和瓦器，就是為了最終成為一個居所，讓神與人都能得著真正的安息。

 

在士師記裡一共記載了13位士師，如果包含以利和撒母耳，以色列的歷史就一共有15位士師。在以色列人士師記的歷史，開始於「不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。」（士二10），最後結束於一個很特別的結語：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」（士二一25）。

 

「各人任意而行」，最好按照恢復本翻譯為：「各人行自己眼中看為正的事」。以色列人認為他們不像外邦列國都有君王管理他們。所以他們的行為標準沒有君王律法的規範，而是自己所認定的標準。簡單的說，士師記歷史就是結束在以色列人不認識耶和華是他們的君王，每一個人都是自以為義。這是何等可憐的光景！

 

以色列的最後一位士師，撒母耳，當他年紀老邁時，雖然立了他的兒子作以色列的士師，但因為他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直（撒上八3）。因此以色列人就要求撒母耳為他們立一個王治理他們，像列國一樣。

 

以色列人要求立一個王，就是厭棄耶和華作他們的王（撒上八7），是讓耶和華打雷降雨的大罪（撒上十二16-17）。以色列人在美地上的歷史，首先在士師的時代，是以色列人不認識耶和華是他們的君王，各人行自己眼中看為正的事；但是在列王的時代，以色列人是厭棄耶和華作他們的王，各人行耶和華眼中看為惡的事。這也導致以色列人舊約的歷史結束在最後亡國被擄。

 

感謝主，雖然以色列人要求立王，在耶和華面前是犯了大罪，但神總能在人的悖逆中，為了祂的經營，得著合祂心意的人為王。大衛就是神所選立合祂心意的人。所謂“合祂心意的人”，並非只是說明神喜歡大衛這個器皿，而是說大衛有一個特質是神所喜歡的，這個特質就是：大衛是一個追隨祂心意的人（徒十三22原文）。這就是前面所說的，一個新約的執事，是一個魂更新的人，能以主的心思為心思，以主的意念為意念！耶和華的心思和意念就是渴望得著一個居所，大衛就思念神所思念的，要為耶和華建造一個居所。

 

其實，保羅說：「至高者並不住人手所造的」（徒七48）。並引用以賽亞六十六章1節說，「主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？」）。神心目中的殿宇，不是人手所造的殿，神心目中的殿宇乃是祂的百姓，這就是接下來保羅在林後六章16節所說的：「我們乃是永生神的殿。」

 

一個新約的執事，首先神救贖祂的百姓，出埃及過紅海，叫一個新約的執事在主凱旋的行列中，成為叫人死也叫人活的香氣。接著神在曠野撫養祂的百姓，叫一個新約的執事成為薦信，讓人認識祂；並成為鏡子，叫人可以彰顯祂。最後在美地，神叫一個新約的執事認識自己只是一個顯明主復活的脆弱瓦器，但這瓦器卻是祂的居所（利二十六11-12），寶貝就在瓦器裡。

 

什麼是居所？居所不只是遮風避雨的地方，居所更是一個讓人得著安息的地方（賽六六1）。舊約的耶和華感歎說：你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？到了新約，我們的主也在歎息：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方（太八20）。我們的神不管是在舊約或在新約，都在尋找一個居所，也就是尋找一個可以讓祂安息的地方。

 

一個新約的執事，因著神的救贖就叫我們成為祂六十萬大軍中的一員，在神的帶領下過紅海，經曠野，最後進入神所應許的美地。不只為了叫我們得著安息，更是為了神自己的安息。這個安息，聖經就用居所來啟示。因此，我們有必要詳細的來看“居所”在全本聖經所啟示的真理。

 

伊甸園裡的安息

 

論到安息，詩人說：神百姓所在的錫安是祂的安息；但是在創世記第二章，神卻說第七日是祂的安息。聖靈的意思豈非是要我們默想：神在祂六日的創造之後，之所以進入安息，不只是因為創造之工已經完成，更是因為從祂的創造之工，得著了可以枕頭的地方！人起初所在的伊甸園才是神起初心意中的安息之說。但是，因著人在伊甸園的失敗，人被趕出了伊甸園，因此神百姓所在的錫安才成了祂的居所。

 

帳幕與營，聖殿與城

 

在舊約，只要一提到神的居所，我們的第一個反應都會想到在曠野的帳幕和後來在美地的聖殿。這是對的，因為在聖經中有多處的經節明言帳幕或聖殿是神的居所。但是，帳幕或聖殿在聖經所啟示的真理，並不是預表神的居所，而是預表神自己！

 

利未記二十六章11～12節，耶和華說：「我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」

 

其實，只要我們比較神所說的：「我要在你們中間立我的帳幕」和「我要在你們中間行走」這兩句，就可以看見帳幕並非是一個物質的帳幕，而是預表神自己。因為在屬靈的意義上，以色列的營才是耶和華的居所，而不是帳幕。神要行走在以色列中間（利二十六章12），就是神要住在以色列人中間（出二十九45），這是神的心頭願望。帳幕就是神自己，而以色列營，也就是祂的百姓，才是神心意中的居所（民五3）！在伊甸園，沒有帳幕，因為帳幕就是神自己。神行走在伊甸園中，就是神的帳幕支搭在以色列營中。

 

保羅說：「其實，至高者並不住人手所造的」（徒七48）。不管是人手所造的帳幕或後來的聖殿，都不是神心意中的居所；神心意中的居所是祂的百姓。所以，當以色列人在曠野時，神的帳幕就支搭在以色列的營裡；當以色列人進入美地後，神的聖殿就蓋在神所指定的地點。不管神的帳幕在以色列的營裡，或神的聖殿在後來的耶路撒冷城裡，兩者都是神在祂百姓中間的一幅圖畫。

 

我們的主耶穌道成肉身時，約翰告訴我們，主耶穌就是一個帳幕，支搭在我們中間（約一14恢復本），主耶穌一點不差就是那個在曠野裡的帳幕所預表的；同時當主耶穌預言祂死後三天復活時，也指出祂也是那個在美地裡的聖殿（約二19-21）。神並不需要人手所造的帳幕或聖殿作為祂的居所，神所要的就是以祂的百姓，也就是以色列營或耶路撒冷城，作為祂的居所。而帳幕或聖殿都只是祂自己的預表，並非祂真正的居所。因此，當以色列人在曠野時，帳幕就需要支搭在以色列的營裡；而當以色列人進入美地後，聖殿就就需要蓋在神所指定的地點。

 

帳幕支搭在營外

 

當以色列人在曠野時，神的帳幕是需要支搭在以色列的營裡，這是神要以祂的百姓為居所的一幅非常清楚的圖畫。但是很不幸的，當摩西在山上領受神所頒布的律法時，以色列人就在山腳下拜了金牛犢。這使得神不得不將預表祂自己的帳幕，搬離開以色列營，因為耶和華對摩西說：面對硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們（出三十三5）。因此，摩西就將神的帳幕支搭在營外。

 

請注意，出埃及記三十三章第7節，中文翻譯為：「摩西素常將帳棚支搭在營外」，但是這節根據原文應該翻譯為：「摩西就將帳棚支搭在營外」。也就是說，帳棚本來是支搭在營內，這是該有的情形。但是因著以色列拜了金牛犢，為了避免以色列人因神的臨到而被擊殺，神就向摩西下了一個愛的命令：將祂的帳棚支搭在以色列的營外，並且特別將神的帳棚稱為會幕。本來當帳棚還在營內時，會幕這詞只是用來說明在營內的帳棚，是神與祂百姓聚集會面的地方。但是，當摩西將神的帳棚支搭在營外後，摩西就特別稱這帳棚為會幕，以突顯會幕與帳棚的不同。

 

「將帳棚支搭在營外」，實在不是神所要的。因為神是要住在祂百姓中間，但將帳棚支搭在營外，就是神離開了祂的百姓。從此以色列人要聆聽神的話語，就必須出到營外，聚集到營外的帳棚那裡。這支搭在營外的帳棚，就特別稱為會幕。

 

舊約的會幕，到了新約就發展為猶太人的會堂（συναγωγη  / synagogue ），而新約信徒就稱之為艾克利西亞（κκλησία / ekklesia），也就是教會。艾克利西亞，ekklesia，意思就是呼召出來。當帳棚在營內，帳棚就是神，營就是祂的百姓；所以帳棚在營內，就是神與祂的百姓同在，因此不需要呼召。但是當帳棚在營外，神的百姓要有神的說話，就需要被呼召出來，來到會幕這裡。這時，被呼召出來的百姓，才是神真正意義上的居所，而不再是以色列營。但是這種的情形並非神最初所要的，而是以色列百姓悖逆的結果！帳棚要在營內，聖殿要在城內，才是神所期望的。

 

教會正確的立場

 

感謝主，帳棚或聖殿乃是預表神自己；而以色列營或耶路撒冷城所代表的以色列百姓才是神真正的居所。但是在聖經中有多處的經節，明顯的提到聖殿也是神的居所。這不是說聖殿將來會擴大成為耶路撒冷（見恢復本聖經，在啟七15，廿一3，廿一22等三處經節的註解）。基本上，聖殿就是聖殿，耶路撒冷就是耶路撒冷。聖殿不會，也不可能，擴大成為耶路撒冷城的。聖殿在耶路撒冷城中，就是神住在祂百姓中間的一幅圖畫。雖然聖殿在多處的聖經中，被形容為神的居所，但那是指神的約櫃（撒下七2），被安置在聖殿裡。約櫃在聖殿裡，不是指聖殿是神的居所，而是指因著聖殿有這約櫃的內住，聖殿才有可能預表主自己（約二21），否則聖殿只是一棟普通的建築物。當聖殿有約櫃，就是代表神自己。而聖殿在耶路撒冷城內，才是代表神以耶路撒冷為祂的居所。所以，聖殿在耶路撒冷城中，才是神住在祂百姓中間的一幅圖畫。如果我們仔細默想整本聖經對於聖殿的啟示，聖殿的構造就如一個人，“至聖所”就是“頭”，裡面有預表基督的約櫃；而“聖所”就是基督的身體，也就是教會，裡面有預表教會的金燈台。所以，今天教會的見證，乃是向世人見證，信徒是一般答應主的呼召，成為主的身體，背負約櫃見證的人，彰顯神自己。

 

要注意：神的經營都是要回到起初。不管是舊約的會幕，或是新約的教會，都不是神經營的起初！！因此，我們今天在恩典的時代，也就是教會的時代，不能不忽略教會並沒有回到神經營的起初的這一個事實！當我們來談教會正確的立場時，聖經讓我們看見兩個重點：

 

第一，神最終所要的不是在營外的會幕，也不是在營內的帳棚，而是在美地裡的聖殿。什麼是帳棚？什麼是殿？帳棚和殿的分別不是一個是移動的，一個是固定的；帳棚和殿的分別也不是一個是簡陋的，一個是豪華的。帳棚和殿的分別是在於神的百姓到底有沒有得著神所應許的美地！只要神的百姓沒有得著地，那麼以色列人只能有到處移動的營和帳棚；但是當以色列人進入了美地，就可以有固定的城和殿了。以色列人要先有地，才有可能將殿蓋在神所指定的地方！因此，會幕所能強調的立場，只能是有約櫃的見證。會幕之所以稱為會幕，不只是因為百姓被呼召出來，而是因為會幕這裡有約櫃。如果會幕只有百姓的聚集，卻沒有約櫃，那麼這個會幕就還只是一般的帳棚，不能稱為會幕。帳棚被稱為會幕，不只是有百姓的聚集，更是因為會幕裡有預表神的約櫃，讓聚集的百姓可以遇見神。聖經給我們看見，當以色列人得著了地之後，才能在約櫃的見證之外，再強調立場，將殿蓋在神所指定的地點。

 

第二，以色列人雖然最終進入了美地，也在神所指定的地點蓋了聖殿，但是最終以色列人還是被擄而失去美地，聖殿也曾經被毀，毀了又蓋，蓋了又毀。直到今天，在神的主宰裡，以色列人雖然建了國，但並沒有真正得著神所應許的美地；而在主後七十年被毀的聖殿也沒有重建。甚至直至今日，猶太人還是棄絕主耶穌。在屬靈的意義上，我們不能不說以色列人的歷史，直到今天在地上的這些事實，就是告訴我們：今天神在地上的見證還只能是一般蒙神呼召的會眾，成為會幕，這就是艾克利西亞，ekklesia，就是今天教會所能站立的立場。教會只能見證神的會幕在營外，會幕裡有約櫃。但是教會不能見證神的殿已經立在神所指定的地方。一個會幕的見證只能說：殿在城內是神的心願；但是一個會幕沒有任何的立場，去堅持只有她的會幕才是唯一的會幕，支搭在神所指定的地方。

 

所以，雖然我們的身體是聖靈的殿，我們來到主的面前也的確是神的殿。但是今天所謂教會的立場，只能是會幕，而不是殿。主對非拉鐵非得勝者的應許，在神的殿中當柱子，也是在將來千年國的時候。今天教會實際的見證，都只能是神所呼召的小群（路十二32），在各地作基督榮耀的見證。沒有任何一個教會可以宣稱她可以作聖殿的見證，只有她是唯一站在神所命定的立場。

 

今天教會的見證不只不是殿，今天教會的見證也不是支搭在營內的帳幕。今天教會的見證是出到營外的會幕。請再注意聖經所啟示關於帳幕出到營外的事實：不是神棄絕祂的營，而將營解釋為神所定罪的猶太宗派；帳幕之所以出到營外，是神憐惜祂硬著頸項的百姓，不忍因著一霎時臨到，使祂的百姓被滅絕。神的營或城即使到了啟示錄，在神的眼中還是聖徒的營與蒙愛的城（啟二十9）。神從來沒有棄絕祂的百姓。神的帳幕出到營外所強調的是神所受到的凌辱。因此，今天神的兒女出到營外，就了祂去，所強調的也是有分於祂所受的凌辱（來十三13），而不是去定罪所謂的猶太宗派！

 

弟兄姐妹，今天神所應許的美地還是被竊占的。沒有任何出到營外的會幕可以宣稱只有她是站在正確的立場上，而去定罪其它神的兒女。今天所謂教會的立場，只能是會幕的見證，見證會幕是支搭在營外，並且有神的約櫃在會幕裡。

 

約櫃不只是會幕的內容，也是會幕的立場。如果會幕裡面沒有約櫃，那麼會幕就和一般的帳幕沒有任何區別。所以當神的約櫃被非利士人擄去之後，所留下的會幕就只是一般的帳幕。因此，以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕生產時，就將她的孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」（撒上四19-20）。也就是說，當約櫃被非利士人擄去後，不管以色列人如何誇口他們是神的唯一選民，而且堅持他們的會幕是列國中唯一有正確立場的會幕，但在非尼哈妻子的眼裡，以色列人的會幕只是一個普通的帳棚，沒有神的榮耀！

 

一個會幕（教會）如果沒有約櫃(基督的見證)，就只是帳棚（人的組織），不能是會幕（人和神的聚集）。但是一個帳棚只要有約櫃(基督的見證)，那麼不管這個帳棚在哪裡，都可以稱為會幕（教會）。弟兄姐妹，千萬不要誇口你所在的教會立場是多麼的正確，而去排斥其它神的兒女。我再說：一個帳棚只要有約櫃(基督的見證)，那麼不管這個帳棚在哪裡，都可以稱為會幕（教會）！會幕所當誇口的是因為帳棚裡有神的約櫃，而且沒有任何一個會幕可以誇口：只有她的帳棚裡有神的約櫃。主說，「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」，（太十八20）。主說，「無論在那裡」，就沒有人可以教導只有他所在的教會是最正確的！弟兄姐妹，你是要聽主的教導說「無論在那裡」，還是要聽人的教導，而高傲的認為自己所在的地方是神「唯一」的恢復？

 

約櫃的見證

 

感謝主！關於會幕的見證，第一要緊的，就是要有約櫃的見證，而不是強調會幕在那裡，這是無需辯駁的！但是，更要緊的，我們還要看見所謂約櫃的見證，是在於有沒有神的同在，有沒有神的說話。為何以色列百姓要出到營外，到會幕哪裡？因為在會幕那裡，以色列人才能聽到神的聖言。

 

撒母耳記上三章1～3節讓我們看見，在以利年老的時候，聖經雖然特別提到在耶和華的殿中有神的約櫃，但是耶和華的言語卻是稀少，不常有異象。當以色列人被擄到巴比倫，以色列人不只沒有約櫃，也沒有聖殿，更沒有聖城。也就是說，以色列人已經失去了他們一切外面可以向人誇口的。但是，因著神與但以理同在，尼布甲尼撒王還是要俯伏在地，向但以理下拜（但二46）。

 

什麼是約櫃的見證？約櫃的見證就是有神的同在，有神的說話，有神的啟示！老以利可以誇口耶和華的殿中有神的約櫃，卻只能睡臥在自己的地方，眼目昏花，不能看見；但以理沒有約櫃，沒有聖殿，沒有聖城，卻有神的智慧，能明白各樣的異象和夢兆（但一17）。

 

約櫃只有一個，是代表神的見證是一。但是有神的同在和說話，才是約櫃的真正見證！約櫃的見證是在全地，而不是只在人所宣稱的某某教，某某派，某某恢復，…,等等。

 

以色列人如何不能以他們擁有約櫃為誇口，哥林多的信徒也不能以宣稱他們是屬基督的為誇口。以色列人是不是擁有約櫃，哥林多的信徒是不是真的屬基督的，就要看有沒有神的同在，有沒有神的說話，有沒有神的榮耀！年輕的約書亞認為神的靈只能臨到會幕那裡；因此，他請摩西禁止在營裡的伊利達和米達說預言！但摩西卻說：惟願耶和華的百姓都受感說話（民十一24-29）！所以，耶和華的靈如何降在來到會幕這裡七十個長老的身上，也降在營裡的伊利達和米達身上！

 

聖經的記載是非常奇妙的，都有真理的平衡，以免人鑽牛角尖，走入極端！一面神讓我們看見出到營外來到會幕這裡，才有神的同在，才有神的說話！但是，聖靈似乎要藉著年輕約書亞的事件鑒戒我們：教會的歷史一定會出現年輕的約書亞，以自己所認定的對，去責備他所認定的錯！

 

表面上，年輕的約書亞並沒有錯！以色列人要有神的同在，必須出到營外；但是年輕的約書亞卻忽略了會幕之所以支搭在營外，是因為以色列人的悖逆，而不是神要出到營外的這個事實！因此，若是伊利達和米達願意為神說話，雖然他們是在營內，神的靈也照樣會在他們身上！年輕的約書亞如何宣稱他是在會幕裡，伊利達和米達所在的營也是神眼中的會幕！會幕的屬靈意義就是有神的同在和說話，而不在於你在哪裡。

 

弟兄姐妹，主在馬太福音十八章20節所說的話，要成為我們唯一的教導。任何有與主不同教導的，不只我們不能接受，更是我們所該定罪的。主說：「無論在那裡」，就沒有人可以堅持只有「在他那裡」。在營裡的伊利達和米達說預言，就是主在他們中間；伊利達和米達就是神心意中的會幕 – 無論伊利達和米達在營內或在營外。今天所有神的兒女在地上，不管在那裡，只要有主的同在和說話，就是教會，這是主耶穌的教訓！ 任何來自人的教訓都是我們該定罪的！

 

感謝主，一個神所認可的會幕，不只是神所召的百姓，更是有祂的同在和說話。今天在新約恩典的時代，教會只是舊約會幕的預表。雖然有神的同在，有神的見證，但是，我們應該認識：會幕的出現是神不得已的選擇。神所以要呼召祂的百姓出到營外，是因為祂百姓的悖逆。帳棚是必須要在營裡的，帳棚和營分開並不是神所要的，而是神的所受的凌辱，是神無可奈何的選擇！

 

聖城新耶路撒冷

 

不只帳棚和營的分開不是神所要的，即使帳棚是在營內也不是神所要的。因為神最終所要的是將殿立在被撒旦所竊占的美地上。這就是回到伊甸園起初的光景，要實現在將來的新天新地新耶路撒冷，那裡有神自己親自成為城的殿（啟二十一22），神自己就實現了祂要住在祂百姓中間的心頭願望，感謝主！