烏陵和土明，公義和恩典

烏陵和土明，公義和恩典

 

拉二63，尼七65：  省長對他們說：「不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」

 

在舊約，祭司是將烏陵和土明放在他所帶的胸牌裡。根據申命記的記載，亞倫是先帶上胸牌，然後再把烏陵和土明放在胸牌內（利八8）。但是根據出埃及記的記載，亞倫是先將烏陵和土明放在胸牌裡，當進到耶和華面前的時候，才將這胸牌帶在胸前（出廿八30）。所以，烏陵和土明可以在亞倫帶上胸牌之前或之後放進去，代表烏陵和土明是放在胸牌的正面，是看得見的，而且可以隨時放進去或取下來的。另外，只有胸牌在放進烏陵和土明後，亞倫所帶的胸牌才叫決斷的胸牌。

 

雖然至今已經沒有人知道烏陵和土明是什麼，但從聖經的描述，我們可以確定烏陵和土明的用途，是以色列人爲了得知神最終所決斷的。所以，有人認爲烏陵和土明就如同籤一樣。掃羅就曾掣籤掣出約拿單違背了他的命令（撒上十四42）。早期使徒們也搖籤，搖出馬提亞來代替賣主的猶大和其他十一個使徒同列（徒一26）。但是，申命記三十三章8節，很清楚的告訴我們烏陵和土明是屬於神的，而且都在神的虔誠人那裡。其中“虔誠人”也可以翻譯為“聖者”，指的是亞倫，因為亞倫被稱為耶和華的聖者（詩篇106:16）。任何人都可以掣籤和搖籤，但烏陵和土明是屬於神的，若非神所選的大祭司，是不可能擁有屬於神的烏陵和土明。所以，烏陵和土明不是籤，更何況籤並沒有烏陵和土明決斷的功能，因爲決斷如同審判，是審判的宣告。

 

另外，值得注意的是，雖然烏陵和土明有決斷的功能，但是在民數記卻記載祭司以利亞撒只憑烏陵的判斷（民廿七21）；還有在撒母耳記，記載掃羅想求問耶和華時，也只提到烏陵（撒上廿八6）。可見決斷胸牌雖然有烏陵和土明，但是真正作決斷的是烏陵。

 

根據猶太人的傳統認為，早在公元前約608年，也就是在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，將以色列人擄到巴比倫之後，烏陵和土明就再也沒有被使用過。七十年後，雖然以色列人從被擄之地歸回，恢復了祭司的事奉，但是根據以斯拉記二章63節，和尼希米記七章65節所記載的說：「不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」代表以色列人歸回後，已經沒有祭司可以使用烏陵和土明。這不是說祭司已經不知道如何使用烏陵和土明，而是說再也沒有夠格的祭司可以使用烏陵和土明。其結果，不只是以色列人不再能知道神的決斷，而且也沒有人可以吃至聖的物，特指沒有人可以吃獻祭的祭物。

 

按照摩西的律法，一般除了完全燃燒獻給神的燔祭和每年的贖罪日所獻的祭物之外，百姓是可以吃所獻的祭物。並且百姓所獻的各種祭物，基本上都保留其中的一部分，留給獻祭的祭司當作食物。但是，因著沒有祭司可以使用烏陵和土明，就沒有人可以吃所獻的祭物。也就是說，所有的祭物都要如同燔祭一樣，要完全焚燒獻給神。並且，稀奇的是，此後聖經就再也沒有提及是不是有這樣的祭司被興起來。

 

感謝主，雖然我們不知道，自從以色列人從被擄之地歸回後，是不是有配戴決斷胸牌的祭司被興起來；但是我們確實知道，我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（來六20）。所以，主耶穌就是那位被興起來的大祭司，絕對夠格使用烏陵和土明。同時，我們的主也説：祂的肉真是可吃的（約六55）。主耶穌所說的這話讓門徒覺得甚是爲難，從此門徒中就有很多退去的，不再和主同行（約六66）。 其實，門徒聽到主說祂的肉是可吃的，應該感謝神，而不是覺得爲難，因爲主耶穌正是那位被興起來，夠格使用烏陵和土明的大祭司，從此我們就可以再吃聖物了！主是神所為我們準備的身體（來十5），為我們·成爲獻給神的祭物。不只是神的食物，滿足了神；也是人的食物，滿足了人。感謝主，今天每當我們擘餅紀念主，我們所擘開的餅，就是同領基督的身體（林前十16），我們可以再吃聖物了！

 

因著主就是那為被興起來，可以使用烏陵和土明的大祭司；那麽以色列人如何能從祭司的身上看見烏陵和土明，我們必然也能從主的身上看見並認識什麽是烏陵和土明。首先，我們可以先從希臘文七十士譯本來了解烏陵和土明的屬靈意義。

 

希臘文七十士譯本是當時通用的聖經譯本。值得一提的是，希臘文七十士譯本在翻譯希伯來原文的烏陵和土明這兩個字時，並不採用音譯，也不直接照著原文的意思來翻譯，而是以類似解經的方式來解釋。希臘文七十士譯本不只是當時大部分猶太人所使用的聖經譯本，連主耶穌也引用這譯本。因此，希臘文七十士譯本對於烏陵和土明的解釋是值得我們參考的。

 

烏陵的希伯來文意思是“光”，但在七十士希臘文譯本，是直接將烏陵解釋為δηλωσιν / dilosin（statement），意“宣告”。主説：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」 （約三20）。光一來，黑暗就被責備退去，所以光就是對黑暗審判的宣告。這審判的宣告，就是祭司所帶的的決斷胸牌裡的烏陵所作的決斷。所謂“決斷”，原文mishpat，意思就是“審判”（利十九15），也翻譯為“典章”（出廿一1），或“公義”（創十八25），因此，也就等同於摩西的律法（瑪四4）。所以，烏陵所代表的就是神公義的屬性。

 

土明的希伯來文意思“完全”，它的字根tamam，有“除去”的意思（申二15），因此衍生為“無罪”的意思。但在希臘文七十士譯本，是直接將土明解釋為 ἀληθεια / aletheia（truth），意“真實”。主耶穌乃是神的羔羊，除去世人罪孽的（約一29，羅十一26~27，賽五十九20）。所以，主耶穌教導門徒說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）。意思是神的救恩，除去了我們的罪，好叫我們這些罪人在神面前成爲完全人，也就是成爲無罪的人。所以， 所謂“完全”就是沒有撒但那虛假的特質。主說：「…魔鬼，…不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）。其中“真理”就是aletheia，“真實”，與魔鬼的說謊相對。神是真實的神，也唯有神是真實。

 

約翰福音十六章13節說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。其中“真理”的原文也是aletheia，真實。當真實的靈來了，要引導我們進入一切的真實，這就是神的恩典。一面來説，真實是屬於神的，但這真實臨到我們就是恩典。所以，我們可以說烏陵是神的公義，臨到我們就是審判；土明就是神的真實，臨到我們就是恩典。

 

在聖經中，恩典和真實是分不開的，所以約翰福音一章14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理（aletheia，真實）」。 接著，約翰福音一章17節說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理（aletheia，真實）都是由耶穌基督來的。」人面對摩西的律法就是被定罪，但是感謝主，主來乃是要成全律法！成全的路就是給人恩典。

 

所以，我們可以斷言：烏陵和土明分別代表神兩個最重要的屬性：公義和真實；但對於我們來說，烏陵和土明就是：審判和恩典。烏陵在神是公義，臨到人就是審判；土明在神是真實，臨到人就是恩典！

 

神的公義與真實，正是神的名字“耶和華以羅欣” 所啓示的（創二16節，“和華神”，原文“耶和華以羅欣”）。耶和華這名的意思就是存在，就是真實。我們都是因神的真實而存在，所以耶和華這名代表神的恩典。以羅欣這名雖然一般都是翻譯為神，但是以羅欣的意思是審判官（出廿一6），代表神的公義。世人都是天天活在神的震怒之下，因爲神是公義的神，但是我們在神的公義之下又能存活，因爲神也是有恩典的神。所以烏陵就是代表神公義的審判，土明就是代表神的實際所帶來的恩典。感謝主，雖然作決斷的是烏陵，但是決斷的胸牌是有土明和烏陵在一起的，所以神公義的審判是基於神的恩典。神的公義如果沒有恩典，就是人的滅亡；人的公義如果沒有恩典，就是人的自義。

 

在舊約，烏陵和土明是放在祭司的胸牌内（利八8）。其中“在…内”的這前置詞，和神將法版放在約櫃裡的前置詞“放在”是同一個字（出廿五16）。祭司所帶的胸牌上有代表以色列十二支派的十二顆寶石，所以烏陵和土明放在祭司的胸牌内，就是神將祂計劃裡的救贖放在祂百姓中間。若沒有神的救贖，沒有人可以吃獻給神的聖物。但我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了（林前五7），祂不只成爲滿足神公義要求的食物，祂也成爲滿足我們在恩典裡的食物。

 

所以，我們對於烏陵和土明可以進一步的解釋：祭司所佩戴的含有烏陵和土明的決斷胸牌，代表神對罪人的救贖之法！罪人在神公義的審判下是基於神的恩典，這就是神智慧裡的救贖！

 

我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（來六20）。今天我們來到主的面前，彼得說我們也是有君尊的祭司體系，要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。問題是：我們所佩戴的胸牌是不是決斷的胸牌？我們所佩戴的胸牌是否有烏陵和土明？一個佩戴決斷胸牌的祭司所傳的福音，絕對不是福利平安的福音，也不是只宣告神審判的福音！一個佩戴決斷胸牌的祭司所傳的福音，是有烏陵和土明的的福音。所有的罪人都必須認識：神是耶和華以羅欣，今日罪人若不接受神的恩典，那日唯有接受神滅亡的審判！