七碗-神的烈怒（4之4）

七碗-神的烈怒（4之4）

 

啟十一14-17：「第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了。第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，說：昔在、今在的主神全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。」

 

啟十五1：「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」

 

第七號是神末次的號筒，它的內容就是七碗，是神審判裡的第三禍。這三禍可視為舊約收割節的應驗。第一禍（第五號）是收割熟透了的莊稼；第二禍（第六號）是收割熟透了的葡萄。這兩種的收割，最主要是針對神的百姓。因為審判要從神的家起首，包含信徒和猶太人（彼前四17）；第三禍（第七號），也就是末次號筒，是針對撒但黑暗的勢力。因此在神降下全部三樣災禍以後，世上的國就成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。

 

人子的兆頭

 

請注意，當神要降下第三樣災禍時，二十四位長老稱主神全能者為昔在、今在的神，而不是昔在、今在、以後永在的神（啟一4,8，啟四8）。“以後永在”原文意為“以後要來”。這就代表在第七號末次號筒吹響的時候，主已經來到了，為了要親自執行第三樣災禍，也就是執行對仇敵的審判。也許這盛滿神大怒的七碗，就是主再來時，顯在天上人子的兆頭（太廿四30）。那時，猶太人就要相信他們所釘在十字架上的那位耶穌就是基督。倒下七碗時，是沒有人可以進殿向神禱告求恩典的（啟十五8）。接著啟示錄十六章，七位天使就開始把盛神大怒的七碗倒在地上。

 

第一碗：針對以色列地的烈怒

 

啟十六1～2：「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。」

 

七碗的結構和七號，是一樣的；第一碗的烈怒是針對以色列地。在第一號的審判之後，在神的眼中，肉身的以色列人不再是亞伯拉罕的後裔。而在第一碗的審判裡，有些甚至成為神的仇敵，成為有獸印記、拜獸像的人！這些人，在他們的身上就要生出惡而且毒的瘡。七碗是神親自從殿中發出，由七位天使直接倒下，是沒有預警式，是神直接向撒但黑暗國度所發的大怒。第七位天使吹號，是宣告：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。因此，拿七碗的七位天使就將七碗倒在地上，摧毀地上獸的國。

 

“把碗倒在地上”或“把碗倒進地裡”。在神的眼中，在第一號的審判之後，肉身的以色列人不再是亞伯拉罕的後裔。而在第一碗的審判裡，當時的地就是埃及（啟十一8）。有些肉身的以色列人已經成為神的仇敵，就是有獸印記、拜獸像的人！在第六號，當神的兩個見證人被殺之後，當時的猶太地在神看來就是埃及地（啟十一8）。所以，第七號的七碗所造成的災，如同舊約神在埃及所降下的災。神在埃及降下災後，就要帶領祂的百姓出埃及，進入美地；神將七碗倒進地裡後，也要帶領祂的百姓出埃及，進入千年國所預表的美地，是神百姓的第二次出埃及（亞十10）。

 

第一位天使所拿的碗，就是盛了神憤怒的灰，在埃及的瘡災就是由爐灰落在人身山造成的（出九8～9，希臘文LXX譯本），作為埃及人審判的記號。這瘡災使法老那些行法術的在摩西面前站立不住（出九11）。因此這災成為第一碗的災害，由法老那些術士所代表的假先知無法再迷惑百姓。灰是火燃燒後的產物，代表神的憤怒。第一位天使所拿的碗，就是盛了神憤怒的灰，倒在人身上，特指倒在那些有獸印記的神肉身百姓的身上，作為神審判的記號，稱為惡而且毒的瘡。“惡”和“毒”這兩個形容詞，保羅在哥林多前書是以名詞的形態，用來教導信徒誠實真正的無酵餅，是不可用惡毒和邪惡的酵（林前五8）。在屬靈的意義上，那日有獸印記和拜獸像的人（啟十三16），並非指外邦的惡人，而是特指那些曾經是神肉身的選民，卻成為有如麵團參有惡毒和邪惡的酵。因此，相對於他們身上有獸的印記，神就以瘡作為在他們身上神烈怒的標記。

 

第二碗：針對外邦地的烈怒

 

啟十六3：「第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」

 

倒在海裡或倒進入海裡。第一碗的烈怒是針對地所代表的猶太人，第二碗的烈怒是針對海所代表的外邦人。在挪亞的時代，洪水的審判是使地上的活物死了，並不包含水中的活物。而且洪水不是發生在全地，而是發生在當時神百姓所生活的地。因為當時洪水的審判是針對地上不敬虔的百姓。也就是說，當時的外邦人並不是神所要審判的對象，因此洪水的審判並沒有包含水中的活物。但是在這裡，神的審判是針對所有的外邦地，所以海中的活魂就都死了。代表世上再也沒有所謂的外邦人，因為都成為敬畏神的百姓。到了新天新地，我們進一步看見海就不再有了（啟二十一1）。也就是在新天新地就沒有所謂的外邦地，因為世上的國都成了我主和主基督的國（啟十一15）。

 

在大災難期間，有一些人因著照顧神的百姓，被稱為綿羊，可以有份於千年國，成為神國的百姓；但是其餘不照顧神百姓的，被稱為山羊，乃是被咒詛的人，他們的份就是進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡（太二十五31-46）。第一碗加上第二碗就預表神在全地的烈怒，再也沒有恩典。神對人的審判都是依據行為。

 

請注意，在第二號只是海的第三部分變成血，但第二碗的烈怒卻是使全部的海變成血。也就是全部的外邦地都在神的烈怒之下。這海所變成的血，好像死人的血，代表所有的罪人要為罪付出死的工價的時候已經到了。

 

另外，在第二號提到船隻壞了三分之一，但是第二碗只提到海變成血，並沒有提到船隻。這是因為七碗是針對神的仇敵（包含有獸印記，拜獸的百姓），而不是信徒。在這七碗的災難中，在基督裡的教會是被神保守的（啟十二14）。

 

神倒下第二碗的烈怒後，接著就是第三，第四碗，分別代表背叛的政權和墮落的宗教，也就是地上代表權柄背後的黑暗勢力。

 

第三碗：針對地上代表權柄的烈怒 - 與神為敵的背叛政權

 

啟十六4～7：「第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷（審判）是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神全能者啊，你的判斷（審判）義哉！誠哉！」

 

在第三號，江河的三分之一和眾水的泉源上有燒著的大星落在其上，代表地上的政權否認神的代表權柄；而這裡，第三碗是倒在（倒進入）江河與眾水的泉源裡，就是倒在之前第三號有燒著的大星上。因此，在第三碗發聲的天使是“掌管眾水（政權）”的天使，讓世人再次認識地上代表權柄的真正源頭是來自神。

 

請注意：這掌管眾水的天使對神的稱呼又重複二十四位長老對神的稱呼，只稱：那昔在、今在的神，而不說以後要來的神。這就告訴我們，神對第一碗（以色列地）和第二碗（外邦地）的審判，是對全地普遍而全面性的傾瀉祂的烈怒，但是第三碗是特定性的針對“燒著的大星”，因此神要用祂再臨的榮光親自來將祂的烈怒傾倒在祂的仇敵身上。

 

這掌管眾水的天使說：“你這樣判斷是公義的”,或“「你是公義的，因為祢這樣審判：」”。這位昔在、今在的聖者所確實審判的事就是：「他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝。」這是呼應以賽亞四十九章26節的應許：「並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣，…」，而其終極應驗將發生在第七碗。

 

請再注意，這掌管眾水的天使稱這位審判者為“聖者”，這稱呼是呼應第五印，那些為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂在祭壇底下所呼喊：“聖潔真實”的主呀！因此，在第三碗不只有掌管眾水的天使發聲，也有附和的聲音從祭壇中發出說：「是的，主神全能者啊，你的判斷（審判）義哉！誠哉！」。這位從祭壇中發聲的，就是啟示錄十四章從祭壇中出來的天使，有權柄管理火的天使，吩咐那拿著快鐮刀的，伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，丟在神忿怒的大酒醡中（啟十四18～20）。掌管眾水的天使和管理火的天使的發聲，最主要是針對巴比倫的兩次傾倒。掌管眾水的天使是針對政治巴比倫的傾倒，由這裡的第三碗來宣告；掌管火的天使是針對宗教巴比倫的傾倒，也就是由接下來的第四碗來宣告。

 

第四碗：對地上代表權柄的烈怒 - 與神為敵的墮落宗教

 

啟十六8-9：「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」

 

啟示錄十六章第8節有關日頭的解釋，是很有爭議的一節。但有一件事情是確定的：這裡第四碗的日頭和第四號的日、月、星的解釋必須是一致的。第四號的天上星體如何預表神的選民在地上所作的見證，第四碗的日頭也要解釋為神在地上的選民。只不過這日頭是指在神選民中自以為是帶頭的人。而這日頭在末世會與那不法的發動配合（帖後二7），使敵基督得以在聖徒中間工作。因此，神烈怒的第四碗會倒在這些日頭上，其結果就叫日頭不是為了從黑暗中發出恩典的亮光，而是發光如火烤人。

 

弟兄姐妹，我們要特別注意第四號和第四碗的啟示！我個人是非常的相信，當主來的日子越來越近時，教會的見證（光體的功用）絕對不是越來越強，而是會越來越弱（由第四號天上星體失去第三部分的見證所表明）。而且教會也會因敵基督的工作，叫教會中帶頭的人越來越與世界聯合，越來越不服神的權柄，叫祂的百姓受損，叫祂的百姓受鞭傷。但是，感謝主，以賽亞書三十章26節說：「當耶和華纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」月光必像日光，代表神的百姓在千年國的復甦裡，生命都是成熟的，神的見證不需要依靠特別強的日光；而且神全體的百姓，為神所作的見證也是加強的，有如七倍加強的日光一樣。這是神在祂的兒女中，最終所要得著的見證！

 

如同七號的結構，第一碗到第四碗也是一組，代表神向全地表明祂的烈怒。但是在倒下第四碗後，人面對神的烈怒，其結果是：「…褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」（啟十六9）。這在在都說明：主神全能者的審判真是義哉！誠哉！因為神的審判不是針對罪人，而是針對不悔改的罪人！！因此，神就要藉著接下來的第五碗，第六碗，和第七碗，發盡祂的烈怒。在啟示錄十四章6-7節，有一位天使飛在空中，傳揚永遠的福音給住在地上的人，大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」神所傾倒的第五碗，第六碗，和第七碗，才是神真正的烈怒。第五碗叫人敬拜那創造地的，第六碗叫人敬拜那創造海和眾水泉源的，第七碗叫人敬拜那創造天的。

 

第五碗：發盡對以色列地的烈怒，開始審判獸的國

 

啟十六10-11：「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」

 

第五碗是針對第一碗的烈怒，神要發盡祂對以色列地的烈怒。

 

第一碗只是審判有獸印記和拜獸像的人，但第五碗是直接審判獸的座位，叫獸的國黑暗，要徹底結束獸的國在地上對祂百姓的霸佔。獸的國在哪裡呢？在末日，獸的國一點不差的就在以色列地，那裡有敵基督要得著人的敬拜。神在埃及降下暗災時，埃及遍地就烏黑了三天，惟有以色列人家中都有亮光。（出十22-23）。但在第五碗，因著獸的國的黑暗，以色列地也在神的審判下滿了黑暗，並且人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神。

 

這是不悔改的罪人第二次對神的烈怒的回應：「不悔改所行的」。這次不只是褻瀆神的名，更是褻瀆那在天上的神。這天上的神必另立一國，要打碎滅絕那地上一切的國（但二44）。嚴格來說，當神責備人不悔改，是為了給人還有悔改的機會。在吹響第六號後，神責備人不悔改；在倒下第四碗後，神也責備人不悔改（啟十六8），這裡倒下第五碗後，神還責備人不悔改，代表即使到了第五碗，神還是給人悔改的機會。感謝主，即使七碗代表神的憤怒，但是神在憤怒中還是給人有悔改的機會。但是第五碗是人能悔改的最後機會。因為第六碗是神為最終的審判，哈米吉多頓戰爭，作準備；在倒下第七碗之後，就只提到人如何經歷災難而褻瀆神，一點也沒有說人還不悔改。因為那時人已經沒有悔改的機會。

 

第六碗：發盡對外邦地的烈怒，為神的大日爭戰準備

 

啟十六12-16：「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個汙穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。」

 

第六碗是針對第二碗的烈怒，神要發盡祂對外邦地的烈怒。第二碗只是針對海中的活物，叫普世的罪人為罪付出工價。但第六碗是直接針對普天下的眾王，要徹底結束撒但在地上所竊占的政權。

 

15節說：「看哪，我來像賊一樣」，這就告訴我們，雖然末次號筒吹響的時候，主已經來了，但是即使在第六碗的時候，主的再來還是在半空中，還是隱藏的；到了第七碗的時候，主的再來才是公開的。

 

對比於第六號，第六號只是釋放捆綁在伯拉大河的四個使者，而神所設計給以色列的伯拉大河這個東邊的天然屏障還在。但是在第六碗，神就拿掉了這個天然屏障，讓伯拉大河的水乾了，為了給那從日出之地來的眾王預備道路，叫他們在神全能者的大日聚集在哈米吉多頓爭戰。在舊約，紅海裂開成乾地，使以色列人的六十萬大軍得以出埃及。這裡伯拉大河的河水乾了，也是神要二次伸手救回自己百姓中所餘剩的（賽十一11）。

 

伯拉大河的河水乾了，是要給那從日出之地所來的眾王預備道路。在聖經中，所謂“預備道路”這詞都與主的到來有關（太三3，賽四十3）。我們的主再來時被形容為像閃電從東邊發出（太廿四27），所以這裡從日出之地而來的眾王，必與神的百姓有關。以賽亞書說，神必從東方興起一人，將列國交給他，使他管轄君王（賽四一2）。有人認為這人是指波斯王古列（代下卅六23），有人認為是指亞伯拉罕（創十八18）。不管以賽亞書所說，神在東方興起的這一人是誰，我們可以肯定的是：那些日出之地來的眾王，是神所招來的，與14節鬼靈所聚集的普天下眾王相對，為了在神全能者的大日爭戰。在舊約，紅海裂開成乾地，是預表神擊打法老的政權，使以色列人的六十萬大軍出了埃及，為了與在迦南地的諸王爭戰。這裡伯拉大河的河水乾了，則是神擊打伯拉大河所預表的屬靈巴比倫，給日出之地來的眾王開路，再一次進入千年國所預表的迦南地。

 

第七碗：發盡對空中黑暗勢力的最終烈怒，完成對獸國的審判

 

啟十六17：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了！」

 

第七碗是針對第三碗和第四碗烈怒的結束，發盡對空中黑暗勢力的最終烈怒。第三碗是對地上背叛政權的審判；第四碗是對屬世墮落宗教的審判。不管是地上背叛的政權或屬世墮落的宗教，這兩者的背後都有撒但黑暗的勢力。因此，第七碗是對撒但黑暗勢力的最終審判。當第七碗是倒在（原文“倒進入”）空中時，就代表直接對空中黑暗掌權者的審判。所以，當第七碗倒在空中時，從殿中的寶座上就發出聲音，說：「成了！」。

 

在“十災”一文中，我們已提到：神在埃及所降下的十災，有一災是最為奇特的，那就是第七災的雹災。神稱這雹災為祂降與埃及的「一切的災殃」（出九14）。第七災的雹災是神降與埃及的一切災殃；第七號的七碗也是雹災，有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（啟十六21）。這雹災也是神在末世所要降下的一切災殃。因為這雹子的災極大，人就褻瀆神。這是不悔改的罪人第三次，也最後一次，對神的烈怒的回應。

 

第一到第四碗，是神向全地（猶太人，外邦人，地上代表政權）顯明祂的烈怒，人並不悔改將榮耀歸給神（啟十六9）。因此第五碗神就直接審判獸的座位，叫獸的國黑暗，但是人卻更進一步的褻瀆天上的神，也不悔改所行的（啟十六11）。最後，神藉著第六碗和第七碗發盡祂對黑暗勢力的最終烈怒，但在神的烈怒之下，人還是褻瀆神（啟十六21）。當我們還作罪人的時候，主為我們而死，神的愛就向人顯明（羅五8）；但是當罪人不悔改時，神的審判也要向人顯明祂的烈怒。第七號所降下的雹災，就是神在末世向所有不悔改的罪人所顯明的烈怒。

 

其實神在第七號降下雹災並不是第一次，因為在第一號已經有雹災，只是第一號的雹災還有火丟在地上，預表那是帶有神警告性質的審判。到了第七號的七碗的第一碗和最後一碗再次降下雹災。尤其是第七碗的雹災，是極大的雹災，每一個雹約重一他連得（45公斤）。因此，七號的第一號開始於警告性質的雹災，也結束於第七號極大的雹災；在屬靈的意義上代表七號是神所要降與人的「一切的災殃」（出九14），因此當第七碗倒在空中時，從殿中的寶座上就發出聲音，說：「成了！」。

 

在啟示錄，一共有三次提到審判式的大震動。第一次是在六章12節，揭開第六印的時候，指約翰“看見”天象，日、月、星辰，的大震動，是天上的震動。因爲神百姓失去了該有的見證。第二次是十一章13節的大震動是發生在地，因著地喝了兩位先知的血，是神針對地所發的震怒。第三個大震動是發生在倒下第七碗時，是神發盡祂的烈怒，是最大的震動，是神針對撒但黑暗的權勢所發的震怒。這震動與閃電、聲音、雷轟、並提，代表這震動是從寶座中發出（啟四5）。所以，這大震動是希伯來書所說的：再一次我不單要震動地，還要震動天（來十二26）。也是主耶穌也預言，將有這些類似的異常景象（太廿四29），但那是指在末日大災難之後，特指那些背叛的空中掌權者將不復存留（弗二2）。

 

第七號的第七碗是神烈怒的最後一碗，也有如神在埃及所降下的最後一災。神在埃及所降下的最後一災，神擊殺埃及的長子，以色列百姓經歷了神的拯救，出了埃及；在神烈怒的最後一碗，敵基督也要被扔在燒著硫磺的火湖裡（啟十九20），神的百姓也是經歷神再一次的拯救，是以色列人第二次的出埃及。以色列人過了紅海後，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中（出十五1）。在第七碗，神是將眾王與將軍，壯士與馬和騎馬者，並一切自主的為奴的，以及大小人民，藉著哈米吉多頓大戰，將敵人投在酒醡中，做成神的大筵席（啟十九17～18）。那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，也都要站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌（災後猶太人中的得勝者），和羔羊的歌（災後信徒中的得勝者）。

 

哈米吉多頓大戰

 

哈米吉多頓是由“哈（Har）”和“米吉多頓（Megiddo）”組成。“哈”意為“山”，或“城”，“米吉多頓”是地名，在舊約是翻譯為“米吉多”。因為以色列人在米吉多這裡曾經有兩次的勝利（底波拉和巴拉戰勝迦南王，基甸戰勝米甸人），和兩次的悲劇（掃羅和約西亞的死），而成為善與惡之間的戰爭，是以色列人與敵人爭戰的代名詞。另外，米吉多的字根gadad，有聚集（assemble）和剪除（cut off）的意思，因此哈米吉多頓就是山或城的聚集，也就是眾王的聚集。這眾王的聚集要成為神的大筵席，地上的眾王都要被剪除屠殺。

 

啟示錄十六章16節告訴我們，哈米吉多頓，或米吉多，其實只是鬼魔聚集地上眾王的地方，並非末日戰爭的唯一戰場。而且眾王的聚集，從外面來看是鬼魔所聚集的，其實在神的經營裡，也是神利用鬼魔所聚集的（撒十四2）。神不只利用鬼魔聚集眾王在米吉多，最後神還要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行最後的審判（珥三2）。

 

神雖然是定意要藉著哈米吉多頓大戰，來滅絕攻擊耶路撒冷各國的民，但是在神的經營裡，神也要藉著這場大戰叫以色列人悔改而得救。在撒迦利亞書十二章9～11節說：「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。」也就是說，以色列人無法抵擋聚集在米吉多的列國軍隊。因此列國的軍隊必定從米吉多，向南挺進到耶路撒冷。這時耶路撒冷的居民，就要如撒迦利亞書十二章10節所說的：他們必仰望主，就是他們所扎的。

 

撒迦利亞書十四章1-4節又讓我們看見，耶路撒冷城必被攻取。耶路撒冷城被攻取後，神的百姓只好再向東逃跑。同時，神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。因此，耶和華就出來與列國爭戰，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。神的百姓就從自東至西裂開的橄欖山逃跑。這就是主的再來，要與一切的聖者同來。主的再來是要拯救以色列民，同時也擊殺列國的軍隊。這就是啟示錄十九章15節所形容的，全能神要踹祂烈怒的酒醡。這個酒醡也就是約珥書三章的酒醡。約珥書三章13節說：「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」這裡對莊稼的開鐮並非是啟示錄十四章15節的莊稼，而是指主耶穌在馬太福音十三章所說的：仇敵在麥子中所撒的稗子。主說：容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，主要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡（太十三30）。同樣的，對酒醡的踐踏，也不是啟示錄十四章的酒醡，而是指啟示錄十九章的酒醡。根據約珥書三章，神要將祂所聚集的萬民，帶到約沙法谷，在那裡施行審判。約沙法谷位於聖殿山和橄欖山之間，當神的百姓從裂開的橄欖山逃跑後，列國的軍隊就會來到約沙法谷。約沙法原文為耶和華審判；神就要在約沙法谷，也就是斷定谷，審判四圍的列國。

 

感謝主，狂傲的人是不可能得福的，行惡的人是不可能得建立的，試探神的人，也是不可能脫離災難的，這就是啟示錄中的七印所要向人陳明的。整本的聖經從創世記到啟示錄就是為了陳明這真理：神是愛的神，神也是公義的神；但神的愛是要叫我們能成全祂公義的要求。伊甸園中有生命樹，伊甸園中也有分別善惡樹；但生命樹是要叫我們能成全分別善惡樹的要求。

 

罪人來到神施恩的寶座前，為的是叫蒙恩的罪人有督審判臺前的亮光，因為我們的神乃是烈火（來十二29）。