愛是恆久忍耐，又有恩慈
林前十三1-4：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；…」
哥林多前書是一卷啟示新約的信徒，如何在新約恩典的時代，過一種來到祭壇獻祭，以討神喜歡的生活。這一種獻祭的生活，就結束在十二章的平安祭。不只要與身體的頭有平安，也要與身體的肢體有平安，活在肢體彼此相顧的光景裡。到了十三章，保羅就告訴哥林多信徒：為了身體上的肢體，要切慕那更大的恩賜，而那個超越的路乃是愛。
約翰一書四章8節說：「神就是愛」。長久以來，“神就是愛”這句話已經成為基督徒向人傳福音的標語。因此，即使沒有信主的人，很多人也知道聖經有這麼一句話。另外，保羅在林前十三章對愛所下的定義，更是廣為基督徒所喜愛和背誦。但是，如果我們仔細讀十三章這段有關愛的定義，其實非常難以理解。尤其是十三章一開始的3節。
十三章1至2節，也許我們還可以理解，但第3節說「即使我們將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，…」，這實在讓人很難理解。在道理上，也許我們可以強調唯有神是愛，神是生命；所以，人如果沒有神的愛，沒有神那愛的生命，一切都與人無益。但這只是在道理上正確，並不是保羅的意思。至少我們要問：為何一個將他所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒的人，會沒有愛呢？
因此，恢復本聖經就將“又捨己身叫人焚燒”依據一些聖經抄本，重新翻譯為“叫我可以誇口”。如果一個人行善，將所有的賙濟窮人，只是為了向人誇口，那麼我們是可以解釋，這種愛是出自人的愛，不是出自神的愛，所以等於沒有愛。這種解釋好像說得通，但還是不免有疑惑，因為這誇口的代價也未免太大了。
關於林前十三章3節，我個人還是傾向於和合本所採用的古抄本，將這節翻譯為“捨己身叫人焚燒”。因為“捨己身”的原文是很具體的交出自己的身體，這就如同我們的主交出自己的身體釘在十字架上一般。十字架就是舊約的祭壇，這也正是哥林多前書的主題，代表我們的主將祂的身體如同祭物一般獻在祭壇上完全焚燒，成為獻給神的燔祭。因此，十三章1至3節，保羅就是要告訴我們，神的經營是如何作工在祂的百姓身上。
首先，在列祖的時代，神的話臨到祂的百姓是藉著天使，這就是十三章1節的萬人的方言，並天使的話語。接著，在列王的時代，神的話臨到祂的百姓，最主要是藉著先知，這就是十三章2節的先知講道之能。最後神的話臨到祂的百姓，是藉著祂的兒子直接曉諭祂的百姓，也就是主的道成肉身，並且為我們釘在十字架上，這就是十三章3節所說的，將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒。所以十三章1至3節，保羅是在告訴哥林多信徒，神是如何在愛裡臨到祂的百姓，首先藉著天使，再藉著先知，最後甚至藉著祂的愛子，要將祂自己啟示給祂的百姓。但是，保羅說若沒有“愛”，一切都是枉然。神就是愛，神當然愛祂的百姓，但是保羅說若沒有“愛”，是指神的愛若沒有一種的特質，那麼神所為祂子民所做的一切，都會成為枉然。這一種愛的特質，就是接下來第4節，保羅所說的愛的真諦:「愛是恆久忍耐，又有恩慈」。
請注意：保羅在林前十三章，對於愛的定義似乎包含4節到7節，但其實保羅對於愛的定義只是4節前半段：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」。基於愛是恆久忍耐，又有恩慈這個特質，才有接下來的，不嫉妒，不自誇，…，一直到凡事包容，凡事相信，凡事盼望，然後以凡事忍耐為結束。
有一點要先注意的是，4節的恆久忍耐，和7節凡事忍耐的忍耐這字，在原文並不是同一個字。4節的“愛是恆久忍耐”，最好翻譯為“愛是恆久受苦（long-suffering）”。感謝主，神是愛，而且神對我們的愛是恆久受苦的愛。我們也有愛，我們也懂得要去愛人。但問題是，很有可能對方是一個不知愛的人，甚至是一個拒絕愛的人，那我們這個想愛人的愛，至終對於我們所愛的人可能一點也沒有益處 – 因為我們的愛無法繼續下去。
感謝主，神是愛，即使我們是一個不知愛的人，是一個拒絕愛的人。神還是愛我們，因為神的愛是恆久受苦的愛。神要去愛一個不知愛的人，實在叫神受苦；神要去愛一個拒絕愛的人，實在叫神受苦；甚至神要去愛一個不配得著這愛的人，更是叫神受苦。感謝主，神實在是愛我們而受苦，而且是恆久受苦。
我們對於神的愛，普遍性的有一個錯誤的觀念，以為神愛我們非常的輕省。錯了，神愛我們實在是愛的太辛苦了。路家福音十五章那個盼望兒子回家的父親，沒有一天是不揪心的。父親是天天且時時的盼望兒子會回家。因此父親在沒有其他人，事先向他報信的情況下，竟然在兒子還相距甚遠時，就已看到兒子回家了。這不是偶然看到，而是天天在門口望眼欲穿。路家福音十五章的父愛是一個恆久受苦的愛。
在舊約中，雖然以色列百姓向神悖逆頂嘴，但神還是整天向以色列百姓伸手！因為神的愛是一個恆久受苦的愛。當神的愛子親自降卑自己，來到以色列家迷失的羊這裡，以色列百姓還把祂釘在十字架上，神的救恩雖然因此轉到了外邦人，但神的愛從沒有離開祂的百姓，神還是希望藉著這個救恩的暫時移轉，能激動以色列百姓回轉（羅十一11），神的愛對祂的百姓實在是一個恆久受苦的愛。這就是林前十三章1-3節所要表明的：神的經營臨到祂的百姓身上，如果沒有神這恆久受苦的愛，一切神在祂百姓身上的工作，都會沒有任何的益處！因此，保羅說，這恆久受苦的愛是一種“恩慈”。
請注意，「愛是恆久受苦，又有恩慈」，其中“恩慈”前面並沒有“又有”這兩個字。因此原文是：「愛是恆久受苦，恩慈」。保羅的意思是：這“恆久受苦的愛”，實在是一種“恩慈”。
什麼是“恩慈”呢？
恩慈這個字，在全本新約聖經只出現在這裡一次。它的希臘文原意是：顯示自己有益處（to show oneself useful）。在林前十三章1～3節告訴我們，神的經營臨到我們身上，如果沒有神這恆久受苦的愛，一切神在我們身上的工作都會沒有任何的益處！到了4節，保羅就告訴我們，神的愛是恆久受苦的愛，因此這種的愛是會對所愛的對象產生益處的。感謝主，神的愛是恆久受苦的愛，這叫祂所有愛的工作，不管我們的光景如何，最終都能成功在我們身上！因此，保羅說，這恆久受苦的愛是一種“恩慈”。
保羅在4節前半節，為神的愛下了定義以後。接著，在4節下半和第5節就列舉了和這個愛相反的作為：
「愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；」
保羅為這些和神的愛相反的作為，在第6節就做了總結：「不喜歡不義，只喜歡真理」。
林前十三章第6節最好翻譯為：「不與不義同歡樂，只與真理同歡樂」。不義和真理都是以人位化來表示。
不義就是從4節後半到5節所描寫的，那些與神的愛相反的作為，包含：嫉妒，自誇，張狂，做害羞的事，求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。這些與神的愛相反的人位化的作為，正是撒但的寫照。
首先，“嫉妒”是撒但墮落的起因。嫉妒也可以翻譯為“羨慕”（和十三章1節的羨慕作先知講道同字）。撒但就是嫉妒神，羨慕神，因此撒但說：「我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」（賽十四14）。
其次，“做害羞的事”是撒但墮落的結果。“做害羞的事”，原文為“做不相宜的事”（to act unbecomingly），來自其原文字根意“變形”（deformed）。也就是撒但因要與神同等，就不守本位，而向神背叛。這就是撒但向神所做害羞的事，向神所做不相宜的事。
請注意：保羅告訴我們，撒但從“嫉妒”發展到向神做了“害羞的事” ，其中的過程是“自誇”和“張狂”。
撒但有兩種最令神厭惡的特質，那就是“自誇”和“張狂”。所謂“自誇”就是誇口不實的情形，就是“虛假”；“張狂” 這個原文字根就是增長（growth），衍生為吹氣（blowing），就是“驕傲”。保羅用這個字來形容撒但令神厭惡的兩個特質，實在很傳神。撒但基本上就如同一個扁扁的氣球，當他“自誇”他會有多大後，只要吹氣一下，氣球就會膨脹到他所誇口的。
虛假和驕傲永遠都是神最厭惡的兩項特質。就是這兩項特質使撒但從“嫉妒”發展到向神做了“害羞的事”。啟示錄十二章9節說：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」。撒但這字的意思是“對頭（ opponent）”，就是那驕傲的特質；魔鬼的意思是“不實的控告者（false accuser）”，就是那虛假的特質。到了啟示錄十三章，有一個從海中上來的獸，還有一個從地中上來的獸。從海中上來的獸是開口向神說褻瀆的話，這就是撒但驕傲的特質；從地中上來的獸，有兩角如同羊羔，但說話卻像龍，這就是撒但虛假的特質。
耶利米書二章12～13節，就是給我們看見以色列百姓中有撒但的那兩種特質：
「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」。
在這裡，耶和華說祂的的百姓做了兩件惡事，
第一件惡事：
離棄我這活水的泉源，指的就是北方的以色列國，驕傲的立了神所厭惡的敬拜中心。
第二件惡事：
為自己鑿出池子，指的就是南方的猶大國，雖然南方的猶大國似乎沒有離開活水，但並沒有真正信靠神這活水的源頭，而是用自己鑿出的池子來儲存活水，這就是虛假的敬拜。在神的眼中，那是破裂不能存水的池子。所以，最終南方的猶大國也會和北方的以色列國一樣，都沒有神這活水的泉源。
虛假和驕傲在人的觀念裡好像不是什麼大罪，但神說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼」！
撒但背叛神之後，就是5節下半所形容的：求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。
“求益處”這字的希伯來用語，是用來表示敬拜神。因此“求自己的益處”，就是尋求人對他像神一樣的敬拜。當耶穌在曠野受撒但試探時，撒但就尋求耶穌的敬拜。但耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」今天我們向人的愛，如果最終是要得著人的敬拜，那就是出自撒但，都是與不義同歡樂！
背叛的撒但不只是自以為是神，要受人的敬拜，而且對於不敬拜的人就“發怒”和“計算惡”。這就是啟示錄十二章，對於那條被從天上摔下去的龍的最佳寫照。當龍被從天上摔下去後，就氣忿忿的逼迫那生男孩子的婦人（啟十二13）；當地幫助了婦人，龍就向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰（啟十二17）.
這種發怒和計算惡的行為，也如同屬肉體的人站在義人的立場去定罪人。我們可能一面說我們愛弟兄姐妹，但一有人不同意或不追隨自己的實行，就發怒和計算人的惡。這些都是在撒但的原則裡為神發熱心，就是與不義同歡樂！
感謝主，因著神那恆久受苦的愛，叫我們能不與不義同歡樂，只與真理同歡樂。我們與真理同歡樂，也就是接下來7節所說的：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望」。恆久受苦的愛叫我們對弟兄姐妹能凡事包容，對主能凡事相信，叫我們自己能凡事活在盼望裡。
最後7節末了，我們“凡事忍耐”是回應神那“恆久受苦”的愛。我們相信神那恆久受苦的愛是恩慈的愛，絕不會因我們的光景而改變。因此，叫我們能在盼望中忍耐，感謝主！
