走到神的祭壇 (3/3) - 哥林多前書

 

平安祭

 

現在我們來看五種獻祭條例中的最後一種祭 - 平安祭。一面來說，我們的主已經為我們成就了和平，便叫萬有，無論是地上的、天上的都與祂自己和好了（西一20）。但是另一面來說，今天萬有並還沒有與神有真正的和平！相反的，神的忿怒正臨到那悖逆之子（弗五6）。

 

聖經都是神的呼出，是一本非常奇妙的書！保羅在羅馬書告訴我們，神的救恩在罪人身上的四個步驟。首先，我們因著信，就成了神的子民，以恩典為我們的王，使我們不作神的仇敵，與神有了和平。但這只是神救恩的起步，我們還要進一步的在祂的生命裡得救，將我們的身體獻上，以基督為我們的主人，過一個走到神祭壇獻祭的人，這就是接下來的哥林多前書，而哥林多後書是說到神如何將走到祭壇的人，構成新約的執事。在哥林多後書之後就是加拉太書，也就是神救恩的第三步，將我們做成一對新人重新放在伊甸園面對律法的要求。加拉太書之後，就是以弗所書，也就是神救恩的積極目標，得著兒子的名分。以弗所書一章3至5節說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」。感謝主，得兒子的名分是以弗所書的主題，而且這是按著祂自己意旨所喜悅的。照著這個喜悅，祂要叫我們知道祂旨意的奧秘，就是「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一」（弗一10）。並且，「要叫萬有要服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首」（弗一22）。萬有要快快的服在祂的腳下，因為神的忿怒快要來臨（弗五6）。

 

“要叫萬有要服在祂的腳下”是出自詩篇第八篇，大衛說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下」。大衛的詩篇說出在伊甸園中，神對人的心意，就是萬有要服在人的腳下。在預表上，就是萬有要服在基督的腳下。

 

可惜的是，人在伊甸園的失敗，萬有並沒有服在人的腳下，也就是說萬有並沒有按著神的旨意，服在基督的腳下。因此，神為了要叫萬有服在基督的腳下，就使基督為教會作萬有之首。意思是：因著人在伊甸園的失敗了，神就將萬有服在基督腳下，讓基督成為萬有之首，也就是神將管理的權柄當作禮物賜給基督。但最重要的，神不只讓基督成為萬有之首，神還把管理的權柄藉著基督也如同禮物一般再賜給教會，也就是說神要人管理全地，基督是中保的角色。因此我們可以說，神就是藉著基督，把人帶回神起初對人的計劃裡，讓人能再一次作王掌權。神與人一同作王掌權是神從起初的心意，實現於將來的千年國（啟二十6），和新天新地新耶路撒冷（二十二5）。

 

感謝主，萬有都要服在基督的腳下！但是，只要萬有一天沒有服在基督的腳下，萬有和神之間就沒有真正的和平！帖前五章3節說，當人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，他們絕不能逃脫。這就是平安祭所代表的屬靈意義，叫萬有與神有真正的和平！

 

在哥林多前書十一章，保羅就以蒙頭和分門結黨來說到平安祭。蒙頭和基督作頭有關，分門結黨和基督的身體有關。如果我們沒有讓基督作頭，我們就要獻上平安祭，因為萬有要服在基督腳下，才有真正的平安！同樣的，如果我們藐視基督的身體，我們也要獻上平安祭，因為神已將基督賜給教會，督賜與教會二人成為一體，這是極大的奧秘（弗五31），這個奧秘叫督賜與教會要一同作王掌權。在伊甸園，神的吩咐不是單叫男人作王掌權，神的吩咐是要男人和女人一起作王掌權（創一27,28）。

 

首先，我們來看女人蒙頭的教訓。

 

女人為何要蒙頭呢？我想大部分的答案都會是：“因為男人是女人的頭，因此女人要蒙頭，讓男人做頭”。但是保羅並沒有這樣說！是的，男人是女人的頭，但女人蒙頭絕對不是為了讓男人作頭！

 

保羅在十一章11節已經很明白的告訴我們，女人為何要蒙頭的原因：「女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄」（林前十一章10，原文）。女人是為天使的緣故！因為天使都是服役的靈（來一14），沒有一個服役的靈是沒有權柄在頭上的。當天使的頭上沒有權柄，那就是對權柄的背叛。因此女人為天使的緣故，尤其是為那些背叛天使的緣故，宣告在我們的頭上應該都有權柄。

 

但是為什麼是女人要蒙頭，而不是男人要蒙頭來宣告呢？保羅在十一章已經給了我們很多的解釋，但這裡我們只來看第7節：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀」。前半節說「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀」，這很容易理解，因為男人是神的形像和榮耀，那如果男人蒙著頭，就會把神的形像和榮耀蒙掉，因此男人不能蒙頭。但我們要注意後半節保羅怎麼說：「但女人是男人的榮耀」。就因為這緣故，所以女人一定要蒙頭，因為女人一蒙頭，就會把男人的榮耀蒙掉，叫男人不能有自己的榮耀，只有神是我們每個人的榮耀。

 

這第7節的後半節實在太重要了！女人之所以要蒙頭，就是把男人的頭蒙掉，叫男人不能出頭，只有基督是我們的頭。女人就是這樣藉著蒙頭，告訴那些背叛的天使，也告訴那些一切要作頭的男人，在我們的頭上應該都有神那唯一的權柄。

 

所以，女人之所以要蒙頭的真正屬靈意義是：“沒有人是可以是作頭的，只有神是我們的頭”。是的，男人是女人的頭，但那只是代表的頭，主才是我們各人的頭，所以女人就是要把這個作頭的男人蒙掉。如果我們還有人認為他是頭，就要為這個頭上沒有權柄的背叛去獻上平安祭。若有人想要辯駁，保羅說，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的（林前十一16）。

 

不只我們沒有讓基督作頭，我們就要獻上平安祭；如果我們藐視主的身體，我們也要獻上平安祭。這是保羅在17節所責備的：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損」。在這裡我們看見信徒中有一種的聚集，也就是吃主的晚餐，我們可能會招損；而在舊約的五種祭中，也有一種祭，只要吃的不恰當，也會招損，那就是平安祭。在舊約的平安祭，凡潔淨的人都可以吃；但人若不潔淨而吃了，這人必從民中剪除（利七19-20）。在新約中，我們來吃主的晚餐，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪，也就是給自己吃喝審判了（林前十一29）。因此，舊約的平安祭，就是新約主的晚餐。

 

在使徒的時代，當信徒們聚在一起吃主的晚餐，也就是吃餅喝杯記念主時，都先來在一起用餐愛宴。但哥林多人並沒有彼此等待，以至有人飢餓，有人酒醉。按著人來說，不彼此等待的確不是很好，但也不致於太嚴重，甚至嚴重到要給自己吃喝審判，但這是人的認知。按著保羅的說法，不彼此等待是因富有信徒與貧窮信徒的彼此分門別類，造成那富有的人藐視那無有的人，也就是藐視主的身體（林前十一22）。

 

因此保羅告訴哥林多人，當日他從主所領受，又傳給他們的，就是要記念主為我們捨了身體，並記念主用祂的血為我們立了新約。我們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來（林前十一23-26）。所以，我們吃喝若不分辨那身體，就給自己吃喝審判了（林前十一29）。

 

請注意：不分辨那身體，並非像很多人所解釋的，指不分辨主的身體所代表的餅和凡俗食物的不同。這種的不同，哥林多人當然都知道，不需要有保羅的教導。不分辨那身體，指的是不分辨主已經接納了我們，把我們安置在身體上這事實。所以，不分辨那身體，就是不正視審查身體上的肢體有無被藐視。同樣的“分辨”這字，也用在31節：「但我們若分辨自己，就不至於受審判」。這節也是同樣的意思，我們要先正視審查自己有無藐視主的肢體，這樣我們就不會受審判。這種的審判包括30節所說的，軟弱，患病，和睡了（死）。這些都代表我們與神之間沒有和平，我們就要獻上平安祭。也就是 不分辨主已經接納了我們，把我們安置在身體上這事實

 

保羅在十一章指出哥林多人聚在一起吃的時候，沒有彼此等待。是因為那有的，藐視那無有的。不管富有或貧窮，這都是主在物質的一面所量給我們的。保羅先藉著在物質的一面，讓我們理解什麼是平安祭。到了十二章，保羅才轉到屬靈的一面，進一步藉著屬靈的恩賜，讓我們看見平安祭真正屬靈一面的實行。

 

在物質的一面，主所量給我們的會有不同，但都來自主的權柄。同樣的，主在屬靈的一面所量給我們的恩賜也有分別，但都來自同一位聖靈（林前十二4）。所以接著，保羅就接著身體上的肢體告訴哥林多信徒：這就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；都是神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。因此眼不能對手說：「我用不著你；」頭也不能對腳說：「我用不著你。」不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧（林前十二12-25）。

 

物質的富有或貧窮叫哥林多的信徒產生分門別類，屬靈恩賜的不同也會叫我們對其它肢體說「我用不著你」。感謝主，我們總要肢體彼此相顧！這是身體的原則！我們每當來到主的餅杯面前，若不分辨這身體，就給自己吃喝審判了（林前十一29）。我們就要為此獻上平安祭。

 

肢體的彼此相顧，就著一面來說，身體上的肢體沒有一個是我不需要的。但就著另一面來說，人以為軟弱的，更是不可少的，因此我們要切慕更大的恩賜，可以顧到那軟弱的，就是顧到那些更是不可少的。弟兄姐妹，切慕更大的恩賜不是讓我們用來誇口，我們之所以要切慕更大的恩賜，為的是要顧到那些在主的眼中更是不可少的。這個更大的恩賜就是十四章的先知講道，以建造教會。而得著這更大恩賜的路乃是愛（林前十三章）。這個愛不只是說要愛身體上的肢體而已，這個愛是一種恆久忍耐的愛,是一種不因肢體情況而退縮的愛。

 

最後，保羅在十五章提到復活！

 

沒有復活，我們和神之間就不可能有平安。因為，就著我們個人來說：沒有復活，我們就仍在罪裡，有一天如果我們在基督裡睡了也要滅亡，那我們這些只在今生有指望的人，就比眾人更可憐（林前十五17-19）。更重要的，就著神的經營來說，藉著復活，主要將一切執政的、掌權的、有能的、都廢除了。末了所毀滅的仇敵，就是死。那時基督就要作王，萬有都要服在祂的腳下，與神之間就有了真正的和平（林前十五24~28）！這就是平安祭藉著復活，所要達到的最終目標，與神有真正的和平。沒有復活，萬有和神之間就不可能有平安。

 

我們感謝神，因著主的恩典，叫我們這些罪人都能走到神的祭壇。燔祭叫我們能為主成為一無所有，完全為著神。素祭叫我們成為除去舊酵的新團，成為神所分別出來的獨特子民。贖罪祭叫我們遵守主的誡命彼此相愛。贖愆祭叫我們能一無所顧，惟顧神在地權益。平安祭叫我們對付神的仇敵，使萬有都服在祂的腳下。這是神在哥林多前書所向我們啟示的。

 

「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來」（林前十六22）！這是保羅勸哥林多信徒該過祭壇生活的結語。主花了代價買我們回來歸祂，我們怎能不走到神的祭壇，開始過祭壇的生活呢？

 

走到神的祭壇 (2/3) - 哥林多前書

 

贖愆祭

 

從林前六章12節開始一直到十章結束，保羅繼續告訴哥林多信徒要過獻贖愆祭的生活。雖然我們都已經洗淨，成聖，稱義了（羅六9-11），但我們卻可能還要不斷的向神獻上贖愆祭。

 

什麼是贖愆祭呢？

 

利未記五章2節說，若有人「…摸了不潔之物，…，他卻不知道，因此成了不潔，就有了罪」（利五2），這時就要獻上贖愆祭。這裡的意思是，以色列百姓摸了被遮蓋起來的（翻譯為“不知道“這字的原文）不潔之物，也是有罪的。雖然不是故意去摸，但因此成爲不潔，也是一個事實，還是需要為這不潔獻上贖愆祭。

 

因此獻上贖愆祭的屬靈意義是：雖然我們表面上沒有刻意去做一件得罪神的事，但是我們也要認真對待每件事情的背後，也有那不討神喜悅的地方！這就是利未記五章1節一開始所告訴我們的：「若有人聽見發誓（或咒詛）的聲音，他本是見證人，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪；他要擔當他的罪孽」。這意思就是說，在這裡有人發誓咒詛（如同不潔之物），雖然發誓咒詛的人不是你，但你聽見了（如同摸了不潔之物），卻不說出來（如同不潔之物被遮蓋，與你無關），這就是罪！發誓咒詛是不討神喜悅的，但你卻沒有認真對付神所不喜悅的事（太五33~36）！

 

所以贖罪祭和贖愆祭的不同是：贖罪祭是你實際參與了犯罪，只是因為迷失了而犯罪。但贖愆祭是你沒有真正犯罪，只是你沒有站在神的立場，認真對付那被遮蓋的罪。當神廢了掃羅，改選立大衛作王時，就為大衛作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三22）。“合我心意的人”這句最好翻譯為“追隨我心意的人（follow, according to, my heat）”。所以贖愆祭的屬靈意義是：不在於追求自己的聖潔，而是以主的心思為心思，以主的意念為意念，顧到神的權益！我個人非常喜歡J. N. Darby的一首詩歌，惟見榮耀裡的基督：

 

何等喜樂，何等喜樂， 我們能彀一無所有，

一無所是，一無所見， 惟見榮耀裡的基督；

何等喜樂，何等喜樂， 我們能彀一無所有，

一無所是，一無所顧， 惟顧祂在地權益。

 

“燔祭”，是神將萬有給了我們，是為了叫我們為主成為一無所有，這是何等喜樂。“素祭”叫我們看見，若不是我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，我們是一無所是，“贖罪祭”叫我們不迷失，能一無所見，惟見榮耀裡的基督。“贖愆祭”能叫我們一無所顧，惟顧祂在地權益。

 

保羅在哥林多前書從六章12節開始一直到十章結束，用了這麼長的篇幅，就是要告訴哥林多信徒要過獻贖愆祭的生活，顧到神在地的權益。在這段聖經裡，最主要是包含在以下兩節之間：

 

「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前六12）

 

「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前十23）

 

“凡事我都可行”就如同以色列人獻贖愆祭一樣，獻贖愆祭的色列人，每一件所做的事都是可行的，沒有一件是違背摩西律法的。今天在恩典的時代，我們這些蒙恩的人也會犯罪，但我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。因此，我們“甚至可以說”，在恩典的時代，凡事我們都可行，沒有一件事是我們不能做的。但我們要受真理的平衡，也就是我們要有審判台前的亮光。保羅說，我們蒙召雖然得了自由，只是不可將我們的自由當作放縱情慾的機會（加五13）。

 

是的，凡事我都可行，但要注意 - 不都有益處。什麼是沒有益處呢？林前六章12節說，只要你會被那一件事轄制，就沒有益處。而林前十章23節說，只要那一件事不能造就人，就沒有益處。

 

“被一件事轄制”，就是成了那件事的奴僕，因此我們的主在你的身上再也不能做主掌權。“不能造就人”，就是不能叫主的身體得著益處，就是無法建造主的身體。

 

林前六章12節說到身體的頭，林前十章23節說到主的身體。雖然凡事我都可行，但只要這事不能讓主掌權，或不能建造主的身體，那麼這件事就是沒有益處。凡事為了基督，為了教會，才是保羅對於有益處的定義！因此保羅在31節就做了一個總結：我們「無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。凡事為了基督，為了教會，最終就是要叫神得著榮耀。

 

林前六章13節是贖愆祭的開場白：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子」。

 

食物如沒有肚腹，就沒有意義，另一方面肚腹也確實需要有食物。但是為何保羅說，兩樣神都要廢壞呢？這是要告訴我們，食物和肚腹的彼此需求，只是為了一個更重要的目的，那就是我們的身體！這就是贖愆祭的屬靈意義：神厚賜百物給我們享受，所以在享受百物的這件事上，我們“凡物都可吃”，但我們要看見神厚賜百物給我們享受的這件事上，不是單為了我們的享受，而是為了我們的身體，所以我們不能有淫亂的身體。神厚賜百物給我們享受，最終的目的乃是為叫我們的身體能為了主，主也是為了我們的身體。而且這彼此的需求，並不像食物和肚腹那短暫的彼此需求，所以主還要用自己的能力叫我們復活。叫我們的身體永遠是為了主，而不是為了淫亂！感謝主，是主把我們用重價買來的，要在我們的身子上榮耀神（林前六20）。這就是贖愆祭，在凡事我都可行的背後，最終就是要叫神得著榮耀（林前十31）。

 

在這個開場白之後，保羅接下來就用基督徒的幾個生活事例來說明如何獻上贖愆祭。

 

首先，保羅在林前七章告訴我們，為了主，我們最好是留在我們蒙召的身分裡（林前七24）！保羅蒙召時沒有結婚，雖然婚姻是神所命定的，但他願意眾人能像他一樣（林前七7），也就是為了主，能留在蒙召的身分裡。因此保羅對著沒有嫁娶的和寡婦說，如果他們能常像他就好（林前七8）。對於已婚的，彼此就不能離棄（林前七11-13）。這種留在我們蒙召的身分裡，就是保羅在各教會的吩咐，若是有人已受割禮蒙召，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召，就不要受割禮；你是一個奴僕蒙召，也不要在意；但即使你能自由，也寧可仍用奴僕的身分（林前七21恢復本）。論到童身的人，保羅也勸人最好保持現狀（林前七26恢復本）。對於已死夫夫的妻子，雖然可以隨意再嫁，但是保羅認為若常守節更有福氣。

 

保羅之所以勸我們最好是留在我們蒙召的身分裡，只有一個原因：就是為了基督。在婚姻的事上，我們雖然有自由，但是為了能殷勤服事主，沒有分心的事，我們更願意行合宜的事（林前七35）。沒有顧到自己的權益，只顧到主的權益，這就是向神獻上贖愆祭！

 

向神獻上贖愆祭，不只是為了基督，也是為了基督的身體，就是教會。這是保羅在林前八章藉著吃祭偶像之物向我們說明的。保羅說，論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。什麼知識呢？那就是偶像在世上算不得什麼，也就是說我們當然可以自由的吃祭偶像之物。但是保羅說，人不都有這等的知識，有人只是看見我們吃了，所以也就放膽去吃。但是吃了之後，又因良心軟弱，還是覺得吃的是祭偶像之物，因而滿了自我的定罪。保羅說，因此他們軟弱的良心，也就汙穢了。如此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因我們的知識沉淪了（林前八11）。所以保羅說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」（林前八13）。沒有堅持自己對知識的正確認識，只顧到軟弱弟兄的良心，這就是向神獻上贖愆祭！

 

接著，在第九章是保羅的自我表白。保羅說，難道他不是自由的嗎？難道他沒有權柄靠福音吃喝嗎？難道他沒有權柄娶信主的姊妹為妻嗎？答案都是肯定的。但是為了弟兄姐妹，保羅可以捨棄自己這些在地的權益，這就是贖愆祭。雖然，傳福音的就可以靠福音養生，但保羅卻是當兵自備糧餉，栽葡萄園不吃園裡的果子，牧養牛羊不吃牛羊的奶（林前八7），反而在凡事上忍受，免得基督的福音被阻隔（林前九12）。雖然他是自由的，無人轄管；然而他甘心作了眾人的僕人，為要多得人（林前九19）。這就是保羅在向神獻上贖愆祭的教訓中，給哥林多信徒立下的榜樣。

 

在自我表白後，保羅在九章結尾，鼓勵哥林多信徒要這樣的在場上賽跑，為了要得那不能壞的冠冕，並在十章拿以色列人的歷史為警戒。以色列人在這奔跑的賽程上都跑得不好，大都倒斃在曠野。以色列人為何在這賽程上奔跑得不好？因為有臨到以色列人的試探。但保羅說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十12-13）。因著凡事都可行，如果我們不是一個為主獻上贖愆祭的人，那麼“凡事”都會成為我們的試探，最終“凡事”都會成為我們的偶像。

 

弟兄姐妹們都愛主，但我們卻很難向神獻上贖愆祭。因為贖愆祭是要捨棄自己合法的權益。但如果我們不願捨棄自己合法的權益，我們就會成為一個拜偶像的人。所以保羅說：「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事」（林前十14）。

 

保羅在林前八章已告訴我們偶像在世上算不得什麼，我們知道神只有一位，再沒有別的神。但是我們已講過，贖愆祭的屬靈意義是：我們要認真對待每件事情的背後有那不討神喜悅的地方！是的，偶像算不得什麼！但外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我們不能與鬼有相交，我們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席（林前十20-21）。感謝主，我們所祝福的杯，是同領基督的血，我們所擘開的餅，是同領基督的身體；我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅（林前十16-17）。我們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們不能惹主的憤恨，我們沒有比主的能力強（林前十22）。

 

不向主獻上贖愆祭的人，不只會叫我們成為拜偶像的人，更會叫我們成為一個惹主憤恨的人。

 

保羅在第九章的自我表白，和在十章拿以色列人為鑑戒之後。就為贖愆祭下了結論：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救」（林前十31-33）。保羅不求自己的益處，只求眾人的益處，為哥林多信徒立下獻贖愆祭的榜樣。這種的榜樣是可以讓人效法的。哥林多信徒該效法保羅，像保羅效法基督一樣（林前十一1）。

 

我們求主不只讓我們認識贖愆祭的意義，也叫我們成為一個實際走到神祭壇獻祭的人。就如同保羅一樣，成為別人效法的榜樣，好叫眾人得益處。

走到神的祭壇 (1/3) - 哥林多前書

 

詩篇四十二篇1,5節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。…我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」

 

詩篇四十三篇4-5節：「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱讚你！我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文作幫助），是我的神。」

 

詩篇四十二篇是詩篇第二卷的第一篇，開始於可拉的後裔在被擄之地向神的呼求。一面詩人的魂切慕神，如鹿切慕溪水。但另一面他的魂在他裡面憂悶，在他裡面煩躁，因為仇敵終日對他說，你的神在那裡？雖然詩人深信應當仰望神，祂的臉是他的救恩，但他的魂還是在他裡面憂悶；雖然神的瀑布也發聲，深淵就與深淵回應；神的波浪洪濤，都漫過詩人。但詩人還是認為神忘記他，因他的敵人還是終日對他說，你的神在那裡？

 

感謝主，到了詩篇四十三篇，那裡有神發出的亮光和真實，引導帶領詩人到神的聖山，到神的帳幕。詩人於是就「走到神的祭壇，到神，就是他最喜樂的那裡。」（詩篇四三3節，倪柝聲弟兄另譯）。

 

在四十二篇詩人雖然切慕神，但卻不知神在那裡；在四十二篇，仇敵終日對詩人說，你的神在那裡？但在四十三篇，詩人就能回答，神在祭壇那裡；在四十二篇詩人雖然知道神的臉是他的救恩，但在四十三篇，詩人卻能見證神是他臉上的救恩。

 

以色列人出埃及後第二年的正月初一就立起了帳幕，開始了向神獻祭敬拜的生活。每一個基督徒信主之後，也要走到神的祭壇，過實際的教會生活。羅馬五章告訴我們，我們因信稱義之後，恩典就藉著義作王，叫我們藉著的主耶穌基督得永遠的生命；接著羅馬六章告訴我們，我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕，要像從死人中活過來的人，將自己獻給神，作了義的奴僕。藉著主的血，因著我們的信，恩典就可以作我們的王；藉著主的十字架，因著我們將自己獻給神，義就可以作我們的主人。信了主之後，就要過十字架獻祭的生活。新約的十字架就是舊約的祭壇。

 

哥林多前書是接在羅馬書之後，就是給我們看見，一個罪人在因信稱義之後，就接著要有哥林多前書的祭壇生活。雖然在哥林多前書，我們看見哥林多教會有很多的難處和失敗，但所有的難處和失敗，都是因為哥林多信徒沒有過正確的祭壇生活，就是十字架獻祭的生活。因此，保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧」（林前一22~24）。釘十字架的基督就是哥林多前書的主題。基督如何是釘十字架的那位，哥林多信徒也必須要有過祭壇的生活。不管哥林多教會有多少的問題，其關鍵點就是哥林多信徒沒有走到神的祭壇。

 

在舊約，我們看見神的百姓過祭壇的生活就是向神獻上燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭和平安祭。而在新約，藉著哥林多前書，保羅也給我們看見所謂過祭壇的生活也是向神獻上燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭和平安祭。

 

燔祭

 

保羅在林前一章10~12節說: 『弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。』

 

在這裡保羅提到哥林多教會有分黨的問題,也就是有屬乎肉體的嫉妒與分爭，有人以屬保羅的誇口，有人以屬亞波羅的誇口，也有人以屬磯法的誇口，但保羅說：「無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的」（林前三21-23）。這就是“燔祭”。

 

“燔祭”是舊約中最重要的祭，它的希伯來文意“階梯”即“上升”之意，如同雅各所夢的天梯，祭物能上升到神那裡，是獻與耶和華為馨香的火祭，是完全為了神的。這種燔祭在以色列獻祭的過程中，要將祭物完全燒掉，因此“燔祭”這字的希臘文意為“完全燒掉”，一點也不保留。主說，誡命中那第一要緊的就是：「以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」（可十二29，30）。其中“盡”這字和燔祭的“完全”是同一個希臘字。我們愛主我的神，要盡心、盡性、盡意、盡力，是完全沒有保留的。

 

感謝主，萬有全是我們的，保羅是我們的，亞波羅也是我們的，任何神的僕人都是我們的，即使你說你是屬基督的！但是，一個很大的但是，最終所有的一切都是要歸於神，讓神得著滿足，這就是“燔祭”。

 

哥林多教會從外面來看是有分黨的問題，但是保羅並不是要給我們看見哥林多教會有分裂的難處，因為分裂只是一件事情的外表，哥林多教會之所以有分裂的原因：

 

第一，哥林多信徒沒有看見萬有全是他們的。喜愛“保羅職事”的人，沒有看見“亞波羅的職事”也是他們的。一切的排他主義，都是沒有看見萬有都是為了我們。

第二，最重要的，哥林多信徒沒有看見萬有全是他們的目的，是要叫他們能成為“燔祭”獻給神，叫神得著滿足！一個人如果還可以誇口，代表這個人“還有”；如果你“還有”，代表你沒有“完全燒掉”；而你還沒有“完全燒掉”，代表你還沒有獻上“燔祭”。

 

弟兄姐妹，“燔祭”是所有的祭中，最重要的一個祭。為了這個“燔祭”，神將萬有給了我們，是為了叫我們成為一無所有。一切都要“完全燒掉”，不留一樣能成為我們的誇口，一切最終都要成為獻給祂的馨香的火祭。

 

保羅勸哥林多的弟兄們說，「我藉我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裡，彼此和諧。」（林前一10恢復本）。都說一樣的話就是“主啊，我們都一無所有”,在世人的眼中，我們只是世界上的污穢，萬物中的渣滓（林前四13）。這就是一樣的心思和一樣的意見，這才能叫我們彼此和諧。我們唯有如此獻上燔祭，身體才有真正的一。

 

素祭

 

保羅用了幾乎四章的篇幅講完燔祭之後，在第五章就藉著一位淫亂的弟兄，進一步給哥林多信徒看見如何獻上素祭。

 

首先請注意，保羅不是在對付這位淫亂的弟兄，而是在對付哥林多信徒根本沒有獻上素祭。因為哥林多信徒對於這位淫亂的弟兄，不只不責備，保羅說他們還“自誇”（6節）。我們不知道為何在哥林多教會中有淫亂，哥林多信徒還可以自誇。也許他們自誇他們在實行弟兄相愛，強調愛能遮掩許多的過錯。但不管如何，保羅責備哥林多信徒：「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去（林前五2）」。這節最好翻譯為：「你們還是自高自大，豈不應當哀痛，以便把行這事的人從你們中間趕出去（林前五2）」。其中“以便”的希臘文如同英文的in order that，沒有翻譯出來。但這詞是一個重要的詞，代表哥林多信徒要把淫亂的人趕出去，哥林多信徒必須要先有哀痛的情形。沒有哀痛的情形，就將淫亂的人趕出去，只是在實行律法。但當你真的是心裡哀痛，而將淫亂的人趕出去，就是實行弟兄相愛。因為這種的趕出去，保羅說是為了叫這位弟兄可以得救（林前五5）。

 

保羅叫這位淫亂弟兄可以得救的做法是把他交給撒但。這就告訴我們一個事實，如果沒有保羅將這位淫亂的弟兄交給撒但，撒但也無法在這位淫亂的弟兄身上有任何作為。這就如同撒但如果沒有神的許可，撒但也不能在約伯身上作工。我們甚至可以說，神為了使保羅不會因所得的啟示太大，也將保羅交給撒但，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在保羅的肉體上，為要攻擊保羅，免得保羅過於高抬自己（林後十二7）。同樣的，這裡保羅將淫亂的弟兄交給撒但，是為了讓撒但攻擊他的肉體，可能因此導致身體的軟弱而無法再行淫亂。

 

處理了這位淫亂的弟兄之後，保羅就開始對付哥林多信徒沒有向神獻上素祭：「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作：陰毒）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅」（林前五6-8）。舊約聖經特別指明素祭是要作為紀念，燒在壇上（利二2）；而保羅告訴我們，素祭就是紀念我們逾越節的羔羊基督，是無罪的，是不知罪的，已經被殺獻祭了。嚴格來說，以色列人無法獻上素祭，因為夠格當素祭獻上的，只有基督。因此以色列人獻上素祭必須加上油和乳香。沒有油和乳香，卻還認為他可以獻上素祭的人就是該隱，這種的行為，老約翰稱之為是惡的。該隱不是因為殺了亞伯，而被稱為是惡的；而是因為該隱獻祭的行為是惡的，所以殺了亞伯（約壹三12）。感謝主，今天我們可以獻上誠實真正的無酵餅作為素祭，因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。沒有這逾越節的羔羊基督，我們無法獻上素祭。

 

素祭只能用誠實真正的無酵餅，不能有惡毒、邪惡的舊酵。但是什麼是惡毒、邪惡的舊酵呢？是前面所說的淫亂的弟兄嗎？不是的！惡毒、邪惡的舊酵，指的不是那位淫亂的弟兄。惡毒、邪惡的舊酵，指的是不悔改的弟兄。也就是接下來9~12節所說的：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」。

 

9~12節的話非常不好理解，我們讀完了這段話，直覺上我們會以為保羅在告訴我們可以和犯罪的外邦人相交，卻不能和犯罪的弟兄相交，甚至和他吃飯都不可。這樣我們對代弟兄的態度不就比外邦人還不如嗎？保羅當然不是這樣教導我們！！

 

這裡我們要特別來看11節：「若有稱為弟兄是行淫亂的，…」。請注意，保羅不是說：「若有弟兄是行淫亂的，…」，而是說「若有稱為弟兄是行淫亂的，…」。

這裡有一個人是“稱為弟兄”，但又是“淫亂的，…”，也就是說，這一種人就是不悔改的人。

 

在路加十五章那位在外面任意放蕩，浪費資財的小兒子，有一天醒悟過來，知道自己得罪了天，又得罪了父親，從今以後，他認為不配稱為父親的兒子，只配當父親的一個雇工。任意放蕩，浪費資財的小兒子，自己認為不配稱為父親的兒子，就是悔改。行淫亂又還稱為是弟兄的就是不知悔改。不只是這位淫亂的弟兄不悔改，保羅更是責備哥林多的聖徒面對新團之內有酵也不知悔改。希伯來書二章11節說：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥」。新團之內有酵還稱他們為弟兄的，就要以此為恥！不知悔改的行為就是惡毒、邪惡的酵。我們可以和外邦人相交，因為外邦人在新團之外，但麵酵是在新團之內，能使全團發起來。因此要將新團之內所有的酵除去，只用誠實真正的無酵餅。因此，保羅在有關素祭的總結就是：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」（林前五13）。在第2節，保羅吩咐趕出這犯罪的弟兄，是為了讓他得救。在第13節我們就知道這被趕出的弟兄，最主要是的不是犯罪，而是犯罪又不悔改。因此，林前五章13節的“那惡人”最好翻譯為“那惡的”。保羅表面上要趕出的是一位“惡人”，但保羅真正要趕出的是屬於“惡的”東西，就是不悔改。

 

贖罪祭

 

保羅在第五章說完素祭之後，在第六章就藉著弟兄之間的訴訟，進一步的給哥林多信徒看見他們也要獻上贖罪祭。

 

在利未記四章，耶和華對摩西說，「你曉諭以色列人說：若有人在耶和華所吩咐不可行的什麼事上誤犯了一件，…」（利四2）。因著這個“誤犯”，以色列百姓就要獻上贖罪祭。“誤犯”這個字在希伯來文字根意為“迷失（to stray）”。也就是說，雖然知道所做的事違背律法，但不是故意要去犯罪，而是因一時的迷失而犯了律法。這就如同迷失的羊，雖然知道要回羊圈，但是因為迷了路，因此一直回不了家。

 

雖然人在神面前所犯的各種各樣的罪的行為，都是罪；但在神眼中，人唯一的罪就是和神出了問題。在伊甸園中，人唯一的罪就是不聽神的話，和神之間出了問題。在新約，信主的人唯一的罪也是和神之間出了問題，只不過，在新約我們和神之間的關係，是特指我們在主的身體中，和弟兄姐妹的關係。約翰在約翰壹書說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪（約壹二1）。約翰口中的不犯罪是什麼呢？就是愛弟兄姐妹，就是住在光明中。但人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，約翰說：他到如今還是在黑暗裡。因此，掃羅當日逼迫的雖然是主的門徒，但主對掃羅說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」（徒九4）。

 

我們豈不知，那晝夜控告我們弟兄的就是撒但（啟十二10）。弟兄之間的訴訟，就是弟兄之間彼此的控告，而且告在不信主的人面前（林前六6）。與弟兄姐妹出了問題，就是與主出了問題，這就是罪，豈不是要向神獻上贖罪祭？

 

弟兄姐妹，不要認為我們這些在恩典時代的信徒不需要贖罪祭。今天我們在新約恩典的時代，就是非拉鐵非教會的時代（參看七個金燈臺一文）。弟兄彼此相愛是主給我們的一條新誡命，不守這條新誡命，豈不是要向神獻上贖罪祭？當然，弟兄之間彼此的控告，不是弟兄不知道主所給我們要彼此相愛的誡命，只是雙方都有各自的理由叫他們“迷失”在自己的理由裡。

 

保羅說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人」（林前六7~8）。第7節說，「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」也就是說，受欺吃虧的一方是事實，但不能“迷失”在這個事實裡，而是要情願受欺，要情願吃虧，因為這是在新約恩典時代，我們還主債的方法。只要我們還弟兄欠我們的債，主就會赦免我們的債。如果受欺吃虧的一方不情願受欺，不情願吃虧，那麼在第8節，主就要對受欺吃虧的一方說：「你們倒是欺壓人、虧負人」。在7節，明明是受欺壓的一方，到了第8節反而被主責備為是欺壓人的一方，是虧負人的一方。我們的主沒有顛倒是非，而是我們自己“迷失” 在自己的理由裡，還不知獻上贖罪祭。