詩篇四十二篇1,5節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。…我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」
詩篇四十三篇4-5節：「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱讚你！我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文作幫助），是我的神。」
詩篇四十二篇是詩篇第二卷的第一篇，開始於可拉的後裔在被擄之地向神的呼求。一面詩人的魂切慕神，如鹿切慕溪水。但另一面他的魂在他裡面憂悶，在他裡面煩躁，因為仇敵終日對他說，你的神在那裡？雖然詩人深信應當仰望神，祂的臉是他的救恩，但他的魂還是在他裡面憂悶；雖然神的瀑布也發聲，深淵就與深淵回應；神的波浪洪濤，都漫過詩人。但詩人還是認為神忘記他，因他的敵人還是終日對他說，你的神在那裡？
感謝主，到了詩篇四十三篇，那裡有神發出的亮光和真實，引導帶領詩人到神的聖山，到神的帳幕。詩人於是就「走到神的祭壇，到神，就是他最喜樂的那裡。」（詩篇四三3節，倪柝聲弟兄另譯）。
在四十二篇詩人雖然切慕神，但卻不知神在那裡；在四十二篇，仇敵終日對詩人說，你的神在那裡？但在四十三篇，詩人就能回答，神在祭壇那裡；在四十二篇詩人雖然知道神的臉是他的救恩，但在四十三篇，詩人卻能見證神是他臉上的救恩。
以色列人出埃及後第二年的正月初一就立起了帳幕，開始了向神獻祭敬拜的生活。每一個基督徒信主之後，也要走到神的祭壇，過實際的教會生活。羅馬五章告訴我們，我們因信稱義之後，恩典就藉著義作王，叫我們藉著的主耶穌基督得永遠的生命；接著羅馬六章告訴我們，我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕，要像從死人中活過來的人，將自己獻給神，作了義的奴僕。藉著主的血，因著我們的信，恩典就可以作我們的王；藉著主的十字架，因著我們將自己獻給神，義就可以作我們的主人。信了主之後，就要過十字架獻祭的生活。新約的十字架就是舊約的祭壇。
哥林多前書是接在羅馬書之後，就是給我們看見，一個罪人在因信稱義之後，就接著要有哥林多前書的祭壇生活。雖然在哥林多前書，我們看見哥林多教會有很多的難處和失敗，但所有的難處和失敗，都是因為哥林多信徒沒有過正確的祭壇生活，就是十字架獻祭的生活。因此，保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧」（林前一22~24）。釘十字架的基督就是哥林多前書的主題。基督如何是釘十字架的那位，哥林多信徒也必須要有過祭壇的生活。不管哥林多教會有多少的問題，其關鍵點就是哥林多信徒沒有走到神的祭壇。
在舊約，我們看見神的百姓過祭壇的生活就是向神獻上燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭和平安祭。而在新約，藉著哥林多前書，保羅也給我們看見所謂過祭壇的生活也是向神獻上燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭和平安祭。
燔祭
保羅在林前一章10~12節說: 『弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。』
在這裡保羅提到哥林多教會有分黨的問題,也就是有屬乎肉體的嫉妒與分爭，有人以屬保羅的誇口，有人以屬亞波羅的誇口，也有人以屬磯法的誇口，但保羅說：「無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的」（林前三21-23）。這就是“燔祭”。
“燔祭”是舊約中最重要的祭，它的希伯來文意“階梯”即“上升”之意，如同雅各所夢的天梯，祭物能上升到神那裡，是獻與耶和華為馨香的火祭，是完全為了神的。這種燔祭在以色列獻祭的過程中，要將祭物完全燒掉，因此“燔祭”這字的希臘文意為“完全燒掉”，一點也不保留。主說，誡命中那第一要緊的就是：「以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」（可十二29，30）。其中“盡”這字和燔祭的“完全”是同一個希臘字。我們愛主我的神，要盡心、盡性、盡意、盡力，是完全沒有保留的。
感謝主，萬有全是我們的，保羅是我們的，亞波羅也是我們的，任何神的僕人都是我們的，即使你說你是屬基督的！但是，一個很大的但是，最終所有的一切都是要歸於神，讓神得著滿足，這就是“燔祭”。
哥林多教會從外面來看是有分黨的問題，但是保羅並不是要給我們看見哥林多教會有分裂的難處，因為分裂只是一件事情的外表，哥林多教會之所以有分裂的原因：
第一，哥林多信徒沒有看見萬有全是他們的。喜愛“保羅職事”的人，沒有看見“亞波羅的職事”也是他們的。一切的排他主義，都是沒有看見萬有都是為了我們。
第二，最重要的，哥林多信徒沒有看見萬有全是他們的目的，是要叫他們能成為“燔祭”獻給神，叫神得著滿足！一個人如果還可以誇口，代表這個人“還有”；如果你“還有”，代表你沒有“完全燒掉”；而你還沒有“完全燒掉”，代表你還沒有獻上“燔祭”。
弟兄姐妹，“燔祭”是所有的祭中，最重要的一個祭。為了這個“燔祭”，神將萬有給了我們，是為了叫我們成為一無所有。一切都要“完全燒掉”，不留一樣能成為我們的誇口，一切最終都要成為獻給祂的馨香的火祭。
保羅勸哥林多的弟兄們說，「我藉我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裡，彼此和諧。」（林前一10恢復本）。都說一樣的話就是“主啊，我們都一無所有”,在世人的眼中，我們只是世界上的污穢，萬物中的渣滓（林前四13）。這就是一樣的心思和一樣的意見，這才能叫我們彼此和諧。我們唯有如此獻上燔祭，身體才有真正的一。
素祭
保羅用了幾乎四章的篇幅講完燔祭之後，在第五章就藉著一位淫亂的弟兄，進一步給哥林多信徒看見如何獻上素祭。
首先請注意，保羅不是在對付這位淫亂的弟兄，而是在對付哥林多信徒根本沒有獻上素祭。因為哥林多信徒對於這位淫亂的弟兄，不只不責備，保羅說他們還“自誇”（6節）。我們不知道為何在哥林多教會中有淫亂，哥林多信徒還可以自誇。也許他們自誇他們在實行弟兄相愛，強調愛能遮掩許多的過錯。但不管如何，保羅責備哥林多信徒：「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去（林前五2）」。這節最好翻譯為：「你們還是自高自大，豈不應當哀痛，以便把行這事的人從你們中間趕出去（林前五2）」。其中“以便”的希臘文如同英文的in
order that，沒有翻譯出來。但這詞是一個重要的詞，代表哥林多信徒要把淫亂的人趕出去，哥林多信徒必須要先有哀痛的情形。沒有哀痛的情形，就將淫亂的人趕出去，只是在實行律法。但當你真的是心裡哀痛，而將淫亂的人趕出去，就是實行弟兄相愛。因為這種的趕出去，保羅說是為了叫這位弟兄可以得救（林前五5）。
保羅叫這位淫亂弟兄可以得救的做法是把他交給撒但。這就告訴我們一個事實，如果沒有保羅將這位淫亂的弟兄交給撒但，撒但也無法在這位淫亂的弟兄身上有任何作為。這就如同撒但如果沒有神的許可，撒但也不能在約伯身上作工。我們甚至可以說，神為了使保羅不會因所得的啟示太大，也將保羅交給撒但，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在保羅的肉體上，為要攻擊保羅，免得保羅過於高抬自己（林後十二7）。同樣的，這裡保羅將淫亂的弟兄交給撒但，是為了讓撒但攻擊他的肉體，可能因此導致身體的軟弱而無法再行淫亂。
處理了這位淫亂的弟兄之後，保羅就開始對付哥林多信徒沒有向神獻上素祭：「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作：陰毒）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅」（林前五6-8）。舊約聖經特別指明素祭是要作為紀念，燒在壇上（利二2）；而保羅告訴我們，素祭就是紀念我們逾越節的羔羊基督，是無罪的，是不知罪的，已經被殺獻祭了。嚴格來說，以色列人無法獻上素祭，因為夠格當素祭獻上的，只有基督。因此以色列人獻上素祭必須加上油和乳香。沒有油和乳香，卻還認為他可以獻上素祭的人就是該隱，這種的行為，老約翰稱之為是惡的。該隱不是因為殺了亞伯，而被稱為是惡的；而是因為該隱獻祭的行為是惡的，所以殺了亞伯（約壹三12）。感謝主，今天我們可以獻上誠實真正的無酵餅作為素祭，因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。沒有這逾越節的羔羊基督，我們無法獻上素祭。
素祭只能用誠實真正的無酵餅，不能有惡毒、邪惡的舊酵。但是什麼是惡毒、邪惡的舊酵呢？是前面所說的淫亂的弟兄嗎？不是的！惡毒、邪惡的舊酵，指的不是那位淫亂的弟兄。惡毒、邪惡的舊酵，指的是不悔改的弟兄。也就是接下來9~12節所說的：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」。
9~12節的話非常不好理解，我們讀完了這段話，直覺上我們會以為保羅在告訴我們可以和犯罪的外邦人相交，卻不能和犯罪的弟兄相交，甚至和他吃飯都不可。這樣我們對代弟兄的態度不就比外邦人還不如嗎？保羅當然不是這樣教導我們！！
這裡我們要特別來看11節：「若有稱為弟兄是行淫亂的，…」。請注意，保羅不是說：「若有弟兄是行淫亂的，…」，而是說「若有稱為弟兄是行淫亂的，…」。
這裡有一個人是“稱為弟兄”，但又是“淫亂的，…”，也就是說，這一種人就是不悔改的人。
在路加十五章那位在外面任意放蕩，浪費資財的小兒子，有一天醒悟過來，知道自己得罪了天，又得罪了父親，從今以後，他認為不配稱為父親的兒子，只配當父親的一個雇工。任意放蕩，浪費資財的小兒子，自己認為不配稱為父親的兒子，就是悔改。行淫亂又還稱為是弟兄的就是不知悔改。不只是這位淫亂的弟兄不悔改，保羅更是責備哥林多的聖徒面對新團之內有酵也不知悔改。希伯來書二章11節說：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥」。新團之內有酵還稱他們為弟兄的，就要以此為恥！不知悔改的行為就是惡毒、邪惡的酵。我們可以和外邦人相交，因為外邦人在新團之外，但麵酵是在新團之內，能使全團發起來。因此要將新團之內所有的酵除去，只用誠實真正的無酵餅。因此，保羅在有關素祭的總結就是：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」（林前五13）。在第2節，保羅吩咐趕出這犯罪的弟兄，是為了讓他得救。在第13節我們就知道這被趕出的弟兄，最主要是的不是犯罪，而是犯罪又不悔改。因此，林前五章13節的“那惡人”最好翻譯為“那惡的”。保羅表面上要趕出的是一位“惡人”，但保羅真正要趕出的是屬於“惡的”東西，就是不悔改。
贖罪祭
保羅在第五章說完素祭之後，在第六章就藉著弟兄之間的訴訟，進一步的給哥林多信徒看見他們也要獻上贖罪祭。
在利未記四章，耶和華對摩西說，「你曉諭以色列人說：若有人在耶和華所吩咐不可行的什麼事上誤犯了一件，…」（利四2）。因著這個“誤犯”，以色列百姓就要獻上贖罪祭。“誤犯”這個字在希伯來文字根意為“迷失（to stray）”。也就是說，雖然知道所做的事違背律法，但不是故意要去犯罪，而是因一時的迷失而犯了律法。這就如同迷失的羊，雖然知道要回羊圈，但是因為迷了路，因此一直回不了家。
雖然人在神面前所犯的各種各樣的罪的行為，都是罪；但在神眼中，人唯一的罪就是和神出了問題。在伊甸園中，人唯一的罪就是不聽神的話，和神之間出了問題。在新約，信主的人唯一的罪也是和神之間出了問題，只不過，在新約我們和神之間的關係，是特指我們在主的身體中，和弟兄姐妹的關係。約翰在約翰壹書說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪（約壹二1）。約翰口中的不犯罪是什麼呢？就是愛弟兄姐妹，就是住在光明中。但人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，約翰說：他到如今還是在黑暗裡。因此，掃羅當日逼迫的雖然是主的門徒，但主對掃羅說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」（徒九4）。
我們豈不知，那晝夜控告我們弟兄的就是撒但（啟十二10）。弟兄之間的訴訟，就是弟兄之間彼此的控告，而且告在不信主的人面前（林前六6）。與弟兄姐妹出了問題，就是與主出了問題，這就是罪，豈不是要向神獻上贖罪祭？
弟兄姐妹，不要認為我們這些在恩典時代的信徒不需要贖罪祭。今天我們在新約恩典的時代，就是非拉鐵非教會的時代（參看七個金燈臺一文）。弟兄彼此相愛是主給我們的一條新誡命，不守這條新誡命，豈不是要向神獻上贖罪祭？當然，弟兄之間彼此的控告，不是弟兄不知道主所給我們要彼此相愛的誡命，只是雙方都有各自的理由叫他們“迷失”在自己的理由裡。
保羅說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人」（林前六7~8）。第7節說，「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」也就是說，受欺吃虧的一方是事實，但不能“迷失”在這個事實裡，而是要情願受欺，要情願吃虧，因為這是在新約恩典時代，我們還主債的方法。只要我們還弟兄欠我們的債，主就會赦免我們的債。如果受欺吃虧的一方不情願受欺，不情願吃虧，那麼在第8節，主就要對受欺吃虧的一方說：「你們倒是欺壓人、虧負人」。在7節，明明是受欺壓的一方，到了第8節反而被主責備為是欺壓人的一方，是虧負人的一方。我們的主沒有顛倒是非，而是我們自己“迷失” 在自己的理由裡，還不知獻上贖罪祭。
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