啟示錄第8章
揭開第七印，包含七號（八1～6）
老底嘉時期，主的再來，應驗末了一個七
Rev 8:1 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。
[註1] 另譯：羔羊要揭開第七印的時候，天上成為寂靜約有半小時。
[註2] 「羔羊揭開第七印的時候」。前面有一個直接語氣的冠詞 οταν / otan，只用於揭開這第七印時。第七印的揭開，就是揭開第七個教會，神在老底嘉教會的經營。老底嘉教會預表教會恩典時代結束後，神的經營再次回到以色列人身上，同時也宣告神末日審判的開始。所以，第七印可以視為神為以色列人所預定的七十個七的末了一個七的應驗（但九27）。
[註3] 「天上成為寂靜約有半小時」。揭開第七印時，天上寂靜半小時，因為神忿怒的大日到了（啟六17）。這寂靜的半小時，是宣告教會恩典時期的結束，即將回到律法嚴肅的時代。
Rev 8:2 我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。
[註1] 「站在神面前的七位天使」。“站”原文εστηκασιν / estikasin（stand），是現在時態，代表七枝號隨時要吹響。
[註2] 「七枝號」，就是第七印所包含的內容，也是神為以色列人所預定的七十個七的末了一個七的應驗。印的揭開是在天上，只有約翰看見；吹號是由天轉向地，是公開的。七印是隱藏的，因為祂是恩典的神；七號是公開的，因為祂也是公義的神，要向人公開展示祂的公義。在啟示錄十四章6～7節，記載有一位天使向地上的人宣告：祂施行審判的時候已經到了，應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。神是創造天、地、海、和眾水泉源的；因此當神施行審判的時候也是針對天（天使）、地（猶太地）、海（外邦地）、和眾水泉源（列國）。
Rev 8:3 另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。
[註1] 「拿著金香爐來」。見啟五8註解。
[註2] 「站在祭壇旁邊」，或「站在祭壇上」。對照第五印，這祭壇就是揭開第五印時，約翰所看見的祭壇，在祭壇底下有殉道者的喊聲（啟六9～10）。天使拿著金香爐來，站在祭壇上，就如大祭司來到祭壇取壇上的火，再帶進至聖所，將香放進金香壇燃燒。
[註3] 「有許多香賜給他」。香是代表神的悅納（創八21）。祭司的事奉是為了使神喜悅。這金壇燃燒的香所產生的煙遮蓋了約櫃，才使大祭司在至聖所裡不被擊殺。
[註4] 「和眾聖徒的祈禱」，或「加上眾聖徒的祈禱」。這裡的祈禱特指殉道者在祭壇底下的喊聲（啟六10）。
[註5] 「一同獻在寶座前的金壇上」。將香和眾聖徒的祈禱放進金壇燃燒，代表殉道者在祭壇底下的喊聲，已經在神的喜悅中得著應允。
Rev 8:4 那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。
[註1] 「一同升到神面前」。香的煙上升到神面前，是將香放進金壇燃燒後產生的煙。這煙一面遮蓋約櫃，一面也帶著眾聖徒的祈禱，一起上升到神面前。
Rev 8:5 天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。
[註1] 「盛滿了壇上的火，倒在地上」。“倒在地上”或“倒進地裡”。天使所拿的香爐，一面是為了裝壇上的火，帶進至聖所燃燒金壇裡的香；另外一面，這盛滿了壇上之火的香爐，天使也要倒在地上，所發出的隨雷轟、大聲、閃電、地震，預告神要開始祂的審判，七枝號就要開始吹響。一樣的火，一面可以燃燒生成讓神喜悅的煙，一面又是那讓人戰懼等候審判，燒滅眾敵人的烈火（來十27）。殉道者的禱告伴隨香的煙上升後，就有火倒在地上。神公義的審判是回應殉道者的呼喊，是主所願意的（路十二49）。
[註2] 「隨有雷轟、大聲、閃電、地震」。如同神在西乃山頒佈律法時的景象（出十九16～18）。所以，火倒在地上，是神要以祂公義的律法審判世人。雷轟、大聲、閃電，都是從寶座中發出（啟四5）。雷轟是神威嚴的說話，大聲是作戰準備的號角聲，閃電是行動的開始，地震是神那令人畏懼的作為。
[註3] 在啟示錄共有五處經節提到地震（啟六12註解）。這節是第二次提到地震，發生在第七印開始的時候，所以這地震應該是主耶穌在馬太福音二十四章所提到的地震，宣告產難的起頭（太廿四8）。也就是說，神為以色列人所預定的末了的一個七，就是以色列人所要經過的產難（彌四10），使以色列人藉著生產得救（約十六21，提前二15）。在啟示錄十二章，約翰在異像所見的那宇宙的婦人，代表神百姓的集合，就要懷孕誕生一個代表得勝者的男孩子（啟十二5）。
Rev 8:6 拿著七枝號的七位天使就預備要吹。
[註1] 「七枝號」。第七印的內容就是包含這七枝號。
[註2] 「預備要吹」。揭開第七印就是吹響七枝號，宣告教會恩典奧秘時期的結束，開始了神的審判。這第七印也就是神為以色列所訂下的七十個七的最末了一個七（但九27）。一七之內（包含第一號到第四號），以色列會與多人簽訂一個七年的堅定盟約，最主要對象就是今天在以色列地的巴勒斯坦。所謂“堅定盟約”的“堅定“這字，在希伯來原文含有“力量”、“勝過”的意思（代上五2），代表這盟約是在一個“強勢的外力”下訂定的。所以，將來在中東七年合約的訂定並不代表中東的和平，而只是以色列與巴勒斯坦雙方因著強勢外力的介入，被迫所簽下的盟約，是一種妥協式的合約。也許這合約的最主要內容是承認巴勒斯坦在中東的政治地位，以及允許以色列建造聖殿。但是中東的局勢不會因這盟約而帶來和平；相反的，那是產難的起頭（太廿四8），如七號的內容所描述的各種災難，為神在末日的最終審判作準備。七年盟約的前三年半，由前四號為一組的預警式的災所組成，導致盟約的終止。後三號為一組的災，是交給外邦人踐踏聖城四十二個月（啟十一2），是舊約收割節的應驗，包含收割莊稼（啟十四15）、收割葡萄（啟十四18）、以及踹酒醡（啟十四19，十九15）。到了末次號號筒吹響後，世上的國就要成了我主和主基督的國；主就要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。
吹響第一號，有雹子與火攙著血丟在地上（八7）
對猶太地的警告
Rev 8:7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。
[註3] 「第一位天使吹號」，或「第一號吹響」。七枝號的結構和七印一樣，前面的四號是一組。七印這前四印是隱藏的，是神百姓在舊約的歷史，作為在末世之人的警戒（林前十11）；而七號的前四號是公開的。第一號是特別針對猶太地的警告，因為神的審判要從神家裡的人起首（彼前四17）。
[註1] 「有雹子與火攙著血丟在地上」。“攙著血”或“攙在血裡”。 在七號中所描述的各種超自然災害，就是主所預言的，將來會有可怕的異象和大神蹟從天上顯現（路廿一11）。 但是這些超自然災害，是為了讓我們領會其背後屬靈的啟示。所以，有火攙著血的雹子，其屬靈的意義是讓我們看見這第一號，就如同神在埃及所降下的最特殊的雹災，也是有火攙雜的（出九24）。值得注意的是，在末次號筒，第七號，也是以雹災結束（啟十六21）。代表這七號是神在末日對埃及所代表的背叛世代的審判。在末日，耶路撒冷按著靈意就叫所多瑪，又叫埃及（啟十一8）。在這第一號裡，冰雹和火是攙在血裡的。代表這審判是與世人流了義人的血有關（太廿三35）。在第一印，騎馬的是手拿著弓，在第一號的雹災則是代表這弓已經搭上箭。雹丟在地上，就是箭已經射出，但還只是先審判地的第三部份，帶有警告的性質。
[註2] 「地的三分之一和樹的三分之一被燒了」。“三分之一”或“第三部分”。在以西結書第五章，我們看見神將耶路撒冷安置在列邦之中，但是耶路撒冷卻行惡，違背神的典章，過於列國；因此主耶和華如此說：「看哪，我與你反對，必在列國的眼前，在你中間，施行審判。」這個審判就是：「要將第三部分在城中用火焚燒，將第三部分在城的四圍用刀砍碎，將第三部分任風吹散；我也要拔刀追趕。」（結五2）。在屬靈的意義上，第三部分所代表的是：不悔改的罪人無法逃避神的審判。即使是先從城中逃到城外，再逃到各地，但是最終神也要拔刀追趕。今天人可以拒絕福音，那日絕對無法逃避神的審判！被燒的地是猶太地，和生長在地上的樹。樹在聖經中是預表有名望的人。在耶和華的恩年，神的子民是耶和華所栽的公義樹（賽六一3）。但是這裡所燒的，是那些眼目高傲，性情狂傲的人，就如利巴嫩高大的香柏樹和巴珊的橡樹（賽二11-13）；對於這些高傲狂傲的樹，神必叫他們屈膝降卑（賽二17）。當主耶穌在地上時，主責備文士和法利賽人有禍了（太二十三13-33），在屬靈的意義上就是責備樹的第三部分，無法逃脫神的審判。這是應驗施洗約翰在曠野所傳悔改的道：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」（路三7-9）。在恩典的時代，施洗約翰在曠野只說「斧子已經放在樹根上」，還沒有砍下來；但是在第一號，這斧子已經砍下來了。
[註3] 「也叫一切的青草被燒了」。青草不是三分之一被燒，而是全部被燒。有青草從地上長出來，是預表人的後代（伯五25）。因此，一切的青草被燒了，代表從此以後人的後代，尤指猶太人，如同不孕一樣。這是神對背道的以色列的咒詛，肉身的猶太人再也不是亞伯拉罕的後代。亞伯拉罕的後裔只能是出於屬乎基督的（加三29）。這第一號對於猶太人來説，是極其嚴厲的警告！第六印所代表的教會恩典時代，雖然神的經營最主要是在外邦人身上，但是基本上神的經營並沒有完全離開猶太人。但是教會恩典時代一結束，在第七印的第一號，神馬上以火攙著血的雹子，向猶太人宣告恩典的時代已經結束。因此，神的百姓基本上已經被神視爲與祂的經營無份無關的外邦人一樣。當主顯現時，猶太人就要親眼仰望他們自己所扎的人（約十九37，亞十二10）。
吹響第二號，彷彿火燒著的大山扔在海中（八8～9）
對外邦地的警告
Rev 8:8 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，
[註1] 「第二位天使吹號」。第二號吹響是神針對海的公義審判，是針對海所預表的外邦地的警告，也是屬於預警式的警告。
[註2] 「彷彿火燒著的大山扔在海中」。在聖經中“火”代表憤怒，“山”形容城或國度，“海”預表外邦地。這彷彿火燒著的大山，就如耶利米書所說的巴比倫，是行毀滅的山，因著神的反對而從山巖滾下去，成為燒毀的山（耶五一25）。所以，這大山就是約翰所看見的，那從海中上來的獸（啟十三1），不是代表敵基督，而是代表世上背叛的政權。敵基督是在吹響第五號時，當無底坑的出口被打開，才是敵基督顯現的時候。這火燒著的大山被神扔在海中，造成海的三分之一變成血。在屬靈的意義上，就是地上背叛的政權成為神審判的工具，在世人中間所造成的傷害。就如主耶穌所說的在末期還沒有到前，民要攻打民，國要攻打國（太廿四7），彼此陷害，彼此恨惡（太廿四10） 。對應於第二印，就是地上的太平被奪去，而彼此相殺（啟六4）。所以，這燒著的大山要成為神所使用的審判工具，用來審判海所預表的外邦地，使海的三分之一變成血。
[註3] 「海的三分之一變成血」，或「海的第三部份變成血」。將水變為血，是摩西顯給以色列人看的神跡之一。是以色列人不聽摩西的話，也不信其它神蹟之後，所顯的神跡（出四8～9）。變水為血的神蹟也是神在埃及所降下的第一災，使尼羅河在神的審判下成為死亡。也許神的兩個見證人，是在第二號開始後不久，就開始在地上傳道一千二百六十天（啟十一3），因為在他們傳道的日子有權柄叫水變為血，隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界（啟十一6）。神的這兩個見證人將在接下來的第三、第四、第五、和第六號，為神作見證，一面教導神的百姓敬畏神，一面叫住在地上的人受痛苦，最終和那從無底坑裡上來的獸交戰而被殺（啟十一7~10）。
Rev 8:9 海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。
[註1] 另譯：活物的第三部份死在海中，第三部份船隻也壞了。
[註2] 海中的活物所預表的就是外邦人（太四19）；而船隻所預表的就是在基督裡的教會（太十四24）。在啟示錄的預表裡，除了神肉身的選民猶太人是生活在地上之外，還有兩般人是以海為生的：有一般人是生活在海中的活物，預表的是外邦人，以西結書就形容埃及王法老為大魚（結廿九3）。還有另外一般人是生活在船隻裡，預表的是活在世上，在基督裡的信徒。在第二號，屬人的政權和屬世的宗教，會導致第三部分不潔的外邦人死了，同時也會破壞一些海上代表屬世，不敬畏神的第三部分教會。“船隻也壞了”的“壞”這字原文διεφθαρησαν / dieftharisan（was destroyed），在提摩太前書六章5節形容那些以敬虔為得利的門路的那些 “壞了”心術的人。身為基督徒，我們必須知道，今天我們都生活在海面上的船隻裡，雖然外面會有暴風，也會有波浪打入船內（可四37），但主就在船內。可是，到了第二號，會有第三部分的船隻毀壞了。船隻毀壞了，不是指教會被逼迫，而是屬世墮落的教會落在神的審判底下，這是神對末世教會的警告。因著這第二號，我們有理由相信，那些第三部分被毀壞的船隻，必是指聖靈向眾教會說話時（啟二1～三22），明明有耳可聽，卻掩耳不聽的教會。
吹響第三號，燒著的大星落在江河的三分之一和眾水的泉源上（八10～11）
對背叛政權的警告
Rev 8:10 第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。
[註1] 「燒著的大星，好像火把從天上落下來」。在第二號的大山是屬地的，代表世上強有力的政權；這節的大星有屬天的性質，代表宗教面的勢力，但這大星在11節稱為“茵蔯” ，叫眾水的三分之一變苦。所以，這燒著的大星就是約翰所看見那從地中上來的獸，假先知。
[註2] 「落在江河的三分之一」，或「落在江河的第三部份」。“江河”代表地上的政權。所以“落在江河的第三部份”，代表假先知是凌駕在地上政權之上。在十七章，由那坐在眾水上的大妓女所代表（啟十七1），是政治與宗教的邪惡結合。
[註3] 「和眾水的泉源上」，或「和眾水的眾泉源上」。“泉源”就是源頭，坐在眾水的眾泉源上，就是以權力的源頭自居。神所造的人分為外面的人（體），和裡面的人（魂），兩部份。基本上，人只要憑著神所賜的本性活著，人的身體自然就會行出合乎律法的行為。但是一個人的心思若專注於肉體，結果就是死（羅八6）。同樣的，一個國家所展現的力量，也分為外面的政治實力，和裡面的文化內含，包含人文、歷史、哲學、信仰、…等等與魂有關所發展出來的力量，可以統稱為“宗教”的力量。這些宗教的力量是好的，但是當“宗教”的力量無限上綱，凌駕在政治之上，就是宗教與政治的邪惡結合，使那不法的隱意發動（帖後二7），隨意踐踏公義。在人類的歷史上，這種“宗教”的力量，凌駕在“政治”之上的例子，在古時以所謂的君權神授為代表；而在今天，不管是極權國家或民主國家，都還是依循君權神授的原則，因為所有的政治人物，都是被人所造出來的神，以人們所信仰的宗教為工具，肆無忌憚的踐踏律法，藐視神乃是權柄的源頭（羅十三1）。
Rev 8:11 這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯；因水變苦，就死了許多人。
[註1] 「茵蔯」，原文意“苦”。摩西警告以色列眾人，如果他們心裡偏離耶和華神，去事奉外邦的神，就怕在他們中間會有惡根生出苦菜和茵蔯來（申廿九17）。所以在上節那燒著的大星名字叫茵蔯，對於神的百姓來説，就是指明這燒著的大星使人偏離神事奉偶像，這就是那從地中上來的獸，假先知，所作的工作。所以，主耶穌警戒門徒，那日有假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太廿四11）。 在這第三號就是指明假先知已經起來。到了第五號，無底坑的出口被打開，是敵基督顯現的時候，在一七之半，就終止了與以色列的七年盟約，開始三年半的大災難。
[註2] 「眾水的三分之一變為茵蔯」，或「眾水的第三部份變為茵蔯」。不只那燒著的大星是茵蔯，眾水的第三部份，也成為茵蔯。代表宗教與政治結合的結果，使神在地上的代表權柄，包含政權與教權，徹底的變質。今天世人所標榜的所謂自由、民主、…等主流價值，就是今天的主流宗教信仰，都已經成為政治人物要享有權利所不可或缺的工具，用以迷惑人。到了末日第三號吹響的時候，因水變苦，就死了許多人，那時人們才會徹底感受茵蔯的苦。
[註3] 「因水變苦，就死了許多人」。茵蔯就是苦的意思（哀三15）。假先知的教訓就是迷惑人追求他們所信仰的真理，卻是藐視代表神律法的公義，因此叫世人飽嘗苦楚。基本上，這燒著的大星也是神所使用的工具，真正叫水變苦的是因為神的審判。就如拿俄米的見證，她本叫拿俄米，是甜的；但要叫她瑪拉，也就是叫她為苦，因為她認為她所受的大苦是來自全能者（得一20）。以色列人在曠野走了三天，到了瑪拉，因為水苦不能喝，而叫那地名為瑪拉，也是神所刻意安排。好讓以色列人認識只要按著祂的指示，就可以叫水變甜（出十五23～25）。
吹響第四號，日頭、月亮、星辰的三分之一都被擊打（八12）
針對屬世墮落宗教的警告
Rev 8:12 第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。
[註1] 「第四位天使吹號」。第四號吹響是使天上日、月、星辰被擊打，而失去第三部份該有發光的功能。這是神特指針對屬世墮落宗教面的審判，代表教會失去屬天該有性質的預警式審判。在創世記三十七章約瑟所做的夢裡，太陽，月亮，星星，就組成雅各一家。在啟示錄十二章，那個身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星冠冕異象的婦人（啟十二1），也代表歷世歷代以來所有神選民的組合。在新約恩典的時代，我們的見證就是天上星體的見證：每一個基督徒都應該是發光體，叫我們顯在這世代中，好像明光照耀（腓二15）。因此，天上的星體就是預表神選民在地上所要做的見證（腓二15）。這裡日、月、星辰被擊打，應該是指神的兩個見證人代表神對百姓的責打，因他們接受了假先知的教訓。
[註2] 「日月星的三分之一黑暗了」。這節的三分之一，原文也都是第三部份。在神的經營裡，地上的外邦政權是神所設立的代表權柄；而地上神的選民是代表天上的星體，要照耀整個大地。但是不只是地上的外邦政權不認識神的權柄；神的選民也失去了他們該有的照耀功能。因此，在神的審判下，日、月、星的第三部份就黑暗了。
[註3] 「白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣」。也就是說天上星體該有的見證已經失去了第三部分。這裡的審判等同神在埃及所降下的第三組災的第三災：暗災！這個暗災警告我們，當我們失去該有的天上星體的見證，就如保羅所說，我們的行事為人，就會隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈（弗二2）；那麼在將來國度的審判裡，有一個地方稱為“外邊的黑暗”，我們也只能在那裡哀哭切齒了（太二五30）。
鷹飛在空中，宣告禍哉！禍哉！禍哉！（八13）
末了的三號所要帶來的三個禍
Rev 8:13 我又看見一個鷹飛在空中，並聽見他大聲說：「三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」
[註1] 「一個鷹飛在空中」。“鷹”預表攻擊（申廿八49，何八1）。鷹的掠食是從上到下俯衝式的快速攻擊（哈一8），預表來自天上的審判。“空中”原文μεσουρανηματι / mesouranimati（mid-heaven），由μεσος / mesos（midst）和ουρανος / ouranos（heaven），兩個字組成，代表在天的正上方。鷹飛在空中，如同太陽在正午的位置，向四方的地宣佈要来的三個禍。分別由第五、第六、和第七號所帶來的禍。
[註2] 「三位天使要吹那其餘的號」。第一號到第四號是一組，是神在祂的審判裡向世人（包含猶太人，外邦人，以及信徒），以及地上代表權柄（政權和宗教權）的警告。人若輕忽這四號的警告，神就要以其餘的三個號為一組，特別針對撒但黑暗的國度，親自回應世人的傲慢。
[註3] 「你們住在地上的民」。就是傲慢不敬虔的人，以地為他們永久的居所。相對於信徒，我們只是寄居的，我們所盼望的居所是在天上（林後五1）。
[註4] 「禍哉！禍哉！禍哉！」分別由吹響第五、第六、第七個號，所帶來的三個禍。這三禍可以視為神兌現在第五印那些殉道者的呼喊（啟六10）。是神親自針對撒但黑暗的國度所執行的審判。
