啟示錄第7章

啟示錄第7章

 

第一段插進來的話（七1～17）

要來千年國住棚節的景象

 

十四萬四千人受印 （七1～8）

 被神保守的以色列十二支派

 

Rev 7:1  此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。，

[註1]         「此後」，就是在揭開六印之後，七印之前。也就是開啟了恩典時代外邦教會那奧秘的時期之後，到主再來之前。在這段期間，插入第七章，描述兩段神在祂百姓身上的工作：第一，在1至8節，因為神的經營已經暫時離開猶太人，轉到外邦信徒，所以神要用印保護祂地上的遺民，以色列十二支派。第二，9至17節，神要在全地，得著眾多沒有人能數得過來的信徒，好將神的救恩再次臨到猶太人，帶進千年國。這段插進來的話，是關於神的兩類百姓，猶太人和信徒，在要來千年國的景象。

[註2]         「執掌地上四方的風」，在撒迦利亞書將那從普天下的主面前出來的四匹馬，比喻為風（亞六5）。這裡也可以理解為第六章中的那四匹奔跑的馬，是神所執掌地上四方的風，預告神那要來的審判。在啟示錄，除了這執掌地上四方之風的四位天使，還有一位執掌火的天使（啟十四18），以及一位執掌眾水的天使（啟十六5）。執掌地上四風的天使是以神要來的審判警告世人，但執掌火的天使和執掌眾水的天使則是執行神的審判，分別針對宗教和政治巴比倫的兩次傾倒。

[註3]         「叫風不吹在地上、海上，和樹上」。就是暫時不馬上執行神的審判。神以風為使者，以火焰為僕役（來一7）。風只是審判的預告，火才是真正的審判，將發生在第七印的揭開。“叫風不吹”，意思不是不吹，而是還不是吹的時候。要等神印了祂的眾僕人的額之後才能吹。 “地上”代表猶太地；“海上”代表外邦地，所以在地上、海上，就是在全地上。這裡特別提到四方的風也不吹在樹上，代表神對猶太人的特別憐憫。猶太人所代表的無花果樹，在主第一來時，被咒詛而枯乾不能結果子（太廿一19）；但是主的再來，以色列國經過產難後，神就要復興以色列國，叫無花果樹再次發嫩長葉結果。因此，這裡特別提到叫風不吹在樹上，以免將未熟的無花果的果子吹落（啟六13）。

 

Rev 7:2  我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：

[註1]         「從日出之地上來」。“日出之地” 象徵錫安，是以色列救恩所出之地（詩十四7）。這一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印，為了印神眾僕人的額（啟七3），特指以色列十二支派所代表的猶太人，好在猶太人被棄絕的期間保守他們免受傷害。

 

Rev 7:3  「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。」

[註1]         「印了我們神眾僕人的額」。就如刻著“歸耶和華為聖”的牌，繫在亞倫的額上（出廿八36～38）。也如塗在門楣上和左右的門框上的羔羊血，可以越過滅命使者的擊殺（出十二23）。這裡額上有活神的印，是將他們標記為屬神的人。不只代表主人對僕人的擁有權，更是表示這些人是與神同心腸的，如以西結九章4節：耶和華對一位身穿細麻衣、腰間帶著墨盒子的人說：「你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。」猶太人即使棄絕主，但是在神百姓中還是有屬神敬虔的僕人。在第五號吹響時，這些敬虔受印的人將受到保護（啟九4）。

 

Rev 7:4  我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。

[註1]         「以色列人各支派」，或「以色列子孫各支派」。

[註2]         「十四萬四千」。這不是約翰數出來的數目，而是約翰所聽見的確實數目。但並不是代表受印的實際人數，而是代表建造耶路撒冷根基的屬靈數字。“十四萬四千”原文“一百四十四千”。一百四十四是邊長十二乘十二的正方體，預表耶路撒冷城牆的十二根基，根基上的羔羊和十二使徒的名字（啟廿一14）。使徒和先知是教會建造的基礎，有基督耶穌自己為房角石（弗二20）。新約的十二使徒和舊約的先知，都是為了神的百姓，也就是以色列人所代表的十二支派，而不是外邦的信徒。所以，這十四萬四千人是指猶太人，不是信徒。信徒是在這使徒和先知的根基建造起來的教會，也就是整個耶路撒冷城，她的數目是數不過來的，如下面第9節所提到的。

 

Rev 7:5  猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；

[註1]         5～8節的十二支派，每一個支派受印的人有一萬二千。也許是表徵在大災難時期，十二支派的每一個支派中，都有神必所要保護的完全人數，成為在千年國的得勝者。

[註2]         以色列十二支派，本是指在美地上有分得地土的十二支派，包含雅各的十個兒子，排除利未和約瑟。因為利未支派是被選為服事神的祭司，沒有分得地土。約瑟雖然因為流便污穢了父親的床，而得到長子名分的雙份地土（代上五1）。可是因著自己在埃及當宰相，所以他所獲得的雙份地土，就分給他的兩個兒子，瑪拿西和以法蓮。但是在這裡受印的十二支派，卻沒有但支派和以法蓮。而加上利未支派和約瑟支派。理由是但支派和以法蓮支派都與拜偶像有關。但支派為自己設立那雕刻的像（士十八30），以法蓮也因親近偶像，神就任憑他（何四17）。因著利未支派是分散在各支派中，所以在大災難中需要有神的印加以保護；同樣的，約瑟雖然沒有分得地土，但約瑟也是以色列的眾子之一，是與弟兄迥別之人（創四九26），所以約瑟支派也有神的印加以保護。這樣，所有受印的支派還是維持十二個支派。

[註3]         「猶大支派、流便支派、迦得支派」。為第一組受印的支派，都在耶路撒冷南方。那日大災難的發生大約是同時從南方，和北方開始。然後再分別往上、往下，向耶路撒冷集中。這一組在南方的支派，先是正南方的猶大支派，然後從右邊死海往上，經過流便支派、迦得支派。猶大是利亞見證神祝福的“讚美”（創廿九35）；流便是利亞見證神看見她的苦情，所給的“兒子”（創廿九32）；迦得是利亞停止生育後，神再給她兒子，見證她是“幸運的”（創卅11）。這第一組的三個名字很形象的啟示以色列人對神的讚美：即使在大災難的苦情中，也能見證他是神的百姓，在絕望中還有指望。

 

Rev 7:6  亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；

[註1]         「亞設支派、拿弗他利支派、瑪拿西支派」。  為第二組受印的支派，都在北方。代表那日大災難發生的地區接著在北方，由上往下。亞設是利亞的使女悉帕給雅各生的第二個兒子，見證自己是“有福的”（創卅13）；拿弗他利是拉結所生的兒子，見證她與姊姊的“相爭”（創卅8）；瑪拿西是約瑟所生的長子，見證神使他“忘了”他的困苦和父家。這第二組的三個名字也很形象的啟示在大災難中，以色列人是以妾的地位蒙神祝福，這大災難是一場骨肉相爭，需要求神使他忘記一切的困苦。

 

Rev 7:7  西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；

[註1]         「西緬支派中、利未支派、以薩迦支派」。為第三組受印的支派。西緬支派在猶大支派中間，代表大災難持續在南方發生。利未支派散居在各支派，代表大災難幾乎發生在全以色列。以薩迦支派在北方，代表重大的大災難持續在北方發生。西緬是利亞見證神“聽見”她失寵所生的兒子（創廿九34）；利未是利亞見證神要與她“聯合”（創廿九34）；以薩迦是利亞見證因著她的付出，神給她的報酬（創卅18）。這第二組的三個名字是進一步啟示神的百姓在大災難中，如同失去了神的祝福，但全地的百姓仍然與神聯合征戰，成為殉道者，從神得著獎賞。

 

Rev 7:8  西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。

[註1]         「西布倫支派、約瑟支派、便雅憫支派」。是第四組受印的支派。代表大災難的後期，除了在北方的西布倫支派還在進行，這時期的大災難將集中在耶路撒冷西邊的約瑟支派（消失的以法蓮和但），和耶路撒冷所在地的便雅憫支派。西布倫是利亞見證神要與她同住（創卅20）；約瑟是拉結見證神除去了她的羞恥，所“增添”的兒子（創卅24）；便雅憫是拉結將死的時候所生的兒子，本是起名叫便俄尼，意“憂愁之子”，雅各改名為便雅憫（創卅五18），意“右手之子”。這一組名字更具體的啟示，神自始至終是要與祂百姓同住的神，要除去了他們的羞恥，即時祂的百姓在大災難中是憂愁之子，神也要高舉她是的百姓成為右手之子。

 

沒有人能數過來的群眾（七9～17）

得救的信徒

 

Rev 7:9  此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，

[註1]         「此後」，不是在印了十四萬四千人之後，而是在神所標記之人，經過了大災難之後。因此，9～17節是描述神百姓在千年國的光景（啟廿4）。

[註2]         「見有許多的人，沒有人能數過來」，或「看哪，有許多的人，沒有人能數過來」。是指信徒，包含外邦和猶太信徒。

[註3]         「是從各國、各族、各民、各方」，或「是從各邦國、所有的支派、百姓、方言」。見啟五9註解。在啟示錄第五章9節，是先提到以色列十二支派，這裡是先提到外邦列國。因為這些沒有人能數過來的人，大部分都是來自外邦的信徒。另外，在第五章9節的支派、方言、百姓、和邦國都是單數，代表地上四方，也就是所有的人。這裡只有邦國是單數，支派、百姓和方言是複數。強調在一個邦國中，包含了外邦人和猶太人組成的不同的支派，不同的方言，不同的百姓。今天每一個教會在各地的見證，是由不同的支派，不同的方言，不同的百姓所組成，但彼此並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為在基督耶穌裡都成為一了（加三28）。

[註4]         「身穿白衣」，特指信徒，因羔羊的血洗潔淨（啟七14）。

[註5]         「手拿棕樹枝」，特指猶太人，慶祝神的救恩有如過住棚節。住棚節預表神的大怒之後，總體的收成，開始了神在千年國時期的經營。在神傾倒了大巴比倫而作王時（啟十九6），是神百姓大聲說：哈利路亞，就是住棚節的應驗，見啟十九1註解。

 

Rev 7:10  大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」

[註1]         「大聲喊著說」。“喊”原文κραζουσιν / krazousin（cry），是現在主動，代表沒有間斷的喊。

[註2]         「願救恩」，或「願這救恩」。“救恩”，前面有一個定冠詞。不是一般罪得赦的救恩，而是得以有分於神經營的救恩，晝夜在神殿中事奉祂（啟七15）。

[註3]         「歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊」。意思是“歸與坐在寶座上的神”就是“歸與羔羊”。救恩是神的恩典，來自於羔羊的血。所以救恩歸與神和羔羊，代表救恩的完成。

 

Rev 7:11  眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，

[註1]         「眾天使…，敬拜神」。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力的（來一14）。因著上節宣告救恩已經完成，所以眾天使就敬拜神。眾天使“站在寶座和眾長老並四活物的周圍”就是站在整個帳幕所預表的周圍；“在寶座前”就是眾天使所敬拜的對象，是那座在寶座上的。

 

Rev 7:12  說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！

[註1]         「頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力」，或「這頌讚、這榮耀、這智慧、這感謝、這尊貴、這能力、這力量」。在五章12節，天使有類似對被殺之羔羊的讚美，但只在能力之前有定冠詞；這裡天使對神的讚中，每一項都有定冠詞，代表千年國裡的完全。在對羔羊的讚美有提到“豐富”，特指神的救恩臨及外邦人；這裡對神的讚美則特別提到“感謝”，凸顯外邦信徒對神救恩的感謝。對羔羊的讚美以救恩能力開始，結束於頌讚（祝福）；對神的讚美是接續頌讚（祝福），結束於救恩力量的浩大，將救贖之人帶進千年國度，作王掌權。

[註2]         「直到永永遠遠」，因為七項讚美的“七”是完全的數目，都有定冠詞，而且是以阿們開頭，又以阿們結束，所以是直到永永遠遠的。

 

Rev 7:13  長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從那裡來的？」

[註1]         「問」，原文απεκριθη / apekrithi（answered），“回答”。是長老針對約翰所看見那許多人，以及天使的呼喊所作的總結、回應。長老只向約翰提到那些穿白衣的，沒有提到手拿棕樹枝的。因為手拿棕樹枝的是猶太人，是約翰所熟悉的。

 

Rev 7:14  我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。

[註1]         「我主，你知道」。如以西結回答主耶和華，祂知道祂自己所問的那些骸骨是不是能復活（結卅七3）。這是我們對聖經真理的態度：我們對於聖經所有的問題，答案也都在聖經裡。

[註2]         「從大患難中出來的」。“大患難”，直譯「這患難，這大」，強調特定患難的大。信徒所要經歷的那大患難，是在末日來自假先知和敵基督的逼迫，是信徒所要經歷最大的患難。也就是主耶穌在馬太福音二十四章21節所說的：因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。主對拉鐵非教會的應許說：我必保守你免去試煉的時刻，並不是說被提到天上免去地上的試煉，而是在將來的試煉時刻臨到的時候，活在地上的信徒都要蒙神保守（參考該節註）。請注意，“出來”的“來”原文ερχομενοι / erchomenoi（come），是現在時態，代表才剛經歷了那大患難。信徒雖然都要為道受逼迫（太十三21），但是這裡穿白衣的信徒是特指經歷了大災難的得勝者。如同那受印的十四萬四千猶太人，也都要經過大災難。在第五印，神告訴那些殉道者，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目（啟六11）。這些從大患難中出來的，正是為了滿足主所說的數目。

[註3]         「曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」，代表這些身穿白衣的是信徒，包含外邦信徒和猶太信徒，但以外邦信徒為主體。

 

Rev 7:15  所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。

[註1]         「所以，他們在神寶座前」，因為他們因羔羊的血把衣裳洗白淨了，所以才能在神寶座前。

[註2]          「晝夜在他殿中事奉他」。“殿”原文ναω / nao，一般是指至聖所，在舊約只有大祭司，一年一度憑著血才能進去。神寶座與至聖所連在一起，代表神的寶座所預表的就是至聖所裡的約櫃。

[註3]          「用帳幕覆庇他們」。至聖所是在帳幕裡。所以，在至聖所裡事奉神，就是神用帳幕覆庇他們。帳幕是主的身體，所以神用帳幕覆庇他們，就是一幅在“基督裡”的圖畫。這與啟示錄二十一章3節所說“神的帳幕在人間，祂要與人同住”不同。“神的帳幕在人間”就如舊約的帳幕在以色列營中，或聖殿在耶路撒冷城中一樣。是神以祂的百姓為居所；但是在這裡，神用祂的帳幕所覆庇的人，是人以神為居所。是神特別為那些從大患難中出來的人所預備的，可以視為得勝者的獎賞，在千年國與主一同作王。

 

Rev 7:16  他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。

[註1]         「飢、渴、日頭、炎熱」，是大患難的特點。“飢、渴”是神話語的稀少；“日頭、炎熱”是來自仇敵的逼迫。在千年國神的百姓就會得著餵養，在千年國也沒有仇敵的逼迫。因為假先知和敵基督都已在火湖裡（啟十九20），魔鬼也被捆綁一千年（啟廿2）。請注意，在這裡並沒有如啟示錄二十一章所應許的，不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛。因為，啟示錄二十一章的應許是在千年國後，新天新地的光景。在千年國是神復興的時期，還是有罪所帶來的死，和在神管教下的悲哀、哭號、疼痛。

 

Rev 7:17  因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」

[註1]         「寶座中的羔羊」，見五章6節。那時的羔羊不是坐在寶座上，而是站在寶座前的中間。

[註2]         「必牧養他們，領他們到生命水的泉源」。是上節不再飢，不再渴的應許。如詩篇二十三篇，祂是我們的牧者，使我們躺臥在青草地上，領我們在可安歇的水邊（詩廿三2）。

[註3]         「擦去他們一切的眼淚」，或「擦去出自他們眼中一切的眼淚」。“眼淚”代表人的傷心。但是這裡的眼淚不是因為自己的罪，也不是因為外面環境的艱難；這裡的眼淚都是因為遠離了神和神的百姓。這眼淚就是提摩太想念保羅所流的眼淚；這眼淚就叫保羅也晝夜切切的想見到提摩太（提後一4）。感謝主，等大災難一過，神的百姓就有神親密的同在，一切的眼淚都將被擦去。