啟示錄第12章

啟示錄第12章

 

第一次天上的異象，生產男孩子的婦人和大紅龍（啟十二1～5）

關於女人後裔和對蛇審判的應驗

 

宇宙婦人的異象（十二1～2）

歷代神百姓的集合 – 包含舊約與新約

 

Rev 12:1  天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。

[註1]         「大異象」。“異象”原文σημειον / simeion（sign），意“表號”，在其它經節也翻譯為“神蹟”（太十二38～39），“兆頭”（太廿四30）。從這章開始，約翰看見天上的異象一共兩次。首先在這章是看見一個生產男孩子的婦人（啟十二1），和一條大紅龍（啟十二3），可以視為神在伊甸園裡，對於女人和蛇的審判。蛇和女人要彼此為仇，蛇的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人也要多受懷胎的苦楚（創三15～16）。約翰第二次看見天上的異象是在十五章，看見站在玻璃海上的得勝者，接著十六章就開始倒下神憤怒的七碗，是神最終的審判。

[註2]         「有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。在舊約，日頭，月亮，十二星，代表以色列家（創卅七9），但是在這裡這宇宙的婦人是代表神百姓的集合，包含舊約的猶太人和新約的信徒。這宇宙婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，就有如雅歌所讚美：那向外觀看、如晨光發現、美麗如月亮、皎潔如日頭、威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？（歌六10）。這婦人的確是神的軍隊，要與龍爭戰。應驗創世記第三章神對蛇所說的話：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」（創三15）。我們由接下來的幾處經文，就可以看到這宇宙婦人是神的百姓，包含猶太人和外邦信徒，一共分為三個部份。第一個部份是神選民中的得勝者，由日頭表明，包含以以色列人為主體的男孩子（啟十二5），和新約殉道的信徒（啟十二11）；第二個部份是逃到曠野的婦人（啟十二6，啟十二14），是神大體的百姓，由月亮表明，也包含猶太人和信徒；第三個部份是其餘的兒女（啟十二17），是神另外一般特殊的得勝者，經歷了大災難，得以頭戴十二星的冠冕。

[註3]         「身披日頭」。婦人身披日頭，意思是這日頭有如婦人所穿的衣服，是這婦人的遮蓋和彰顯。路得躺臥在她所掀開波阿斯腳上的被裡，意即路得告訴波阿斯應該娶她為妻，成為她的遮蓋（得三7）。在約瑟的夢中，雅各被形容為太陽，是以色列家的遮蓋和彰顯。這日頭就是5節的以猶太人為主體的男孩子和11節以外邦信徒為主體的殉道者，是宇宙婦人的第一個部份，背負了神百姓作光的見證（腓二15）。

[註4]         「腳踏月亮」，或「月亮在他腳下」。雅各是太陽，他的妻子，特指拉結，是月亮，代表軟弱的器皿（彼前三7）。在這裡的月亮不是被腳踐踏，而是在腳下所代表的順服（來二8）。月亮所代表的教會，就是以女人的立場，向萬物宣告，她是服在基督腳下的，是被神所保守的。將來被龍所逼迫而逃到曠野的婦人，就要被神所保守。這受逼迫逃到曠野的婦人分爲兩類：一類是經歷懷孕之苦的婦人（啟十二6）；另外一類是在大災難中，有神所賜的兩個翅膀的婦人（啟十二14）。拉結所代表的月亮所生的兩個兒子，約瑟和便雅憫，就代表神這兩類兒女。拉結所生的兩個兒子都是拉結自己取名。拉結生約瑟，是代表第一類那經過懷孕之苦的婦人。拉結生約瑟之前，是一直因不能懷孕而受苦，所以約瑟的出生，就除去了她不孕的羞恥。因此約瑟的出生，就有如男孩子的出生。約瑟的出生如何除去拉結在他丈夫面前的羞恥；男孩子的出生，也是教會除去了在基督面前的羞恥。但是拉結生便雅憫時，卻經歷了產難，因此在她生下這第二個兒子時就為其取名為便俄尼，意“憂患之子”（創卅五18），代表第二類的婦人，因著雅各重新取名為便雅憫，意“右手之子”就有如得著神所賜的兩個翅膀，得以逃到曠野。

[註5]         「頭戴十二星的冠冕」。“冠冕”原文στεφανος / stefanos，是得勝者所戴的冠冕，不是王所戴的王冠，διαδημα / diadema。在約瑟的夢中，十二星是以色列的十二個兒子。因此“十二星的冠冕”，就是在神百姓中，經過如競賽一般而得到的獎賞。在這裡是代表那宇宙婦人其餘的兒女。這些其餘的兒女頭戴經過競賽而得的冠冕，和男孩子不同。男孩子是被提到天上神寶座那裡；但是其餘的兒女是留在地上經過大災難的殉道者。

 

Rev 12:2  他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。

[註1]         另譯：她懷了孕：在產難、疼痛中要生，就呼叫。

[註2]         「她懷了孕」。所懷的孕將產下5節的男孩子。

[註3]         「在產難、疼痛中要生」。產痛是神為祂百姓所安排的環境，將他們交在仇敵的手裡，爲了產下兒子（耶六23∼24，賽二六17∼18，彌五3）。在約翰福音，主耶穌告訴祂的門徒，他們也要經歷因婦人生產的痛哭、哀號，但是等生了孩子就喜樂了（約十六20∼22）。門徒們所要經歷的產痛，是因爲主耶穌要離開他們。因此，嚴格來説，神百姓外在的苦境，都是因爲沒有主的同在。以色列人所經歷的產痛，是因爲他們離棄了神；而門徒們所經歷的產痛，是因爲猶太匠人的棄絕主。保羅也因爲無知的加拉太人，再受生產之苦（加四19）。感謝主，門徒雖然要經歷產痛，但主也應許門徒，等生了孩子就喜樂了。這是指祂要再來見祂的門徒。因此，這男孩子的出生要發生在主再來時。

 

七頭十角大紅龍的異象（十二3～4）

背叛的撒但

 

Rev 12:3  天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。

[註1]         「天上又現出異象來」，或「天上又現出另一個異象來」。「異象」，同十二章1節。

[註2]         「有一條大紅龍」，或「看哪，有一條大紅龍」。這龍在第9節指明就是撒但。“紅”原文πυρρος / pyrros，源於πυρ / pur（fire），是火的顏色。在六章4節那匹紅色的馬，代表對不敬虔之人憤怒的審判（彼後三7）。這裡的龍是大紅色，代表其極端的憤怒，因為與米迦勒同他的使者爭戰，就從天上被摔下來（啟十二7∼9）。這龍就是撒但，也就是在第五號所提到的，那從天落到地上的星（啟九1）。“龍”原文δρακων / drakon（dragon），在新約只出現在啟示錄；在希臘文七十士譯本，這字翻譯為“蛇”（出四3，摩西手中的仗所變）、在以西結書翻譯為“大魚”，比喻為法老（結廿九3）、在以賽亞書翻譯為“鱷魚”，並解釋為蛇（賽廿七1）。耶利米書九章11節說：我必使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處。其中“野狗”在希臘文七十士譯本也是用“龍”這字。在第五號吹響後，龍被摔倒地上，耶路撒冷就變為亂堆，成為龍的居所。

[註3]         「七頭十角」。“七”與“十”都是完全的數字。在啟示錄，“七”代表與神經營有關的完全，如七個教會；但“十”卻是屬世的完全，如以色列的十個支派。這七頭十角的龍，它具體的形象就是但以理所看見的尼布甲尼撒大像。那大像從上到下有代表七個在世上興起的國家，以及十個腳趾頭所代表的末世的十個王。所以，七頭是神所設立的權柄；而十角是將來要興起的背叛神權柄的十王，要被一塊非人手鑿出來的石頭，基督，砸得粉粹。

[註4]         「七頭上戴著七個冠冕」。“冠冕”原文διαδηματα  / diadimata，是王所戴的王冠，不是得勝者的冠冕στεφανος / stephanos。尼布甲尼撒大像所代表的在世上興起的七個國家，都是在神的權柄下所設立的，都有王冠所代表的國權。撒但本是神所設立的天使長，是這世界的王（約十四30）。因此，當撒但還在天上時，王冠是戴在七頭上，是服在神的權柄底下的。可是當撒但在地上建立起背叛的政權時，也就是那一隻海中上來的十角七頭的獸，那時王冠將戴在獸的十角上（啟十三1）。

 

Rev 12:4  他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞吃他的孩子。

[註1]         「尾巴拖拉著天上星辰的三分之一」，或「尾巴拖拉著天上星辰的第三部份」。 “天上星辰”就是天使。撒但本是神所立的天使長，七頭上戴著神所賜的七個冠冕。這節撒但拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上，是描述撒但的背叛，與跟隨他的第三部份的天使一起被摔在地上。這就是主耶穌所告訴門徒的，祂所曾經看見的撒但，從天上墜落，像閃電一樣（路十18）。這大紅籠，就是第五號吹響時，約翰所看見的那一個早已從天落到地上的星。這裡的“尾巴”同九章蝗蟲和馬的尾巴，代表以謊言教人的假先知（賽九15）。撒但魔鬼本就是說謊的，是說謊之人的父（約八44）。撒但以謊言使天上第三部份的天使不守本位，離開了自己的住處（猶一6）。

[註2]         「摔在地上」。龍雖然被摔在地上，但仍然是空中掌權者的首領，是運行在悖逆之子心中的靈（弗二2）。龍被摔在地上後，就站在那將要生產的婦人面前。代表第1節那在天上的宇宙婦人，就是神在地上的百姓。在屬靈的意義上，神的百姓就是神屬天的子民，顯在這時代中，就如天上的天體。

[註3]         「要吞吃她的孩子」。就如法老吩咐他的眾民，將以色列人所生的男孩丟在河裡（出一22）。法老在舊約被稱為龍（結廿九3，“大魚”在七十士希臘文譯本為“龍”）。因此，法老所作的就是這裡的龍所作的。龍所要吞吃的孩子，就是下節的男孩子，特指以色列人，與外邦信徒無關。

 

男孩子被提（十二5）

神在舊約的得勝者

 

Rev 12:5  婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）萬國的；他的孩子被提到神寶座那裡去了。

[註1]         「生了一個男孩子」。“男”原文 αρσεν / arsen （male），比喻剛强。“孩子”原文 υιον / yion （sun），“兒子”，或“後裔”。一面這男孩子預表基督，也就是那人子。另外一面這男孩子也預表神百姓中的得勝者。這可由男孩子的兩個特點來證明。第一，將來要用鐵杖轄管萬國；第二，被提到神寶座那裡去。用鐵杖轄管萬國是神對推雅推喇教會得勝者的獎賞（啟二26～27）。而推雅推喇教會在神的經營裡，代表以色列人在舊約歷史的結束（參看二章18節註解）。所以，男孩子的第一個特點表明：這男孩子是神在舊約以色列人中所得著的得勝者。其次，這男孩子要被提到神寶座那裡，這是神對老底嘉教會得勝者的獎賞（參看三章26～27節註解）。而老底嘉教會在神的經營裡，代表神的恩典，最後又回到以色列人這裡，是以色列人在新約歷史的結束。所以，男孩子的第二個特點表明：這男孩子是神在新約以色列人中所要得著的得勝者。因此，這男孩子代表神在祂的經營裡，包含舊約與新約，在以色列人中，也就是在祂肉身的選民中，所得著的一批讓神可以向撒但誇口的子民。

[註2]         「被提」原文ηρπασθη / irpasthi（caught），意“被抓住”。同樣的字，在使徒行傳是形容保羅被兵丁從眾人當中“搶出來”（徒廿三10）；在猶大書，是說要憐憫人，把人從火中“搶出來”（猶一23）。所以，男孩子的被提，也是指男孩子在還沒有被提到神寶座那裡去之前，也在艱難的環境裡。是神把這男孩子從艱難的環境裡拯救出來。男孩子的被提，是得勝者的被提。但不是一次集體被提，而是多次被提。包含活著被提和死後被提的人，例如以諾（來十一五），以利亞（王下二11）是活著被提。這些活著被提的人就是馬太福音二十四章40～41節所預表的取去一個，撇下一個。其次，這男孩子也包含死了復活被提的人，由馬太福音二十五章，那五個聰明的童女所預表的，應是這男孩子最主要的部份，發生在末次號筒吹響之前。啟示錄十一章那兩個殉道的見證人，就是死後復活，駕著雲上了天的（啟十一12）。

 

生產的婦人逃到曠野，被養活一千二百六十天（十二6）

代表大體的以色列百姓

 

Rev 12:6  婦人就逃到曠野，在那裡有神給他預備的地方，使他被養活一千二百六十天。

[註1]         「婦人就逃到曠野」。在神的眼中，除了所應許的美地以外，都是曠野。在寓意上，這婦人是經過生產之苦的婦人，不完全等同於第一節的那個宇宙的婦人。這婦人所生的男孩子是特指神肉身百姓，以色列人，的得勝者；因此這生產之苦的婦人也代表大部分以色列人，雖然不是得勝者，但可以逃到曠野。

[註2]         「那裡有神給他預備的地方」。雖然是在曠野，卻有神所預備的地方。歷代以來，以色列人離開美地，散居在各地（彼前一1），都是在曠野，但他們散居的地方，都是神所預備的地方。

[註3]         「被養活一千二百六十天」。這被養活的一千二百六十天，和神的兩個見證人傳道的時間一樣。因此，所謂“被養活”，就是被兩個見證人所傳的道所養活，也許從第二號開始後不久，一直到第六號結束。神的百姓一沒有神的話，就必然發生屬靈的飢荒，這是特指猶太人的光景，也是今天教會的原則。

 

在天上爭戰的得勝（十二7～10）

那迷惑者和控告者撒但，被摔下去

 

Rev 12:7  在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，

[註1]         「在天上就有了爭戰」。爭戰是因為婦人生了一個男孩子。這男孩子是神百姓的得勝者，但在預表上是指那復活的基督（徒十三33，詩二7）。基督是那將來要用鐵杖轄管萬國的，復活後被提到神寶座那裡。所以，這爭戰是發生在主耶穌復活以後。也就是發生在揭開第六印的時候，那時天象變化，星辰墜落，發生第一次的大震動（啟六12～13），是神憤怒的大日（啟六17）。

[註2]         「米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰」。米迦勒是神的天使長，曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯，但那時連用毀謗的話都不敢（猶一9），因為那時魔鬼在天上還有位置（伯二1～2，亞三1）。但這裡米迦勒是與龍爭戰。爭戰是一件團體的事，所以米迦勒是同他的使者與龍爭戰。爭戰的原因是因為基督這男孩子已經生出，神就再也不允許撒但在天上還有任何地位（啟十二8）。

 

Rev 12:8  並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。

[註1]         另譯：他們不只沒有得勝，並且天上再也沒有他們的地方。

[註2]         龍和他的使者不只沒有得勝，甚至也失去了再上到天上的權利。這龍名叫魔鬼，是控告者。龍要上到天上的最主要原因，是為了控告神的百姓（啟十二10）。但因著天上再沒有他們的地方，代表魔鬼再也不能在神面前控告祂的百姓。感謝主，因著主已經復活，所以保羅確定的說：有誰能控告神所揀選的人呢？因為有神稱他們為義了（羅八33）。

 

Rev 12:9  大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。

[註1]         「大龍就是那古蛇」」。“古蛇”就是當初偷偷溜進伊甸園誘惑夏娃的那條蛇，因此在啟示錄就成了古蛇。大龍就是那古蛇，所以當初在伊甸園誘惑夏娃的就是龍，也就是魔鬼，撒但。

[註2]         「名叫魔鬼」。“魔鬼”原文διάβολος / diabolos（accuser），由δια / dia（through），和βαλλω / ballo（cast），兩個字根組成，有“徹底丟棄”（太五13）、“擊打”（可十四65）的意思，引申爲“控告”。魔鬼就是控告者，保羅用這字形容人說讒言（提前三11，提後三3，多二3）。所以魔鬼就是那晝夜在神面前控告我們的（啟十二10），公開的說我們的讒言，為了破壞教會。

[註3]         「又叫撒但」。“撒但”原文σατανας / satanas，源於希伯來文 שׂטן / saṭan （adversary），意“敵擋者”。魔鬼是針對教會，這是假先知的工作，使教會墮落而被控告；撒但是針對基督，是敵基督的工作，叫人敵擋基督。

[註4]         「是迷惑普天下的」，或「是迷惑居人之地的」。迷惑是源於古蛇是魔鬼又叫撒但，是虛假又是高傲的，分別由假先知和敵基督代表。主耶穌也告訴門徒，因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太廿四24）。古蛇除了因為在千年國被扔在無底坑裡，無法迷惑人之外（啟廿3），都是那迷惑普天下的。即使到了千年國之後，古蛇從無底坑被釋放，還要出來迷惑地上四方的列國（啟廿8）。

[註5]         「他被摔在地上」。撒但一共有兩次被從天墜落到地。撒但本是在天上的天使長，因著不守本位，就從天墜落到地上，是撒但第一次的墜落。這第一次的墜落就是主耶穌告訴門徒的，祂所曾經看見的撒但，從天上墜落，像閃電一樣（路十18）。但是這星雖然墜落在地，神為了造就祂的選民，仍然允許他可以從地上走來走去，往返於地與天之間（伯一6～7）。這節所提到的撒但的墜落，是第二次的墜落，是因著男孩子的出生，預表主耶穌從死復活，在爭戰之後被摔在地上，從此撒但在天上就沒有他的地方（啟十二9），撒但也就無法在神面前控告神的百姓（羅八33）。只能在地上如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）。到了千年國，撒但不只不能在地上，還被拘禁在無底坑（啟廿3）。千年國之後，撒但就被扔在硫磺的火湖裡（啟廿10）。

 

Rev 12:10  我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。

[註1]         「我聽見在天上有大聲音說」。天上發聲是基於男孩子已經出生，龍和他的使者已經從天被摔下去的事實。

[註2]         「現在都來到了！」“現在”原文αρτι / arti（now），字根意“舉起”，有“暫停”的意思。所以，不是指時間上的現在νυν / nun（now），而是指某時間點，可以是過去或將來的一個時間點。“來到了”原文εγενετο / egeneto，是不定過去式。所以，這裡的“現在”是見證過去的時間點。在過去，救恩、能力、國度、本就是屬神的，權柄也本就是屬基督的。

[註3]         「我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄」，或「我們神的那救恩、那能力、那國度、並祂基督的那權柄」。四個詞前面都有定冠詞，都本就是屬神和祂基督的。當主復活後，門徒中見了耶穌，還有人還疑惑。因此耶穌就對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太廿八16～18）。在門徒們的身上，也就是教會，我們看見神的救恩、能力、國度；在神的基督身上，我們看見神所賜給祂的天上地下所有的權柄。

[註4]         「晝夜控告我們弟兄的」，或「晝夜控告我們弟兄的控告者」。“弟兄”是猶太人彼此的用語（太三34），就如保羅稱以色列人為他的弟兄，是他的骨肉之親（羅九3）。雖然新約信徒也彼此稱為弟兄，但這裡的男孩子是特指神肉身百姓中的得勝者。而下節所提到的弟兄是指信徒。“控告”原文κατηγορων / katigoron（accusing），是現在主動分詞，代表持續的控告。由κατά / kata（after），和ἀγορά / agora（market），兩個字根組成，意“公開的控告”。這公開控告者就是魔鬼（啟廿2）。

[註5]         「已經被摔下去了」。在主復活升天後，撒但第二次被從天摔到地。從此天就沒有他的地方（啟十二8）

 

在地上聖徒的得勝（十二11～13）

代表神在新約的得勝者

 

Rev 12:11  弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。

[註1]         「弟兄勝過他」。請注意：這節的弟兄，不是指上節的弟兄，而是指在地上的信徒，在23節被稱為“男子”。9～10節是指天上爭戰的得勝。這節是指撒但被摔到地上後，在地上的信徒也要勝過撒但。所以，這節的弟兄是神屬靈百姓中，信徒，的得勝者。第5節的男孩子和這節的弟兄，分別是神在舊約和新約所得的得勝者，可以視為那宇宙婦人所披戴的日頭。

[註2]         「是因羔羊的血和自己所見證的道」。證明這節的弟兄是指信徒。在天上與魔鬼爭戰的是米迦勒同他的使者，是以神所賜的能力勝過撒但。但在地上，與魔鬼爭戰的是信徒，是因羔羊的血和自己所見證的道勝過撒但。“道”原文λογον / logon（word），是道成肉身的道。所以，“見證的道”就是見證耶穌就是基督。沒有羔羊的血，我們就仍然是撒但所控告的對象。有了“羔羊的血”，就叫我們我們得以祭司的身份進入至聖所事奉神；並且得以向世人見證耶穌就是基督。在末世，將到處有『基督在這裡』，『基督在那裡』的假見證（太廿四23）。但信徒所見證的是：耶穌才是基督。

[註3]         「他們雖至於死，也不愛惜性命」，或「他們雖至於死，也不愛惜自己的魂」。歷代信徒的殉道，特點都是因為不愛惜自己的魂。感謝主，不愛惜自己魂的，主應許他們就要得著魂（約十二25）。這就是彼得所說的：得著信心最終的果效，就是魂的救恩（彼前一9）。在主復活升天，撒但被摔在地上後，所有在地上的信徒就需要有成為殉道者的心志。那宇宙婦人最主要就是要產生得勝者。神要在肉身百姓中得著得勝者，就是得著男孩子，特指猶太人；神在祂屬靈百姓中也要得著得勝者，就是信徒，特指外邦信徒。

 

Rev 12:12  所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」

[註1]         「諸天和住在其中的」。“住”原文σκηνουντες / skinountes（tabernacle），意“支搭帳幕”。這裡所謂住在其中的不是指天使，而是特指那些被提的得勝者，坐寶座的要用帳幕覆庇他們（啟七15）。

[註2]         「地與海有禍了」。地是指以色列地，海是指外邦地。所以，地與海有禍了就是全地都有禍了。

[註3]         「因為魔鬼知道自己的時候不多」。就是知道自己在地的時候不多。在三年半的大災難之後，魔鬼就要被拘禁在無底坑裡（啟廿1～3）。

[註4]         「氣忿忿的下到你們那裡去」。“你們”就是“地與海”，也就是全地的人。在第10節，撒但是在主復活升天後，從天上被摔了下來。這裡是說撒但氣忿忿的下到地與海，因為撒但雖然從天被摔了來，但他仍然還是空中掌權者的首領。這空中掌權者的首領就從空中下到全地人的中間，就是以邪靈運行在悖逆之子心中，使人放縱肉體的私慾，成為可怒之子（弗二1～3）。因此，地與海實在是有禍了。

 

Rev 12:13  龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。

[註1]         另譯：龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男子的婦人。

[註2]         「龍見自己被摔在地上」。代表龍認清他在天上已經沒有地方的這事實（啟十二8）。

[註3]         「就逼迫那生男孩子的婦人」。“男孩子”原文 αρσενα / arsena （male）意“男子”，沒有“孩子”這字。請注意：這生男子的婦人並非是指第五節，那生男孩子的婦人。而是指11節的弟兄，也就是新約信徒中的得勝者，他們是因羔羊的血和自己所見證的道，雖至於死，也不愛惜性命的。所以，這節是繼續上節，在主復活升天後，撒但如何續逼迫在地上神的百姓。在主復活之前，龍所逼迫的百姓是神肉身的百姓，猶太人，由那經過懷胎之苦生下男孩子的婦人所預表。在主復活升天之後，龍繼續逼迫在地上的百姓，信徒，由這生男子的婦人所代表。

 

有兩個翅膀的婦人被養活一載二載半載（十二14～16）

代表大體的新約信徒

 

Rev 12:14  於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裡被養活一載二載半載。

[註1]         「有大鷹的兩個翅膀賜給婦人」。“兩個翅膀”之前有定冠詞，是神百姓所熟知的翅膀，曾拯救他們出了埃及，到了曠野（出十九4）。在新約，神也要再一次將他的百姓，信徒，背在翅膀上，離開耶路撒冷，就是離開那按著靈意已經成為埃及的耶路撒冷（啟十一8）。

[註2]         「叫他能飛到曠野，到自己的地方」。在舊約，神將那有懷胎之苦的婦人帶到曠野，是神所預備的地方。對於神舊約的百姓來說，只要不是在神所應許的美地，就是曠野，是神暫時為他們預備的地方。但是對於神屬靈的百姓，新約的信徒來說，曠野本就是屬於“自己的地方”，不是神特別預備的。今天各地教會的見證，就是在自己的地方，作她在當地金燈台的榮耀見證。在基督沒有復活升天前，神的百姓，特指猶太人，是懷孕的婦人。但是感謝主，在基督復活升天後，神的百姓，特指外邦信徒，卻享有神兒女榮耀的自由（羅八21），有如大鷹可以自由飛翔。

[註3]         「躲避那蛇」。請注意：不是與蛇爭戰，而是躲避那蛇。這裡不提龍，而說蛇，意指我們必須要注意伊甸園中的那條古蛇。在伊甸園中，女人受了蛇的誘惑而失敗；今天的教會就必須躲避那蛇。這裡是說躲避那蛇，而不是與蛇爭戰。聖經從來沒有教導我們要直接與魔鬼爭戰。在天上與龍爭戰的是米迦勒，不是男孩子；在將來要將龍丟進無底坑的是神自己，不是信徒。今天信徒所要做的就是警醒，躲避那蛇。當初在伊甸園裡，如果女人不理會那蛇，就不會失敗；今天信徒只要躲避那蛇，我們就能得勝。因為若無神的許可，魔鬼無法攻擊我們。魔鬼只能用詭計誘惑我們。所以，保羅所說的穿戴神所賜的全副軍裝，是為了“抵擋魔鬼的詭計”，而不是“攻擊魔鬼”（弗六11）。

[註4]         「一載二載半載」。“載”原文καιρος / kairos（season），是指一段特定的時間。例如，在創世記一章14節就翻譯為“節令”，加拉太書四章10節就翻譯為“節期”。另外，在舊約“載”這字也衍生為“聚集”的意思，所以約櫃所在的帳幕，因為是神百姓聚集的地方，就稱為“會幕”- 其中的“會”就是“載” 這字，就是“聚集”的意思。在末日，根據但以理書的預言，敵基督必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，改變節期和律法；聖民必交付他手一載、二載、半載（但七25）。所以，在這“一載、二載、半載”三段不同長短的時間段，敵基督要逼迫神的百姓，特指神肉身的百姓。但是信徒卻得以在“一載、二載、半載”的三個時間段被養活。那有懷胎之苦的婦人被養活一千二百六十天，時間是三年半。但是這有神所賜大鷹兩個翅膀的婦人是被養活一載、二載、半載，即使“載”被解釋為“年”，加總起來的時間也是三年半，但並非是連續的時間，而是代表敵基督逼迫神百姓共有三個不同的時間段。而在這三個不同時間段的逼迫裡，信徒是被神保守的。

[註5]         在啟示錄中，關於三年半，共有三種不同的表述。首先，外邦人要踐踏聖城四十二個月（啟十一42）。在這四十二個月的時間裡，神允許敵基督說誇大褻瀆的話（啟十三5），包含第五號（第一禍，五個月），第六號（第二禍，一年一個月），和第七號（第三禍，兩年）。其次，神的兩個見證人要傳道一千二百六十天（啟十一3），正是那有懷胎之苦的婦人被養活的時間（啟十二6）。因為這兩個見證人要在第三禍開始之前被殺。第一禍加上第二禍只有約一年半的時間，所以在聖城被踐踏之前，這兩個見證人會有大約兩年的時間，幫助猶太人做復興萬事的工作，應該是發生在第二號開始後，經過第三與第四號，共約有兩年的時間。在這兩年內，敵基督還沒有撕毀和以色列人的合約，所以猶太人還可以在兩個見證人的幫助下向耶和華悔改獻祭。接著第五號，敵基督拆毀與以色列人的合約，開始了第一禍（第五號）、在第二禍（第六號），在第三禍開始前，殺了兩個見證人，就結束了兩個見證人一千二百六十天的傳道，也結束了那生產的婦人（以色列遺民）被養活的一千二百六十天。也就是說，不悔改的猶太人必然面臨約有兩年時間的第三禍（第七號），這是神對祂肉身選民以色列的警告。至於信徒，在末日三年半的大災難中，基本上是免於猶太人這受試煉的時刻，這是神對非拉鐵非教會的應許（啟三10註解），也是神在末日要養活有大鷹翅膀的婦人，以外邦信徒為主體，分為一載二載半載等三段不同的時間。這三個時間段是不連續的，因爲敵基督的狂妄受到打岔。第一次是受到神兩個見證人的打岔，發生在第五號，延續到第六號，共有“一載”。第二和第三次是受到神在末日要踹祂兩次酒醡的打岔，將分別發生在第六號收割葡萄後，以及第七號的的結束。神在末日第一次踹酒醡，是在啟示錄十四章，有一位從天上的殿中出來的天使，拿著快鐮刀收取地上熟透了的葡萄樹的果子，稱為神忿怒的大酒醡（啟十四17~20），這將發生在第六號結束時。第二次是在啟示錄十九章，有一位騎白馬的，從祂口中出來的劍要擊殺列國，這些被擊殺的列國成為神的大筵席，稱為踹全能神烈怒的酒醡（啟十九11～21）。不只是神的酒醡，而且是全能神的酒醡。不只是忿怒的酒醡，而且是烈怒的酒醡，這將發生在第七號結束時。十四章的酒醡會結束敵基督“二載”的狂妄，而十九章的酒醡就結束敵基督最後“半載”的狂妄。這樣，敵基督向神的狂妄，就因著神的兩個見證人和神兩次踹祂烈怒的酒醡，被分為“一載、二載、半載”三段不連續的時間段。在這不連續的三段時間裡，即使敵基督向至高者說誇大的話，有兩個翅膀的婦人都會被神養活，也就是新約的信徒都會有神的保守。

 

Rev 12:15  蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

[註1]         「從口中吐出水來，像河一樣，」。箴言十八章4節說：人口中的言語如同深水，智慧的泉源好像湧流的河水。因為這裡的水是從蛇口中出來，所以是蛇深藏的謊言，而所形成的水流，是撒但的深奧之理（啟二24）。

[註2]         「要將婦人沖去」，或「使她被水流帶走」。“被水流帶走”原文ποταμοφορητον  / potamoforiton（river borne），由ποταμος / potamos（river），和φορέω / phoreo（bear），兩個字根組成，意“被河背負”。所以“被水流帶走”意思就是被蛇所說謊言所帶走，接受了撒但的深奧之理。當初蛇在伊甸園向人的誘惑，就是從口中吐出水來，像河一樣，將人沖去，使人離開了伊甸園。所以約翰說：親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了（約壹四1）。彼得也說：從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡（彼後二1）。

 

Rev 12:16  地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作河）。

[註1]         「地…開口吞了從龍口吐出來的河」。在民數記，地曾經開口吞了藐視耶和華的可拉一家。地的開口乃是耶和華所創作的新事，而地的開口是在摩西剛說完話後（民十六30～31）。所以，地開口幫助婦人的屬靈意義就是：神在教會中所立的使徒、先知、教師（林前十二28），幫助信徒能辨別假先知所說陷害人的異端。這是兩個見證人在地所做的工作。

 

其餘的兒女（十二17）

代表經過末日大災難的得勝者

 

Rev 12:17  龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

[註1]         「龍向婦人發怒」。龍雖然勝過兩個見證人，將兩個見證人殺了，但是龍無法勝過兩個見證人為神所傳的道。因此龍就向婦人發怒。在屬靈的意義上，教會的見證，也都是那惡者所恨惡的。凡作惡的便恨光（約三20），這是不變的真理。

[註2]         「她其餘的兒女」。代表“其餘的兒女”有別於上述兩位婦人的兒女。經過懷胎之苦的婦人，代表神肉身百姓，猶太人。她所生的男孩子（啟十二5），代表神肉身百姓中的得勝者。有神所賜兩個翅膀的婦人，則是代表神屬靈的百姓，信徒。她所生的兒女是新約的得勝者，他們因羔羊的血和自己所見證的道，勝過龍的逼迫（啟十二11）。所以這兩類的得勝者代表神在舊約和新約所得到的初熟果子，有如日頭一樣披戴在那宇宙婦人的身上。這裡“其餘的兒女”，是指神的百姓經過大災難的兒女，包含猶太人和信徒。

[註3]         「就是那守神誡命、為耶穌作見證的」。守神誡命是指猶太人，為耶穌作見證的是指信徒。請注意，這些其餘的兒女，他們即使在大災難中，有龍的逼迫，他們還是守神誡命，並且為耶穌作見證，代表這些其餘的兒女是十二章那宇宙婦人極其剛強的兒女，是留在地上經過大災難的殉道者，就得著了神所賜的冠冕。因此，這其餘的兒女就是由那宇宙婦人頭所戴十二星的冠冕所預表。我們都盼望主的再來，但是如果我們沒有活著被提。那麼我們是要成為逃到曠野的婦人，在曠野蒙神保守呢？還是有殉道者的心志，與龍爭戰成為她其餘的兒女，好得著冠冕呢？

[註4]         「那時龍就站在海邊的沙上」，或「那時他站在海邊的沙上」。這句應該是在十三章的開頭。