Rev 13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
[註1] 「一個獸從海中上來」。十二章最後一節的「那時龍就站在海邊的沙上」，應該是這節的開始。龍站在海邊的沙上，因為將有一個獸從海中上來，和一個獸從地中上來（啟十三11）。“海”預表外邦地，所以這個從海中上來的獸，就是來自外邦地所代表的世上政權。這從海中上來的獸和之前提到的從無底坑裡上來的獸不同。那從無底坑裡上來的獸是敵基督，但這從海中上來的獸是代表地上敗壞的政權。在之後從地中上來的獸，施行這從海中上來的獸的所有權柄，並且叫地和住在地上的人拜那頭一個獸。“地”預表以色列地，所以這個從地中上來的獸，就是來自以色列地所代表的宗教中心。這兩個獸的結合所預表的就是墮落宗教與地上敗壞政權彼此邪惡的結合。
[註2] 「有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕」。這獸和龍一樣，都有十角七頭（啟十二3）。所不同的是，龍被形容為七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。但是這從海中上來的獸是有十角七頭，十角上戴著十個冠冕（見十二3註4）。在十二章的那龍，那時在天山還有他的地方，可以在神面前控告神的百姓，所以冠冕還戴在七頭這這神所認可的正確位置上。但是，在男孩子出生被提後，這龍就被米迦勒從天摔到地上，從此就失去了他在天上的位置。因此，這龍站在海邊的沙上，使一個獸從海中上來，就先形容有十角，代表敗壞，後提七頭。並且將冠冕戴在十角上，正式否認地上政權是神所設立的代表權柄。基本上，世上人類的政權自古就都有敬天的概念。這是因為“敬天”是神所造之人的特點。但是這海中上來的獸卻否認神的代表權柄。這海中上來的獸的出現是在龍被摔在地上後，龍站在海邊的沙上所看見的。代表人把救主釘在十字架上是一件大事，是使天像發生變動的大事，其結果不只是龍來到地上逼迫婦人，也從海裡和地裡帶來兩隻獸，使地上的政權和宗教開始腐敗。
[註3] 「七頭上有褻瀆的名號」。“褻瀆的名號”或“褻瀆的名”。七頭本該戴上那代表神權柄的王冠，但這海中上來的獸，他的七頭上卻有褻瀆的名號，代表對神權柄的邪惡挑戰。地上的政權都是神所設立的。任何否認這事實的地上政權，都是對神的褻瀆。
Rev 13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了他。
[註1] 「形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」。這獸的長相類似於但以理書第七章所描述的獸。在但以理書第二章的尼布甲尼撒大像，是由金，銀，銅，鐵，所造成，代表在地上興起的政權。尼布甲尼撒是神所使用的僕人，所以尼布甲尼撒大像所代表的地上四個政權，都是神所立的代表權柄。但是這四個政權到了最後一位王，也就是伯沙撒王，卻成為四隻可怕的獸，代表地上代表權柄一變質後，在神眼中就成為獸。所以，這從海中上來的獸，就是伯沙撒王所看見的獸，是己經變質了的地上政權。伯沙撒王所看見的四隻獸；首先，頭一隻獸像獅子（但七4），就是巴比倫帝國，耶利米也形容巴比倫為獅子（四7，五十17）。第二隻獸像熊（但七5），就是瑪代波斯帝國（賽十三17-19）。第三隻獸像豹（但七6），就是希臘帝國。接下來的第四隻獸，毫無疑問的，就是羅馬帝國；但是第四隻獸並沒有說像什麼，只說甚是可怕，與前三獸大不相同，是一隻十角獸（但七7）。這第四隻獸之所以無法形容，是因為前面三隻獸的特征都集中在第四隻獸上。但以理這一隻十角獸所預表的正是那個從海中上來的獸，被形容為“形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口”，但沒有提到那甚是可怕的獸，因為那甚是可怕的獸，就是敵基督，而這從海中上來的獸是代表地上背叛的政權，並不是敵基督本身。這敵基督就是但以理書第七章的第四隻獸的十角中長出來的小角，大部分的解經家都同意，那才是預表敵基督，是可怕奧秘的。
[註2] 「那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了他」。地上政權本都是神所設立的，他的能力、座位、權柄本都是屬神的。但是變質的地上政權，他的能力、座位、權柄，都是來自於神的抵擋者，撒但。
Rev 13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，
[註1] 「有一個似乎受了死傷」，或「有一個似乎受了會致死的傷」。“七頭”在尼布甲尼撒大像，是預表金銀銅鐵四個政權，在地上所興起的七個帝國。這七個帝國變質後，就成為獸的七個頭。其中那個受了會致死的傷的頭，就是大人像的最後一個部份：半鐵半泥的腳。
[註2] 「那死傷卻醫好了」。醫好這死傷的是11節那另外一個從地中上來的獸，也就是出於猶太人的假先知（啟十九20）。聖經沒有明說兩角獸如何醫治死傷，但是這出於地的獸被稱為假先知，而從海中上來的七頭十角獸代表地上不服神權柄的政權。那麼，我們由歷史就可以確定，死傷被醫治的方式就是政教聯合。因著政教聯合，就叫日漸衰微的羅馬政權得以維護，成為半鐵半泥的腳。“泥”的意思就是“人的後裔”（但二43原文）。在神的眼中，只有祂的選民才是人的後裔，才是亞當的子孫，亞伯拉罕的後裔；而“鐵”是外邦的政權。鐵和泥如何彼此不相合，外邦政權和神的選民也不能同負一軛（林後六14）。但是彼此不相合，又能攙雜在一起，這就是假先知的能力，使日漸衰微的羅馬政權得以維護。
[註3] 「全地的人都希奇跟從那獸」。假先知的能力不只使日漸衰微的羅馬政權得以維護，也迷惑住在地上的人（啟十三14），使全地的人都希奇跟從那獸。在歷史上，雖然尼布甲尼撒大像所代表的金、銀、銅、鐵四個帝國都已經過去，但是在實際上金、銀、銅、鐵四個帝國都還一直存在於現今的政權中，並且由半鐵半泥的腳所承接。今天全地的人都還是這獸的跟隨者。
Rev 13:4 又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」
[註1] 「他將自己的權柄給了獸」。龍有權柄給獸，因為龍有神給的權柄。
[註2] 「誰能比這獸」。神的百姓慣用對神的敬拜都是說無人能與神相比（出十五11，詩一一三5）。因此，“誰能比這獸”，意思就是人心的高傲反對神那無人可比的絕對權柄。
[註3] 「誰能與他交戰呢」。龍曾與米迦勒爭戰，但無法勝過米迦勒（啟十二7～8）。因此，“誰能與他交戰”代表人背後那屬撒但高傲的特質，只有在末日將其直接丟進火湖才能解決。
Rev 13:5 又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。
[註1] 「賜給他說誇大褻瀆話的口」。如6節，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。
[註2] 「有權柄賜給他」。這權柄就是在第吹響五號時，約翰所看見的那神所賜給撒但的無底坑鑰匙。但這無底坑鑰匙在揭開地六印時，神就賜給撒但（見啟九1和啟十二7註解）。不管地上的政權如何誇大褻瀆，也無法否認他從撒但所得的權柄，其實是來自神的。
[註3] 「可以任意而行四十二個月」，或「可以進行四十二個月的戰爭」。這四十二個月就是聖城在末日被外邦人踐踏的時間（啟十一2）。這四十二個月的戰爭將在末日第五號、第六號、和第七引起三個禍。在第五號、第六號，這獸背後的敵基督要與兩個見證人交戰並殺了兩個見證人（啟十一7）。在第七號則是神親自於撒但交戰，將敵基督和假先知丟進火湖裡（啟十九20），並將撒但捆綁在無底坑裡一千年（啟廿1～2）。
Rev 13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。
[註1] 「說褻瀆的話」。“褻瀆的話”原文βλασφημιας / vlasfimias（blasphemies），複數。所說褻瀆的話，最主要是針對神的名和祂的帳幕。獸開口向神說褻瀆的話，代表地上變質政權的可怕，完全不懼怕神（路十八2）。
[註2] 「神的名並祂的帳幕」。神的名特指神所賜給人的耶穌這名，成為人的拯救（徒四12），祂的帳幕特指神的心意是要住在祂百姓中間，在他們中間行走，使祂作他們的神，他們作祂的子民（利廿六11～12）。地上變質的政權所褻瀆的是神所賜給人的救恩與恩典。
[註3] 「以及那些住在天上的」，或「支搭帳幕在天上的」。原文沒有“以及那些”，這句是接續前面的帳幕。意思是神的帳幕是在天上的。神的名是神所賜給人的，成為人的拯救（徒四12）；那在天上神的帳幕，也曾支搭帳幕在我們中間，成了我們的恩典和實際（約一14）。在主復活升天後，神的帳幕又要在天上。那坐寶座就要用那天上的帳幕覆庇那些在大患難中出來的得勝者（啟七15）。
Rev 13:7 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。
[註1] 「任憑他與聖徒爭戰，並且得勝」，或「又賜給獸“與聖徒爭戰，並且勝過他們”」。在十二章，龍因著無法傷害哪有神所賜兩個翅膀的婦人，就要與這婦人餘的兒女爭戰（啟十二17）。也就是與經過大災難的神的兒女爭戰。爭戰的實際情形就是龍賜給地上敗壞政權的權柄，逼迫那些經過大災難的聖徒，並勝過他們。如但以理所看見的：見這角與聖民爭戰，勝了他們（但七21）。
[註2] 「制伏各族、各民、各方、各國」，或「制伏每一支派、百姓、方言、邦國」。（參啟五9註）。也就是敵基督利用地上敗壞的政權，制伏地上所有的人，也就是叫所有的人都拜他，如下節。
Rev 13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
[註1] 另譯：凡住在地上、名字沒有記在那從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他
[註2] 「創世」。“創”原文 καταβολης / katavolis（foundation），“基礎”，源於 καταβαλλω / kataballo（throw down），意“摔下”（ 創十二10），所以名詞引申為“基礎”。所以，所謂神創造世界，不重在神從無創造出萬物，而中共在神按著他的意志擺放、安排萬物，使萬物都各守本位，服在神的權柄底下。“創世以來”這詞可以是連於“被殺的羔羊”，也可以連於“記在生命冊上的人”。和合本是的翻譯是指記名字是在創世以來就記載在生命冊上的；但是這節應該是指被殺的羔羊在神主宰的權柄底下，是從創世以來就預定被殺的。
[註3] 「生命冊」。羔羊是在創世以來就已被殺，所以生命冊也是在創世以來就有（啟十七8）。但是生命冊上的名字不是創世以來就確定了。啟示錄十七章第8節所說：“名字從創世以來沒有記在生命冊上的”，意思是：“名字沒有記在那本創世以來就有的生命冊上”，而不是說“生命冊上的名字是從創世以來就確定了的”。雖然按著神的預知，這生命冊上的名字從創世以來就確定了，但是神審判的原則是根據各人的行為審判各人。所以從人來說，這生命冊上的名字不是從創世以來就確定了的。在舊約，摩西、大衛、和以賽亞都分別提到這生命冊（出卅二32，詩六九28，賽四3）。這生命冊是符合神心意之人的名冊。摩西曾要求神從祂所寫的冊上塗抹他的名，好赦免百姓的罪。但是神對摩西說：誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名（出卅二31～33）。所以，這生命冊上的名字不是創世以來就固定不變，而是可以被塗抹和加上的。賣主的猶大就是一個被塗抹的例子。外邦的信徒則是被加上的例子。因為外邦人與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神（弗二12）。請注意：嚴格來說，名字從命冊上被塗抹的意思並非滅亡；但是將來在寶座前的審判，如果名字還沒有在命冊上，那才是滅亡，是火湖的滅亡（創廿15）。也就是說，名字從命冊上被塗抹，只是神的管教，人會被丟在在一個叫“外邊黑暗”的地方哀哭切齒（太八12）。被管教也許會失去在千年國與主一同作王的機會；但是悔改之人的名字還是會出現在生命冊上。因為將來下火湖的不是罪人，而是不悔改的罪人。所以，只要悔改了，將來在新天新地還是有機會與主一同作王。
[註4] 「都要拜他」。拜獸的依據是看名字是否在生命冊上。所以生命冊上的名字不是創世以來就定下的。生命冊上的名字是決定你是不是符合神心意的人。神不會在創世之前就定下誰要拜獸。拜獸之人的名字之所以沒有出現在生命冊上，因為他們的行為都是神所不喜悅的。
Rev 13:9 凡有耳的，就應當聽！
[註1] 在第二、三章，聖靈在向眾教會說話時，總是說凡有耳的，就應當聽。這裡是聖靈再一次向眾教會的提醒。
Rev 13:10 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
[註1] 「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺」。這句話是向聖徒說的，不是向逼迫者。這裡的意思不是警告逼迫者會被神報復。而是警戒聖徒要服在所臨到的環境。就如主耶穌勸告彼得要“收刀入鞘”，不要去抵擋要來捉拿祂的人，否者彼得必死在刀下（太廿六52）。
[註2] 「聖徒的忍耐和信心就是在此」。意思是聖徒的忍耐和信心就表現在：不以擄掠人來避免被擄掠；也不以用刀殺人，來避免被殺。如果聖徒真的有耳可聽，那麼就應該阿們所聽到的：獸與聖徒爭戰，並且要勝過聖徒是神所賜給獸的能力。所以，聖徒的忍耐和信心也可以說是顯明他們是順服神的權柄底下。
Rev 13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。
[註1] 「另有一個獸從地中上來」。代表這獸來自以色列地，和猶太人有關。
[註2] 「兩角如同羊羔，說話好像龍」。代表這從地中上來獸有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實際。因此這地中上來的兩角獸被稱為假先知（啟十九20）。這從地中上來的獸和那從海中上來的獸，都是在撒但擁有無底坑的鑰匙之後就出來了。所以，在教會的時期節就已經有了假先知的靈（約壹四1）。當從海中上來的七頭十角獸，有一個頭受了死傷時（啟十三3），就是兩角獸醫好了那獸的死傷，並叫地和住在地上的人都拜被醫好的獸。
Rev 13:12 他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。
[註1] 「在頭一個獸面前」。代表這獸是為頭一個獸服事。假先知的墮落都是使宗教墮落，而為政治服務。
[註2] 「施行頭一個獸所有的權柄」。頭一個獸的權柄是龍所賜給他，這裡的獸也施行頭一個獸所有的權柄，代表這獸的權柄也是來自於龍。在第一節，站在海邊沙上的龍，不只使一個獸從海中上來，並且也使一個獸從地中上來。這兩隻獸都有來自龍所賜的權柄。也就是說，地上背叛的政權（海中上來的獸）和假先知（地中上來的獸）所代表的地上墮落的宗教，背後都有撒但的影子。
[註3] 「叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸」。“叫地和住在地上的人”特指神的百姓。這一個獸的死傷，就是第3節獸的七頭中，有一個頭受了會致死的傷，指衰弱了的羅馬帝國。因著政教聯合，就叫日漸衰微的羅馬政權得以維護，成為半鐵半泥的腳（見啟十三3註解），叫衰弱的羅馬帝國得以活過來。在已過君權神受的時代，就是這節歷史的寫照。雖然今天君權神受的時代似乎已經過去，但是今天地上的強權都還是依循這系統，並沒有過去。在啟示錄十七章坐在眾水上的大淫婦（啟十七1），正是墮落宗教與背叛神權柄的列國結合在一起的一幅可怕圖畫。這是今日信徒的警戒，要遠離這兩個獸。
Rev 13:13 又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。
[註1] 「奇事」，原文σημεια / simeia（signs），意“表號”，複數，下同。在其它經節也翻譯為“異象”（啟十二1），“神蹟”（太十二38～39），“兆頭”（太廿四30）。
[註2] 「叫火從天降在地上」。如先知以利亞所作的（王上十八36∼38）。神的兩個見證人也行了一些以利亞所行的神蹟。所以人很難辨別這假先知，因此地上的人也就都被迷惑了（啟十三14）。
Rev 13:14 他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」
[註1] 「像」，原文εικονα / eikona（image）。當以色列人在曠野時，以色列百姓要求亞倫為他們做神像（出卅二1），原文的意思是要亞倫為他們造出神來。所以，為獸作個像就是要住在地上的人以獸為他們的神。
Rev 13:15 又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
[註1] 「叫獸像有生氣」，或「叫獸像有氣息，」。就如當初在神造人後，神的氣息吹進人的鼻孔裡。所以，假先知是在“複製”神在人身上的工作。是假先知迷惑住在地上的人所作的第一件事。
[註2] 「並且能說話」。神所造的人說話，是為神作見證。獸像說話是為龍作見證。
[註3] 「又叫所有不拜獸像的人都被殺害」。神造人是為了叫人敬拜祂，假先知造偶像，是為了叫人敬拜龍。所有不拜獸像的人就都被殺害。所以聖徒要有作殉道者的心志。請注意，偶像的屬靈意義並非是愛慕神以外的事物，因為偶像是有權柄殺人的。這從海中上來的獸代表背叛的地上政權，所以這“獸像”就有權柄殺那些不順服他的人。因此，猶太人認為，如果立了一位不稱職的審判官，就等同造了一個偶像。偶像說話，就是一位不稱職的審判官說話，他的說話就能殺人。我們可以說，歷代的殉道者都是因為偶像說話。這種情形到了末世將達到頂峰！
Rev 13:16 他又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。
[註1] 「印記」，原文χαραγμα / charagma，意“劃痕”。保羅用這字形容偶像就是在金、銀、石上的“劃痕”造成的（徒十七29）。所以，印記代表獸本身。眾人在右手上或是在額上有印記，代表他們都是拜獸像的，是屬於獸的。
[註2] 「他又叫眾人，…，都在右手上或是在額上受一個印記」，模仿神的百姓將神的話繫在手上為記號，戴在額上為經文（申六8）。將神所吩咐的話都牢牢的記在心上，是屬神聽命的兒女。假先知他叫眾人都在右手上或是在額上受一個印記，是假先知迷惑住在地上的人所作的第二件事，叫他們成為屬龍聽命的百姓。
Rev 13:17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。
[註1] 「印記、獸名、獸名數目」。意思是在上節的印記是獸的名字，而獸的名字本身含有數目的意義。所以，三者彼此並沒有區別。印記就是獸本身（見上節註解），因此“印記、獸名、獸名數目”，就是“獸、獸名、獸名數目”，也是模仿神聖經營裡的名稱：父、子、靈。獸模仿父；獸名模仿子，獸名數目模仿聖靈。聖靈的數目是“1”（林前八6），但這獸名數目卻是下節所提神秘的六百六十六這個數字。所以，獸是指撒但本身，獸名是指敵基督，而獸名數目是指假先知。
[註2] 「不得作買賣」。不重在物質的買賣，而重在屬靈意義的買賣。特指“人”的買賣，如上節在人身上所加的印記。所以，不得作買賣的意思是：聖徒在獸的逼迫下，幾乎不可能叫人敬拜神。只有屬獸的人才有可能繼續在人身上加上獸的印記。
Rev 13:18 在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。
[註1] 「在這裡有智慧：凡有聰明的」。“智慧”是神所賜。“聰明”原文νουν / noun（mind），意“心思”，原於γινωσκω / ginosko（know），“知道”這字根，所以是人魂裡的認知。人對這獸數目的了解，是人基於神所賜的智慧，在人心思裡的認知。
[註2] 「算計」原文ψηφισατω / psifisato，源於名詞ψηφος / psephos（pebble），意“卵石”。所以，算計的意思是以卵石當作工具來計算。在古希臘時代，卵石也有投票的意思（徒廿六10，“出名定案”原文“投下卵石”），黑色的卵石代表反對，白色的卵石代表贊同，如啟示錄二章17節的白石。所以，這裡算計獸的數目，不單單只是計算，也含有反對獸的意思。
[註3] 「算計獸的數目」。“獸的數目”就是上節“獸名的數目”，但不是說獸的名字可以用名字的字母所代表的數字來表示。獸的數目其實是指屬於獸百姓的數目。就如神吩咐摩西數點以色列百姓的數目一樣（出卅11～12）。以色列百姓的數目，是屬神的百姓；所以獸的數目，意思就是屬獸的百姓。在舊約，數點以色列人的數目，必須為每位被數點的以色列人交半舍客勒的贖罪銀，否則就會有災殃臨到（出卅11～16）。所以，大衛曾因著撒但的激動，數點以色列人的數目，而犯了大罪（代上廿一1，8）。這裡，獸有百姓的數目，就是褻瀆神，將自己與救贖主相比。所以，“算計獸的數目”也可以解釋為“定罪獸的數目”。如上所說，“算計”也含有反對的意思。
[註4] 「因為這是人的數目」。聖經中的“人”，在屬靈的意義上都與神的百姓有關。所以，這一個人不是外邦人，而是指神的百姓。也就是說，六百六十六不是敵基督的數字，而是一個屬神百姓的數字。我們由上節的註解斷案，這一個人就是假先知。因此，這裡的意思是：所有被假先知迷惑的人，都將成為屬獸的百姓。
[註5] 「六百六十六」，原文εξακοσιοι （six hundred） εξηκοντα （sixty） εξ （six），也有抄本作χ（six hundred）ξ（sixty）ς （six） 。這神奇的數字，吸引很多人試圖在聖經之外，從不同的觀點去解釋它。但即使到了今天，這神奇的數字還是一個解不開的謎語。如果我們只單純依據這節，再思考與這節相關的聖經節，也許才是揭開這謎語的關鍵。如前所言，這獸名數目是指假先知，所以這數目是一種定罪（算計獸的數目），是針對神百姓的（人的數目）。與這兩點有關的聖經節，就是創世記六章3節，神曾為人定了一個定罪的數目，這數目就是一百二十。這定罪數目的背景是神的兒子們，看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻（見創六2註解）。“神的兒子們”不是指天使，而是指神的百姓中代表神說話的人，導致神百姓犯下屬靈的淫亂，這就是假先知！這裡，我們就可以來計算這神百姓被定罪的數字。在希伯來文，一百二十的“一百”，原文 מאה，這字的三個希伯來文分別代表40、1、和5，加起來為46。而“二十”，原文 עשרים，這五個希伯來文分別代表70、300、200、10、和40，加起來為620。所以，“一百二十”這定罪的數目加總起來就是“六百六十六”這神奇的數字，代表假先知。主耶穌就曾警告假先知將要起來迷惑選民（太廿四24）。老約翰更是警告，這假先知，也就是敵基督者的靈，不只是將來要來，而是如今就已經來了（約壹四3）。所以，關於六百六十六這神奇的數字，我們所要關心的不是去預測那將是誰，而是要關心在我們所在的教會，到底有沒有行事詭詐的假使徒（林後十一13），和偷著引進來的假弟兄（加二4）。
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