啟示錄第9章

啟示錄第9章

 

吹響第五號，無底坑的出口被打開（九1～12）

敵基督顯露，帶來第一禍

 

Rev 9:1  第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。

[註1]         「第五位天使吹號」，將帶來飛鷹在空中所宣告的第一個禍。是回應第一號，對以色列地的進一步審判。

[註2]         「看見一個星從天落到地上」。“落”原文πεπτωκοτα / peptokota（having fallen），是完成時態（perfect tense），是已經從天落到地上。所以，在第五位天使吹號時，約翰不是看見一個星從天落到地上，而是看見有無底坑的鑰匙賜給那之前已經落到地上的星，就是撒但。在基督死而復活後，死亡和陰間的鑰匙還是握在基督的手裡（啟一18）。也就是說，在撒但從天落到地上時，手中並沒有這無底坑的鑰匙，乃是到了第五號吹響後，撒但才擁有無底坑的鑰匙。因此在第五號之前，撒但不只沒有殺人的權柄，即使要傷害任何人，例如要傷害約伯，也都要有神的許可（伯一12）。嚴格來說，撒但有二次從天墜落到地。第一次是在撒但背叛神後，就是主耶穌告訴門徒的，祂所曾經看見的撒但，從天上墜落，像閃電一樣（路十18）。在撒但第一次墜落在地後，在神的權柄裡，仍然允許撒但可以從地上走來走去，往返於地與天之間（伯一6～7），讓他控告神的百姓，只是無法任意害他們。撒但的第二次的墜落到地，就是在第十二章天上的爭戰，發生在第六印，主耶穌復活升天之後。這一次撒但墜落在地，就使他在天上再也沒有地方，所以撒但再也沒有辦法在神面前控告神的百姓，信徒，就如保羅所說的：沒有人可以控告神所揀選的人，因為有神稱他們為義了（羅八33）。但是撒但還是空中掌權者的首領（弗二2）。因此在第五號吹響時，撒但已經兩次墜落到地，約翰是看見有無底坑的鑰匙賜給他，讓他可以任意傷害人（啟十三5）。但也被限制在只能傷害那些額上沒有神印記的人（啟九4～5）。

[註3]         「有無底坑的鑰匙賜給他」。“無底坑”或“無底坑的口”。“ 無底坑”原文αβυσσου / avyssou（abyss），是α / a（no），和βυθος / buthos（depth），兩個字根組成。所以無底坑的意思是坑的深度是無法測量的。 “口”原文φρεατος / freatos（hole），本意是地上的“洞”，在其它處經節翻譯為“井”（路十四5，約四6）。“無底坑”是鬼所在的地方（路八31）。這“口”就是“無底坑”的出口，平時是被封住的，需要有鑰匙才能打開。當墜落的星拿了所賜的鑰匙後，就可以打開這無底坑的出口。在千年國之前，神會再拿回這無底坑的鑰匙（啟廿1）。

 

Rev 9:2  他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。

[註1]         「他開了無底坑」，或「他開了無底坑的口」。就是打開了無底坑的出口。這時敵基督就從無底坑出來（啟十七8），這就是保羅所說：不法之人顯露出來的時候（帖後二7～8），也就是但以理所說的：那行毀壞可憎的如飛而來的時候（但九27）。請注意：敵基督一顯現，主耶穌就要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。所以，這敵基督的顯現，也是神收割莊稼的時候，包含麥子和稗子（太十三30）。所以，第五號一吹響，就是舊約收割節的應驗。啟示錄十四章就詳細的描述了熟透了莊稼的收割，和葡萄的收割（啟十四15，18），是分別發生在第五號和第六號。而在第七號，神就要開始踹酒醡，叫仇敵喝祂烈怒的酒（啟十四19，十九15）。

[註2]         「好像大火爐的煙」。“爐”是預表懲罰，是惡人哀哭切齒的地方（太十三42，太十三50）。所以，“大火爐”是“火湖”的預表。“好像大火爐”代表無底坑雖然不是火湖，但是有如在火湖一樣的痛苦。這也就是鬼央求主耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去的原因（路八31）。

[註3]         「日頭和天空都因這煙昏暗了」，或「日頭和天空都因這出口的煙昏暗了」。因煙昏暗，代表人心因煙而昏昧（弗四18）。人的無知與心裡剛硬，都是因為這無底坑的煙所造成的，這煙造成日頭和天空的昏暗，代表神的百姓失去了天體光照的功能，最終叫人與神所賜的生命隔絕。

 

Rev 9:3  有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣，

[註1]         「有蝗蟲從煙中出來」。在出埃及記的蝗災是接著雹災，要吃盡冰雹所剩的（出十15）。而雹災和蝗災在啟示錄是分別為第一號和第五號，這是告訴我們啟示錄中七號的結構：第一號的雹災只是警告神的百姓，接著的蝗災，也就是第五號，才帶來真正的禍。這裡的蝗蟲不直接說是從無底坑出來，而是說從煙中出來，用以強調蝗蟲的出處，來自煙所造成的“暗”。蝗蟲在聖經裡是用來形容為地上的居民（賽四十22），但這蝗蟲不是一般的居民，因為這蝗蟲的尾巴像蠍子（啟九10）。所謂尾巴就是以謊言教人的先知（賽九15）。“蠍子”在聖經中被比喻為父親管教兒女的鞭子（王上十二11）。所以，以謊言教導人的先知，就是以謊言為鞭子鞭打人。在舊約，以謊言教導人的先知是以巴蘭為代表。巴蘭本身是貪愛不義之工價的先知（彼後二15），但是巴蘭也是神所使用的工具，用以管教祂的百姓。別迦摩教會因為服從了巴蘭的教訓，就有如將絆腳石放在他們面前，是神對別迦摩教會的管教（啟二14）。

[註2]         「好像地上蠍子的能力」。“蠍子的能力”是以尾巴上的毒鉤傷人，並不直接殺人，只叫人受痛苦五個月（啟九10註解）。

 

Rev 9:4  並且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。

[註1]         「不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木」。因為在第一號的冰雹，樹的第三部分和一切的青草已受了審判；因此在地上剩下的部分就不再傷害。

[註2]         「惟獨要傷害額上沒有神印記的人」。在這第五號的蝗災，所要吃的乃是冰雹所剩的 “額上沒有神印記的人”，叫他們受痛苦五個月。在啟示錄第七章，還沒有開始吹號之前，神就事先在以色列的各支派中，分別出來十四萬四千人，在他們的額上印了印記。這些人被稱為神的眾僕人。感謝主，在舊約，神如何在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，是未曾與巴力親嘴的（王上十九18）；在要來的那日，神還要為自己從以色列十二支派留下十四萬四千人，並稱他們為忠心的僕人。神這些忠心的僕人是蝗蟲所無法傷害的。

 

Rev 9:5  但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。

[註1]         「不許蝗蟲害死他們」。因為生與死都是掌握在神的手裡，不是掌握在撒但的手裡。希伯來書所說的魔鬼，是那掌死權的（來二14），應該翻譯為“在死的領域裡掌權的”。意思是：魔鬼的掌權，是在人都死在過犯罪惡下才能掌權。不是撒但叫人死，而是人因著犯罪在神公義的審判下而死。其實希伯來書二章14節說，祂要藉著死敗壞魔鬼，就代表死是掌握在神的手裡，否則神如何使用死來敗壞魔鬼。

[註2]         「受痛苦五個月」。將來的大災難一共有三年半，涵蓋第五號到第七號三個禍。這受痛苦五個月是發生在第一禍，所以剩下的第二禍和第三禍還有三年一個月的時間。蠍子螫人的痛苦是因為人，特指猶太人，接受假先知的教導。所以，神所差遣的兩個見證人（啟十一10），可以視爲是受神的差遣來收割地上熟透了的作物：在第五印是收割熟透了的莊稼（啟十四15），在第六印是收割熟透了的葡萄（啟十四18）。

 

Rev 9:6  在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。

[註1]         「在那些日子」，就是在蠍子螫人的日子。蠍子螫人雖然不會造成死亡，卻是痛苦。死亡是短暫的，蠍子螫人的痛苦卻是長久的。所以，兩相比較比來，當時的人認為“死”反而是比較好的選擇。

[註2]         「人要求死，決不得死」，或「人要尋求死，卻找不到死」。在揭開第六印時，人是為了躲避神的忿怒，要藏起來以免被死亡找到（啟六16），但是在第一禍，人反而去尋求死，卻找不到死。

[註3]         「願意死，死卻逃避他們」。“逃避”原文φευγει / fevgei（fleeth），是現在主動時態，代表持續逃避下去。因此，人在第一禍只能一直活在蠍子螫人的痛苦下，持續有五個月之久。這是今日神對世人，特別是對猶太人的警告。

 

Rev 9:7  蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，

[註1]         「蝗蟲的形狀」。在第五號所造成的第一禍，痛苦是來自螫人的蠍子，不是蝗蟲本身。這裡特別提到蝗蟲的形狀，是為了讓我們認識蝗蟲的本質。這蝗蟲不只是地上的居民（賽四十22），更是神所打發到地上列國的軍隊（士七12，珥二25）。

[註2]         「好像預備出戰的馬一樣」。在接著第六號所造成的第二禍，就是由馬所造成。所以這裡所形容蝗蟲的形狀和造成第二禍的馬非常類似。也就是說，造成第二禍的，還是那從無底坑出來的蝗蟲。只是在第一禍， 這蝗蟲只是預備出戰的馬。到了第二禍，這蝗蟲才成為真正出戰的馬。

[註3]         「頭上戴的好像金冠冕」。“冠冕”原文στεφανοι / stefanoi，是得勝者的獎賞，不是王所戴的王冠。在啟示錄十二章的那條大紅龍，七頭所戴個冠冕，διαδημα / diadema，才是王所戴的王冠（啟十二3）。這裡蝗蟲所戴的冠冕是金冠冕，代表得勝的超越，甚至勝過神的兩個見證人（啟十一7）。但是蝗蟲的得勝，並不是真的得勝，而是因為兩個見證人已經作完了見證。所以頭上戴的只是“好像金冠冕”。

[註4]         「臉面好像男人的臉面」。意思是這蝗蟲在人看來是男人。但是在神眼中是看為羞恥的，如下節。

 

Rev 9:8  頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。

[註1]         「頭髮像女人的頭髮」。蝗蟲的臉面像男人的臉面，但卻有女人的頭髮（啟九8）所代表的羞恥（林前十一14）。巴蘭這假先知的特點就是男人留著女人般的長頭髮，是應該自覺羞恥的。蠍子以為它能螫人，就如巴蘭這種假先知以為能為神說話，在神眼中卻是羞恥的。

[註2]         「牙齒像獅子的牙齒」。如約珥書在一章6節所描述的敵人，他的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。這裡形容蝗蟲的牙齒像獅子的牙齒，以及下節的胸甲，更是形容這蝗蟲有如出戰的馬，和接下來第六號的馬軍，兩者有極相類似的點。第五號的蝗蟲胸前的鐵甲，在第六號成為騎馬者胸前的甲；第五號蝗蟲如同獅子的牙齒，在第六號就成為獅頭口中所出來的火、煙、與硫磺。這是說明第五號的蝗蟲在本質上就是第六號的馬。在約珥書就形容蝗蟲形狀如馬，奔跑如馬兵（珥二2～4）。只是第五號的蝗蟲是預備出戰的馬，而第六號的馬是真正出戰的馬。

 

Rev 9:9  胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。

[註1]         「胸前有甲」。蝗蟲胸前有甲，如戰馬有披甲，只是準備打仗。在第六號，騎馬者的馬也在胸前披甲，則是開始進行戰鬥。

[註2]         「翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音」。在約珥書形容這車輛的響聲好像強盛的民擺陣預備打仗的聲音（珥二5～7）。在這節的蝗蟲，它的裝備和行動都只是在預備打仗的階段。

 

Rev 9:10  有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。

[註1]         「有尾巴像蠍子」。蝗蟲的牙齒像獅子的牙齒；胸前有甲，好像鐵甲；他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。但這些對蝗蟲可怕的描述，都不是造成人受痛苦的原因，因為這時的蝗蟲只是“預備”出戰的馬，這蝗蟲在接下來的第六號，就成為真正出戰的馬兵，要殺人的第三部分。但在第五號，這蝗蟲最可怕的地方是它那能傷人像蠍子的尾巴，叫人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們（啟九6）。蠍子傷人所帶來的苦，實際上是來自神的管教（啟九5註解）。

[註2]         「尾巴上的毒鉤能傷人五個月」，或「尾巴裡的刺，是它們的能力，傷人五個月」。以賽亞書形容以謊言教人的先知就是尾（賽九15）。“刺”原文κεντρα / kentra（stings），在哥林多前書十五章55節形容為“死得勝的權勢”。所以，這蝗蟲如蠍子般尾巴上的刺，代表假先知那叫人無法抵抗的謊言成為他的能力。這能力不是叫人死，而是能傷人，也就是能敗壞人。所有在第五號因假先知的教導而被敗壞的人，都會落在神的兩個見證人的管教而受苦（啟九5）。

 

Rev 9:11  有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。

[註1]         「有無底坑的使者作他們的王」，或「有無底坑的使者凌駕在它們之上如同王」。蝗蟲是沒有君王的（傳三十27），因為他們個自為王。這裡無底坑的使者作他們的王，只是凌駕在蝗蟲之上，如同蝗蟲的王一般。

[註2]         「按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫」。“亞巴頓”或“亞玻倫”意“毀壞者”。這位毀壞者就是將來要站在聖地行毀壞可憎的那位（太二十四15，但十一31，可十三14），也就是敵基督。在啟示錄，這毀壞者，敵基督，就是啟示錄十一章那從無底坑上來的獸，殺了神的兩個見證人（啟十一7註解）；也是啟示錄十七章那殺了淫婦的朱紅色獸（啟十七16註解）。所以，這裡的蝗蟲如同啟示錄十七章的諸王。是神使諸王同心合意，把自己的國給那獸（啟十七13），使那獸凌駕在諸王之上，如同諸王的王。

 

Rev 9:12  第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。

[註1]         「第一樣災禍過去了」，或「那一樣災禍過去了」，也就是針對以色列地的進一步審判過去了。

[註2]         「還有兩樣災禍要來」。也就是第六號所要帶來的第二禍；和第七號所要帶來第三禍。第一樣災禍是收割地上的莊稼（啟十四15），特別針對接受假先知教導的百姓。接著的第二禍是收割地上的葡萄（啟十四18），針對隨從敵基督的列國；第三禍是神要踹祂烈怒的酒醡（啟十四19，十九15），特別針對撒但黑暗的國度。

 

吹響第六號，釋放伯拉大河的四個使者（九13～21）

出現二萬萬馬軍，帶來第二禍

 

Rev 9:13  第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，

[註1]         「第六位天使吹號」。將帶來飛鷹在空中所宣告的第二個禍。是回應第二號，對外邦列國的進一步審判。

[註2]         「我就聽見有聲音」。聲音是單數的聲音。前面五位天使只有吹號，但是第六位天使除了吹號，還有聲音出來，吩咐釋放那捆綁在伯拉大河的四個使者。

[註3]         「從神面前金壇的四角出來」，或「從神面前金壇的眾角出來」。金壇是在至聖所裡寶座前的金壇。但聲音不是從寶座發出，而是從金壇的眾角發出。這裡不說四角而說眾角，而所發的聲音是單數，強調是集體發出一個聲音。在第五印，在祭壇底下有殉道者的喊聲（啟六9～10）。這喊聲就是殉道者的禱告，和金壇燃燒的香氣，在揭開第七印後，一同上升到天上（啟八4）。到了吹響第七印的第五號，也就是神針對以色列地的審判，經過五個月的逼迫後，殉道者的數目即將滿足（啟六11）。因此，在第六號，就有聲音從金壇的眾角發出，正式回應殉道者祭壇底下的喊聲，開始執行對世人的審判。“角”象徵“能力”（但八20），“眾角”就是“眾能力”，由下節被釋放的伯拉大河的四個使者所代表。

 

Rev 9:14  吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」

[註1]         「捆綁」，代表能力被限制。四個使者之前被捆綁，因為替殉道者伸流血的冤的時候還沒有到。如今在第五號，經過五個月的逼迫後，殉道者的數目即將滿足（啟六11）。神對全地的審判就要開始，因此四個使者的能力就不需要再加以限制。

[註2]         「伯拉大河」，或「幼發拉底河」。伯拉大河本是神應許給以色列人美地的邊界（創十五18，民一4），是神設計給以色列應許之地東邊的天然屏障。但按照七號的結構，第二禍是呼應第二號的進一步審判，也就是是神對整個外邦地的審判，而不是以色列地。所以，在第六號吹響時，只是釋放捆綁在伯拉大河的四個使者，而伯拉大河這個對以色列地的天然屏障還在。這天然的屏障是要到第七號的第六碗時才不存在，當第六碗倒在伯拉大河上時，伯拉大河水就乾了，那從日出之地所來的眾王才進入以色列地。但在第六號時，只是捆綁在伯拉大河的四個使者被釋放，有二萬萬的馬軍要殺人的第三部分。這是特別針對外邦地的列國。

 

Rev 9:15  那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。

[註1]         「原是預備好了」。就是預備好要為殉道者申流血的冤（啟六10～11）。

[註2]         「到某年某月某日某時」，或「到那一時、一日、一月、一年」。時、日、月、年都是單數，並且只有“時”之前有定冠詞，代表一天的極短的時間。所以第二禍持續的時間有一年一個月。神要在極短的一小時要為殉道者申流血的冤。但是「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）。所以主的再來應該發生在第六號要結束的時候。

[註3]         「要殺人的三分之一」，或「要殺人的第三部份」。這被殺的第三部份的人必然是在全地與聖徒為敵的人。

 

Rev 9:16  馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。

[註1]         「馬軍」。基本上這馬軍就是在第五號造成第一禍的蝗蟲。在約珥書就形容蝗蟲形狀如馬，奔跑如馬兵（珥二2～4）。只是在第五號的蝗蟲是預備出戰的馬，而第六號的馬成為真正出戰的馬軍。

[註2]         「二萬萬」。“萬”原文μυρίας / murias（ten thousand），是集合名詞當形容詞用。二萬萬按照字面意義是兩億。如果是集合名詞，代表整體數量的龐大，但是名詞當形容詞用，也意指它實際的數目也有兩億之多。這二萬萬馬軍不是為了要參與哈米吉頓的大戰，因為哈米吉頓的大戰是發生在第七號的第七碗。這裡的二萬萬馬軍是在第六號吹響之後，要往全地去，殺地上第三部份的人（啟九18）。

[註3]         「他們的數目我聽見了」。約翰特別提到他聽見二萬萬這數目，是為了見證這數目是真實的。如同他對所聽見的那從起初原有的生命之道的見證，是親眼看過、親手摸過的（約壹一1）；這二萬萬馬軍的數目也是他親臨其境的見證，如下節。

 

Rev 9:17  我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。

[註1]         「我在異象中看見」，接續上節的聽見。約翰所聽見的二萬萬數目，不只是聽見，而且是在異象中親眼看見的。

[註2]         「騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺」。不是指騎馬的胸前，而是馬的胸前。在第五號那預備出戰的馬，胸前有鐵甲；在第六號這出戰的馬的胸前的甲，是有如火，與紫瑪瑙並硫磺。這在胸前的甲如火、紫瑪瑙、並硫磺，是因為胸前的甲是爲了防備敵人口中出來的火、煙、與硫磺。

[註3]         「有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來」。在第五號那預備出戰的馬，指看見牙齒像獅子的牙齒；在第六號這這出戰的馬，從獅子的口出來的是有火、有煙、有硫磺，是攻擊時的武器。因此，在馬的胸前就有相對的火、紫瑪瑙、並硫磺，如下節。

 

Rev 9:18  口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。

[註1]         「口中所出來的火與煙並硫磺」。口中出來的火代表憤怒，是來自地上列國這勢力，因爭戰被殺之人所流的血。煙代表地下無底坑黑暗的勢力，如在埃及所降下的暗災。這煙的災害在胸甲上形容為紫瑪瑙的顏色，是屬於暗藍和黑的混合色，代表本是屬天卻墮落的宗教所代表的暗藍，和地下黑暗勢力的結合。最後的硫磺則是直接來自神的審判，因為硫磺都用以形容火湖的審判（啟十九20，啟廿10，啟廿一8）。

[註2]         「這三樣災殺了人的三分之一」，或「這三樣災殺了人的第三部份」。口中所出來的火與煙並硫磺稱為三樣災，要殺了人的第三部份，就是殺了神所預定的部份，是人所無法逃脫的。在第五號，神收取地上的莊稼時，有十四萬四千以色列十二支派蒙保守（啟七4）。在第六號，神在外邦地收取地上的葡萄時，則是有十四萬四千初熟的果子，特指外邦的信徒，蒙保守（啟十四1）。

 

Rev 9:19  這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。

[註1]         「這馬的能力是在口裡和尾巴上」。在第五號的蝗蟲是預備出戰的馬，因此能力只在尾巴上。但在第六號這出戰的馬，能力來自馬本身和尾巴。馬本身的能力是口裡所出來的火與煙並硫磺（啟九19），殺了人的第三部份。尾巴並不是殺人，但用它的頭害人。

[註2]         「這尾巴像蛇，並且有頭用以害人」。第五號的蝗蟲是尾巴像蠍子，用尾巴上的毒鉤傷人（啟九10）；第六號的馬是尾巴像蛇，用頭害人。尾巴的屬靈意義都是以謊言教人的先知，也就是假先知（賽九15）。在聖經，神所責備的假先知共有兩種，第一種假先知是以男人的身份為先知，卻羞恥的留了女人的頭髮。這類的假先知就是蠍子，以貪愛不義之工價的巴蘭為代表（彼後二15）。第二種的假先知是女人以男人的身份自居為先知，根本不是先知卻自稱是先知。這類的先知就是蛇，以婦人耶洗別為代表（啟二20）。蛇是有頭用以害人的，蛇的源頭就是伊甸園的那條古蛇，叫魔鬼，也叫撒但（啟廿2）。神命定女人的後裔要傷蛇的頭（創三15）。“蠍子”只是如同鞭子一般，是管教的工具；但是蛇所造成的傷害，是使傷害的對象成為毒蛇的種類（太三7），是神所定罪的對象。我們可以說，別迦摩所代表的以色列人在曠野的教會，接受巴蘭的教訓，只是有蠍子，被神所管教；但是推雅推喇所代表的以色列人在美地的教會，卻接受耶洗別的教訓，是連於撒但，落在神的審判下，而被神所棄絕。因此推雅推喇教會就成為以色列人在舊約經營的結束。申命記八章15節形容大而可怕的曠野，是因為有蛇和蠍子。但是，感謝主，主說：我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們（路十19）。

 

Rev 9:20  其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，

[註1]         「不悔改」。這些不悔改的人，是那些沒有被馬口中所出來的火與煙並硫磺所殺的人。人在經歷了如此可怕的災難還不悔改，只有一個原因，那就是：這些不悔改的人都是被蛇所咬的，本身也成為毒蛇的種類。

[註2]         「自己手所做的」。指後文的偶像。人所拜的偶像都是人自己造出來的。凸顯人去拜自己所造之物的荒謬。

[註3]         「還是去拜鬼魔和…偶像」。相對於父神與子。父神是源頭，子是父神的像，將神彰顯出來。但毒蛇的種類所敬拜的是魔鬼，以魔鬼為他們的父（約八44）；而拜偶像所代表的是行事為人是顯彰魔鬼。

[註4]         「不能看、不能聽、不能走」。看、聽、走，是神賜給所造之人的功能。“看、聽”是為了得著啟示，“走”是為了實行神的旨意，做成祂的工。人所造的偶像不能看、不能聽、不能走，就是無法明白神的旨意，行神所喜樂的。

[註5]         「金、銀、銅、木、石」，或「金、銀、銅、石、木」。這些本是建造聖殿和製作器物的材料，人卻拿來雕刻偶像。在屬靈的意義上，信徒都是教會建造的材料，但是卻成為“造偶像”的材料。“造偶像”在屬靈的意義上等同於“造神”。當以色列人要求亞倫所造的金牛犢，就是要求亞倫為他們造神（出卅二23原文）。其中“造神”的“神”這字是“以羅欣”，是複數，也翻譯為審判官。也就是說，以色列人要亞倫為他們造一個凌駕在他們之上的權柄。主耶穌說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣」（太廿25～26）。意思就是：外邦人中間有偶像，只是在你們中間不可有偶像。因為只有基督才是教會的頭。拜偶像就是否認基督是教會的頭。

 

Rev 9:21  又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

[註1]         「兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事」。都是因為拜偶像之後的行為。因為否認了基督在他們身上的主權。