Mat 4:1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
[註1] 「聖靈」，原文「那靈」，指神的靈。
[註2] 「魔鬼」，原文διαβολου / diavolou（devil），意“控告者”，“毀謗者”（提前三11、提後三3、和多二3，翻譯為讒言）。魔鬼在人身上的工作就是誘惑人、敗壞人的心思，叫人失去了那向基督所存純一清潔的心（啓十二9，林後十一3）。所以，女人無法將她在伊甸園的失敗怪罪給蛇的誘惑（創三13），因為蛇只是誘惑女人，至於女人要不要接受，決定權在於女人自己。
[註3] 請注意，神不能被惡試探，祂也不試探人（雅一3）。因著神不能被惡試探，所以耶穌不是以神子的地位受魔鬼的試探，而是站在“人子”的地位受魔鬼的試探。而聖靈引導耶穌到曠野，接受魔鬼的試探，也不是神試探人。而是依據馬太福音第五章48節的原則：“要做一個完全人”（太五48）。基本上，沒有律法的外邦人，只要順著本性活著，就能活出律法上的義（羅而14）。所以，稅吏也會愛那些愛他的人，外邦人也會請自己的弟兄安（太五46～47）。但是神所要求於祂百姓的，是要他們作一個有祂形象和樣式的完全人，向世人展示人性裡所能達到的神性。人性只能愛自己所愛，但是神要祂的百姓向人彰顯祂所賜給人的愛，其實是一個也能愛仇敵的愛。所以，伊甸園的蛇和這裡的撒但，都是神所使用的工具，讓人認識人性裡也能達到的神性的美德。所以，約伯的義不能只是因為他的家有四面圈上的籬笆圍護著，也不能是因為凡他手所做的，都蒙神的賜福（伯一9～10）。約伯的義必須是一個在環境中顯出來的義，是完全的義。
Mat 4:2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。
[註1] 「禁食」。禁食在聖經裡的意義是為了刻苦己心（詩三五13，賽五八3-5）。「刻苦」的原文，anah，意為「向下看，向下彎曲」，因此有降卑的意思。例如，夏甲從撒萊面前逃走，天使告訴夏甲要回到她的主母撒萊那裡，服（anah）在撒萊手下（創十六9）。「己心」的原文，nephesh，就是魂的意思。所以「刻苦己心」就是有一個向下彎曲的魂。一個人來到神面前禁食，就是表示他有一個願意順服神的心思。人要勝過魔鬼的試探，心思順服神是最主要的關鍵。人在伊甸園的失敗，就是心思沒有順服神。保羅說：心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安（羅八6，恢復版）。另外，在馬太福音第九章，主耶穌告訴門徒，當他離開他們後，那時候他們就要禁食（太九15）。所以，這裡的禁食也代表父神這時是暫時離開主耶穌的。
[註2] 「四十晝夜」。耶穌受浸後，在曠野四十晝夜，一日頂一年（結四6），就是預表以色列人在心思的曠野裡流浪了四十年。主耶穌在曠野禁食四十晝夜，對比於以色列人在曠野四十年，是不斷的向神抱怨沒有食物吃（出十六3），沒有水喝（出十五24）。
[註3] 「後來就餓了」。“餓”在屬靈的意義上代表主是我們生命的糧（約六35），是我們無法向其獨立的。
Mat 4:3 那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
[註1] 「試探人」的前面用了一個定冠詞「那」，特指魔鬼才是那試探人的。神是不試探人的。那試探人的稱主耶穌是神的兒子，要主耶穌站在神子的地位，但神是不受惡試探的（雅一3）。所以，主耶穌是站在人子的地位受試探。
[註2] 「食物」原文「餅」。馬太福音七章九節說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」主耶穌禁食四十晝夜，雖然餓了，但並沒有求餅。即使求了，父神就會直接給也餅，不會給主耶穌石頭，讓主耶穌再將石頭變為餅。
Mat 4:4 耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」
[註1] 「經上記著說」。引用自申八3。“記著說”原文 γεγραπται / gegraptai（has been written），是完全時態。這是耶穌盡職是所引用的第一句話，是已經記載在聖經上的。當主耶穌在受過撒但的試探後，福音書就記載祂如何親自說話（來一2，約一51，三3）。
[註2] 「人活著，不是單靠食物」。“食物”原文 αρτω / arto（bread），“餅”。在聖經中，神的啓示都是以人所能理解的物質界來說明屬靈的事物。人都知道為了維持生命，就必須要吃食物。屬靈的啓示就是表明神的話才是我們的真食物，叫我們可以因此活著。人餓了就要吃飯，這是神的憐憫，叫我們也有屬靈的飢渴，叫我們「晝夜沈吟思索聖經（律法書）…」（書1：8另譯）。
[註3] 「靠神口裡所出的一切話」。“話”原文 ρηματι / rimati（word），說出來的話。提後三章16節說：聖經都是神的呼出（「默示」原文），也就是說聖經都是神的說話。
[註4] 撒但的第一個試探，是要叫人離開神。今天世人只服事自己的肚腹（羅十六18），他們的神就是他們自己的肚腹（腓三19）。但是主回答：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。我們肚腹的天然需要，就是為了表明人有屬靈的需要。
[註5] 人在伊甸園因為吃了分別善惡樹的果子而導致「死、死」（創二10，「必定死」的原文「死、死」）。聖經中“死”的意思是離開神。所以，亞當犯罪後，就按按著神的命令的欸逐出伊甸園。另外，第一個死，也代表人被趕出伊甸園後，再也無法接觸神，也就是「靈」的死。第二個死，代表人的身體一天一天的毀壞（林後四16），直到歸於塵土。所以，主耶穌藉著撒但的第一個試探，啓示神的救恩必須先針對我們靈：信徒因著那是靈是生命的話（約六63），叫我們的靈再一次活過來。
Mat 4:5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂原文作翅）上，
[註1] 「殿頂」。“頂”原文 πτερυγιον / pterygion（wing），“翅”。不單是指殿頂，而是指殿頂的“邊緣”。
Mat 4:6 對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
[註1] 「經上記著」。魔鬼引用的聖經出自詩篇九十一篇11～12節：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」有人認為撒但詭詐的將「行在道路上」改為「站在殿頂」。但這並不是魔鬼詭詐的地方。因為行在一切道路上的意思，就是指在我們一生的旅程中所遭遇的一切環境，神都要保護我們，用手托著我們，當然也包含從殿頂跳下來（如果有必要）。這就如同但以理即使被丟在獅子坑中，神也會差遣使者，封住獅子的口（但六22）。
Mat 4:7 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」
[註1] 「經上又記著說」。引用自申六16。主並沒有說魔鬼引用的聖經不對，而是針對魔鬼所引用的聖經，再加上相關的其它經文。聖經真理的斷案，必須適用與全本聖經。因此，主耶穌說：「經上又記著說…」。
[註2] 「不可試探主你的神」。就如但以理並沒有自己要進入獅子坑中，用以試探神是不是會封住獅子的口；同樣的，父神並沒有要主耶穌從殿頂跳下來，如果主耶穌接受撒但的誘惑，而從殿頂跳下來，就是試探神會不會用手托著祂。希伯來書的作者說：以色列人在曠野試探神，觀看神的作為有四十年之久（來三7-9）。觀看神的作為就是試探神。如果耶穌從殿頂跳下來，觀看神會不會用手托著祂，就是試探神。所以，耶穌就引用聖經回答撒但：不可試探主你的神。
[註3] 人之所以試探神，不是不信神的作為，而是心裡迷糊，根本不曉得神的作為（來三10）。主耶穌這裡引用的第二處經節，就是為了指出人在伊甸園的失敗，因為人的心思迷失了，是人的魂出了問題。人在伊甸園的失敗，就是人的心思被敗壞了（林後十一3）。所以，人一得救之後，就如同人再次回到伊甸園，就必須在更新的魂裡事奉神。信徒在信心裡，最終所要得著的救恩，就是魂的救恩（彼前一9，「靈魂」原文）。心裡迷糊根本不曉得神的作為，因此就試探神，想觀看神的作為；但魂的救恩卻叫我們曉得神的作為。
Mat 4:8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，
[註1] 在路加福音是說“霎時間” 霎時間把天下的萬國都指給他看（路四8），也就是在極短的時間內讓主耶穌看見萬國的榮華。這是關於身體極大的試探，叫我們的身體獻給撒但所主宰的世界。
Mat 4:9 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」
[註1] 「我就把這一切都賜給你」。撒但說這話是基於他原是神的天使長，世上的萬國與萬國的榮華都是神交付撒但的，所以撒但是有權柄要交付給誰就能給誰（路四6）。撒但雖然是現今這世界的王，但現今這世界要受審判，這世界的王要被趕出去（約十二）。所以，要來的世界，神並沒有交給天使管轄（來二5）。
Mat 4:10 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」
[註1] 「撒但，退去吧！」。撒但的希伯來原文意為「對頭」。當我們單單看神造了人之後，吩咐人要管理全地，就知道這是針對撒但的背叛。所以，只要撒但能得著人的敬拜，撒但就等於否定了神的權柄。因此，主耶穌雖然是神的兒子，但是主卻站在人子的地位，對撒但說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」
[註2] 「因為經上記著說」，引用自申六13。
[註3] 「當拜主你的神，單要事奉祂」，這是神救恩的目的。保羅說，我們要將我們的身體獻上，當作活祭，這種的事奉，才是合理的事奉（羅十二1）。
[註4] 主耶穌在盡祂地上的職任之前，先接受魔鬼的試探，是為了啟示祂救恩的三步驟：神救恩的第一步，與靈有關，在我們信主的時候，我們的靈就被點活；神救恩的第二步，與魂有關，這是信徒一生的功課，叫我們的心思和意念和主的心思和意念合拍；神救恩的第三步，與身體的得榮有關，今天只要我們願意將身體的肢體獻給神，撒但在我們的身上就再也沒有能力，我們就可以命令他退去了。感謝主，雖然我們的身體一天毀壞過一天，那日我們這卑賤的身體就要改變形狀，和主自己榮耀的身體相似（腓三21）。人在伊甸園的失敗，導致人的靈、魂、與身體，都出了問題。但那賜平安的神要親自使我們全然成聖！叫我們的靈與魂與身子得蒙保守，好使我們在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘（帖前五23）！
Mat 4:11 於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
[註1] 「有天使來伺候他」。就如天使伺候以利亞（王上十九5～8）。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14）。每一個信徒都有天使為他們效力。
Mat 4:12 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；
[註1] 「約翰下了監」，或「約翰被交付了」。原因見太十四3。這不是仇敵勢力的得勝，而是因為約翰只是主耶穌的先鋒，是暫時的光（約五35），為了要引進主耶穌這大光（太四16）。所有的環境臨到神的僕人，都不是突然的，都是為了成就神的計劃。
[註2] 「就退到加利利去」。不是為了安全，而是為了開展祂在地上的職事，呼召屬於祂的門徒（太四18～21）。在約翰福音記載：主耶穌往加利利去，是因為知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多（約四1～3）。意思就是在約翰的影響下，約翰的門徒會越來越多。這將造成主耶穌職事的困擾（太十一2），這約翰門徒的影響還一直持續到早期使徒的時代（徒十八25）。
Mat 4:13 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。
[註1] 「後又離開拿撒勒」，或「並離開拿撒勒」。“離開”原文 καταλιπων / katalipon（leaving），不是指耶穌先到了拿撒勒又離開，而是指途中經過拿撒勒，然後迦百農去，就住在那裡。耶穌到了加利利是先到加利利各處傳揚福音，呼召門徒，然後才回到自己的家鄉（路四14）。馬太福音記載耶穌回到自己的家鄉是記載在太十三53～58，也記載在馬可福音（可六1～6），和路加福音（路四14～30）。這是福音書所記載，耶穌唯一一次回到自己的家鄉。
[註2] 「往迦百農去，就住在那裡」。迦百農位於加利利西北邊，但確確地點不明。
Mat 4:14 這是要應驗先知以賽亞的話，
[註1] 引用自賽九1～2: 但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。
Mat 4:15 說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，
[註1] 「西布倫地，拿弗他利地」。西布倫和拿弗他利兩個支派所分得之地，就在加利利地。雅各豫言西布倫必成為停船的海口（見創四十九13註解），拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語（創四十九21註解）。主耶穌退到加利利後，西布倫的確成為主和門徒所坐的船所停靠的海口，拿弗他利也有主耶穌口中所出嘉美的言語。
[註2] 「約但河外，外邦人的加利利地」。約但河外，就是約旦河平原之外。所以被視為外邦人之地，因此加利利所說的口音也被人輕視（太廿六73）。
Mat 4:16 那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。
[註1] 「坐在黑暗裡」。希伯來原文作「在黑暗裡行走」。黑暗的定義就是沒有光，而主就是那大光。坐在黑暗裡和死蔭之地，就是坐在死亡的領域裡。在這死亡的領域裡有魔鬼的掌權。在希伯來書二章14節所說撒但是那「掌死權的」，原文意「在死亡的領域裡掌權」。掌有死權的是神不是撒但，死亡和陰間的鑰匙是在神的手中（啓一18）。撒但只能誘惑我們，無法將死加在我們身上。但是人因著罪，死在過犯罪惡之中，就坐在死亡的領域里，撒但才得以在這死亡的領域裡掌權。
[註3] 「看見了大光」。基於以賽亞書賽九章1～2節所記載的，加利利地雖然被視為外邦人之地，但是因為在加利利地輝有大光出現。因此自古就有猶太人相信彌賽亞會出現在加利利地。只是出乎猶太人意料之外的是，這經節是指著耶穌說的。
Mat 4:17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
[註1] 「從那時候」。不是接續耶穌回到迦百農居住之後，而是自從撒但試探主耶穌之後，開始在地上盡職時。
[註2] 見太三2註解。施洗約翰是主的先鋒，宣告「天國近了，你們應當悔改！」所以耶穌一開始傳道，也宣告說：「天國近了，你們應當悔改！」。
Mat 4:18 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。
[註1] 「稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈」。安得烈本是施浸約翰的門徒，因著施浸約翰的引薦就跟從了耶穌（約一37）。安得烈後來就找到他的哥哥彼得，把彼得也領到耶穌那裡（約一41）。所以在這裡，耶穌並不是第一次見到彼得和安得烈。
Mat 4:19 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
[註1] 「來跟從我」。主的呼召叫彼得和安得烈立刻捨了網，跟從了祂。我們服事主不只需要有心愛主，更須要有主親自的呼召。
[註2] 「得人如得魚」，或「得人的漁夫」。這句話的重點是：魚夫靠得魚養生，傳福音也是靠得人養生，保羅說：主就是這樣命定的（林前九14）。
Mat 4:20 他們就立刻捨了網，跟從了他。
[註3] 「跟從了他」。彼得和安得烈不只是因為信主、愛主，而跟從主。有了主的呼召，才是彼得和安得烈立刻捨了網，跟從主耶穌的原因。
Mat 4:21 從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，
[註1] 「雅各和他兄弟約翰」。約翰福音所記載的施浸約翰的兩個門徒（約一40），一個是安得烈，另外一個應該就是約翰福音的作者使徒約翰本人。所以，約翰和雅各也應該是之前就跟從了主，現在也是因著主的親自呼召，立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。
Mat 4:22 他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。
[註1] 主呼召彼得和安得烈，以及呼召約翰和雅各這兩對兄弟，如同耶和華呼召亞伯拉罕離開本地、本族、和父家（創十二1）。亞伯拉罕一離開本地、本族、和父家，就等於一個漁夫捨了船、捨了網、別了父親，一切只信靠父神而活。
Mat 4:23 耶穌走遍加利利，在各會堂里教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。
[註1] 「會堂」的字根意「召集在一起」。對於猶太人來說，在以色列人被擄後，會堂就是會幕，是神召聚祂百姓的地方。對於信徒來說，會堂就是教會，是信徒奉主的名聚會，有主同在的地方（太十八20）。
[註2] 「醫治百姓各樣的病症」，原文「醫治百姓各樣的疾病和各樣的症狀」。“疾病”原文 νοσον / noson（disease），表示已經侵害到身體健康的病。而“症狀”原文 μαλακιαν / malakian（infirmity），意「柔軟」，所以是指身體因生病而導致身體的軟弱。在屬靈的意義上，疾病最主要是指升百姓屬靈的軟弱。不管是明顯的病或只是症狀，主都醫治。
Mat 4:24 他的名聲就傳遍了敍利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。
[註1] 「敍利亞」。在加利利的西邊。
[註2] 「把一切害病的」，是總括23節所說的「各樣的病症」和「各樣的症狀」。 「害病」的「病」這字原文 κακως / kakos（illness），有「邪惡」的意思。例如，主耶穌說：我若說的不是（kakos），你可以指證那不是（約十八23）。其中的「不是」就是「邪惡」。所以，聖經對於人所生的病，除了有神特別的工作，它的隱意都是指出：人處於不對的光景里。因此，在約翰福音第九章，當門徒看見了一個生來是瞎眼的，就問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」人之所以處於不對的光景，包含了人本身的問題和來自撒但的作為：
[註3] 「就是害各樣疾病、各樣疼痛的」。這是人之所以生病的最主要原因。其中「害」這字原文，συνεχομενους / synechomenous（being held），意為「緊緊的聚在一起」，如同逮捕一個囚犯。在福音書中，記載「眾人擁擠耶穌」的「擁擠」同字根。害各樣疾病的「疾病」就是23節的noson，而各樣「疼痛」的原文 βασανοις / vasanois（torments），意為試金石（touchstone），用以測試某物的質量或真實性。在屬靈的意義上，「疼痛」就是一種的「試煉」。所以人本身的屬靈疾病就如一個犯罪的犯人被逮捕，或經歷來自環境的試煉。
[註4] 「被鬼附的、癲癇的、癱瘓的」。這是人生病的另外一個原因，是來自撒但的作為。「人被鬼附」就是人在撒但的權下。當人在撒但的權下所表現出來的就是「癲癇的、癱瘓的」。癲癇的就是四肢健全，但是無法自主甚至發狂；癱瘓的就是肢體已經有缺陷導致無法正常的盡功用。所以，被鬼附的疾病，在屬靈的意義上就是人失去了神所給人的自由意志。
[註5] 人的屬靈疾病就包含人的罪，環境的試煉，以及撒但的攻擊。只要我們願意來到主這裡，主都醫治。
Mat 4:25 當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。
[註1] 在新約時代的巴勒斯坦，加利利是在北部；低加波利在東北部；猶太在南部，約但河外在中部。所以，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著耶穌，就是代表整個巴勒斯坦的人都來到耶穌這裡。因著主耶穌的傳道，這時的巴勒斯坦才真正成為神所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那塊流奶與蜜之地。
