啟示錄第5章

啟示錄第5章

 

用七印封嚴的書卷（五1～11）

神公義審判裡的恩典

 

Rev 5:1  我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。

[註1]         「右手中有書卷」，或「右手上有書卷」。書卷是放在打開的右手上，含有等待那配展開、配觀看這書卷的人來拿這書卷（啟五2）。

[註2]         「裡外都寫著字」，如同兩塊法版，兩面都寫著字。含有沒有任何地方需要再加添或減少的的意思（啟廿二18～19）。

[註3]         「用七印封嚴了」。“七印”的“七”也是代表完全的意思，如同七靈代表完全的靈。“封嚴”原文κατεσφραγισμενον / katesfragismenon（being sealed up ），其中字根κατά / kata，不只表示封的很嚴，而且很全面（路廿三5，翻譯為“遍地”）。我們很難理解如何用七個印來封一卷書卷。也許這七印就是一個印（如同七靈就是一靈），遮蓋全部的書卷。當這書卷展開時，印只有在書卷展開的部分被揭開，直到書卷的七部分內容完全展開，七印就全部揭開。書卷被七印封嚴，不只代表書卷的內容完全是向人隱藏的，更是代表書卷的內容是不可被更改的（但六17）。所以用印封嚴的目的，除了不讓人知道之外，更是因為這書卷的內容是關於公義之神的審判，是不可更改的。因此，這封嚴的書卷，其內容有如以西結那展開的書卷，內外也都寫著字，但其上所寫的是哀號、歎息、悲痛的話（結二10）。因此，神用七印暫時將書卷封嚴了，實在是神的憐憫，讓人有機會面對神的公義。

 

Rev 5:2  我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」

[註1]         「有誰配」。不在於能力，而在於是否配。人人有能力解開鞋帶，卻沒有一個配給耶穌解鞋帶（約一27）。

 

Rev 5:3  在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。

[註1]         「在天上、地上、地底下」。代表所有的受造之物。

[註2]         「沒有能展開、能觀看那書卷的」，不是沒有能力，而是沒有人配，如下節。

 

Rev 5:4  因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。

[註1]         「我就大哭」。約翰的大哭和保羅看到以色列人的光景而心裡傷痛，兩者有著非常類似的心情。保羅為以色列人被神棄絕而心裡傷痛（羅九1-5），約翰的大哭也非常有可能是：被七印封嚴的書卷和他的骨肉之親，也就是以色列人，有著非常密切的關係！因為書卷被封嚴的這個事實，就代表這書卷是和以色列有關。在但以理書就提到關於以色列的未來都要隱藏封閉，直到末時（但十二4，9）。所以，當約翰聽到天使說“沒有能展開、能觀看那書卷的”，就放聲大哭！那是代表神為以色列人所定的末時，也就是神的拯救，還沒有來到！因此，約翰就大哭。

 

Rev 5:5  長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

[註1]         「猶大支派中的獅子」。「獅子」，乃百獸中最為猛烈、無所躲避的（箴卅30）。就是當初在伊甸園裡，神所命定亞當作王的地位。在以色列支派中，但支派預表人在伊甸園的失敗，而成為毒蛇的種類（太三7）。因此在雅各的祝福中，希望但支派是那等候神救恩的道上的蛇，路中的虺（創四九17～18），好在摩西祝福下，才有可能成為獅子（申卅三22）。但是，猶大支派所預表的與但支派不同，猶大支派是一直守住祂父親雅各的祝福，站在作王的地位，是無人敢惹的獅子（創四九9）。

[註2]         「大衛的根」。大衛是從耶西被砍所剩下的樹墩所發的枝條（賽十一1），等同於“拿撒勒”這字，是耶穌卑微的名稱。猶大支派中的獅子是基督身位的尊貴，大衛的根是代表基督的降卑自己。

[註3]         「他已得勝」。不是勝過仇敵，而是指基督的降卑自己。基督本有神的形像，卻降卑自己取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6～7）。唯有降卑的基督才配展開那書卷，揭開那七印。

 

Rev 5:6  我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。

[註1]         「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立」，或「我又看見寶座與四活物之中，並長老之中有羔羊站立」。四活物和長老，參看啟四4，6註解。四活物和長老是圍繞在寶座周圍。四活物所預表的百姓是在帳幕外圍繞，但二十四位長老所預表的祭司事奉是在帳幕內圍繞。所以，這裡說長老之中有羔羊站立，代表這羔羊是以大祭司的身份站立在整個事奉體系之中。羔羊不坐在寶座上，而是站著。“站著”原文 εστηκος / estikos（standing），主動分詞，代表為隨時被差遣往普天下去。

[註2]         「像是被殺過的」。不是指書卷所記載的內容，是在主死而復活升天之後，而是指七印被揭開，是在主死而復活升天之後，。書卷所記載的內容是以色列人所盼望的彌賽亞時期有關，所以書卷的內容包含以過神百姓在舊約的歷史，以及神在新約的經營，和將來的千年國以及新天新地。

[註3]         「有七角七眼」，或「有七角和七眼」。在但以理書八章20節，“角”被比喻為“王”，象徵“能力”，“七角”就是“完全的能力”，代表羔羊是萬主之主、萬王之王（啟十七14）。“七眼”在下文解釋為“七靈”，因為眼的功能是為了注意聖靈的行動（結一20）。七眼或七靈，也就是完全的靈，指羔羊內在的素質，一點不差的就是神（約四24）。

[註4]         「奉差遣往普天下去的」，或「奉差遣往全地去的」。“地”特指“猶太地”，預表祂的百姓。所以，奉差遣往全地去，就是奉差遣往祂所有的百姓那裡去。主的第一次來，是為了尋找祂地上迷失的羊。雖然猶太匠人殺了主這隻羔羊；主的第二次來，還是為了祂在全地的百姓，叫以色列全家得救。

 

Rev 5:7  這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。

[註1]         「羔羊前來，…拿了」。“拿了”原文ειληφεν / eilifen（hath taken），完成時態。同但以理所看見的異象（但七13～14）。所不同的是但以理所看見的稱為人子，這裡稱為羔羊。人子著重於神在舊約的經營；羔羊則包含了神在新約的經營。所以，這書卷的內容，也就是七印，涵蓋了神在舊約和新約的經營。

 

Rev 5:8  他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

[註1]         「俯伏在羔羊面前」。四活物俯伏在羔羊面前，因為羔羊是救贖主。二十四位長老俯伏在羔羊面前，因為羔羊已被立為主為基督（徒二36），是配得權柄的那位（啟四11）。

[註2]         「各拿著琴和盛滿了香的金爐」。“琴”是百姓的稱謝（詩卅三2），“香”是大祭司所帶的金爐，為了進入至聖所，使香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡（利十六13），因為香代表神的悅納（創八21）。“爐”原文 φιαλας / fialas（bowls），是沒有帶腳的器具，在啟示錄其它處經節翻譯為盛滿神烈怒的“碗”（啟廿一9）。這裡是盛滿神悅納之香的碗。四活物預表神所救贖的百姓，拿著琴稱謝救贖主。二十四位長老預表大祭司，使香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，免得進入至聖所而死亡。雖然希伯來書的作者說，我們可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，那是因著血，也是因著香。因著主所流的寶血，我們就可以從裂開的幔子進入至聖所，因此我們拿著琴稱謝讚美主。因著香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，以免我們死亡，因此我們拿著香金爐，才得以坦然無懼的來到施恩的寶座前。所以，所謂“施恩座”就是有香的煙雲遮掩的寶座。如果沒有香的煙雲遮掩，那麼施恩座就不是施恩座，而是基督的審判台。蒙恩的罪人可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，但是沒有任何蒙恩的罪人可以放膽誇口，他也可以坦然無懼的來到基督的審判台前。那日唯有得勝者，才有可能坦然無懼的來到基督的審判台前，而不至於害怕還有赤身露體的羞恥（林後五3）。

[註3]         「這香就是眾聖徒的祈禱」。香和祈禱是有分別的。香是代表神的悅納，是祈禱的結果。在詩篇一百四十一篇2節，大衛形容他的舉手祈求，就如向神獻上祭物；所以他希望他的禱告能如香陳列在神面前，也就是禱告後（祭物燃燒後），煙的香氣能上升到神那裡，蒙神悅納。因此，這裡所謂“這香就是眾聖徒的祈禱”，代表眾聖徒的祈禱是蒙神悅納的。

 

Rev 5:9  他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，

[註1]         「他們唱新歌」。“唱”是現在時態，是持續的，代表他們的職份，如下節。“新歌”的“新”原文 καινην / kainin（new），不是指時間的新，而是性質的新鮮（freshness）。在舊約，摩西帶領以色列人出埃及，過紅海，摩西和以色列人就向耶和華唱歌（出十五1）。這裡所唱的新歌也是因為神的拯救，但不只是以色列人向神唱歌，而是所有神所買的人都向神唱歌。

[註2]         「用自己的血」，原文「在自己的血裡」，也就是以自己的血為代價，如下文的“買”。

[註3]         「各族、各方、各民、各國」，或「每一支派、方言、百姓、邦國」。“支派”特指以色列十二支派；“方言”，特指外邦人；“百姓”，一般形容神百姓的集體名稱；“邦國”一般形容外邦人的列國。所以，“每一支派、方言、百姓、邦國”這詞代表來自地上四方，所有的人。

[註4]         「歸於神」。羔羊被殺，花了代價買了我們，目的是為了將我們歸於神。所以，嚴格來說，羔羊流血不是因為我們的罪，而是因為神要得著我們。在伊甸園中，神使亞當沈睡，然後從亞當身上取下一條肋骨，造成一個女人，就是一幅救恩的圖畫。但這幅圖畫所表明的，完全與罪無關，而是因為神說：那人獨居不好，需要有一個配偶幫助他（創二18）。

 

Rev 5:10  又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。

[註1]         「又叫他們成為國民，作祭司歸於神」。或「又叫他們成為君王和祭司歸於神」。“國民”原文 βασιλειαν / vasileian （kingdom）“國度”，同一章6節。也有作 βασιλεις  / vasileis （kings），“君王”。 國度是一個集體名詞，在這國度裡，每一個國民都是君王。“他們”，雖然有些抄本作“我們”。但這裡最好是翻譯為“他們”，特指上節那些主用祂自己的血所買的人。

[註2]         「在地上執掌王權」。“執掌王權”原文βασιλευουσιν / vasilevousin（reign），是現在主動時態。特指教會時期，接受主寶血的信徒。他們是被揀選的族類，是君尊的祭司（彼前二9）。在將來千年國，所有的得勝者也將以祭司的身份，與基督一同作王一千年（啟廿6）。

 

Rev 5:11  我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，

[註1]         「許多天使」。這些天使的數目有千千萬萬，是數不過來的，圍繞在寶座、二十四位長老、和四活物的最外圍。約翰所看見且聽見，就如但以理書七章10節：從他面前有火，像河發出；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬；祂坐著要行審判，案卷都展開了。

 

Rev 5:12  大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。

[註1]         另譯：大聲說：曾被殺的羔羊是配得這能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的。

[註2]         「能力」，原文「這能力」。在天使對曾被殺之羔羊的七項讚美中。只有“能力”之前有定冠詞，是天使所強調的。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14）。但救恩的能力是來自那曾被殺的羔羊。

[註3]         「豐富、智慧」。也是天使是對曾被殺之羔羊的讚美所凸顯的。豐富特指神的救恩臨及外邦人，智慧是為要激動失腳的以色列人發憤（羅十一11）。所以，保羅也讚嘆：深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！（羅十一33）。

[註4]         「力量」是形容所強調之救恩能力的浩大（弗一19）。

[註5]         「尊貴、榮耀」，是四活物和二十四位長老對那坐寶座的讚美（啟四9，11）。

[註6]         「頌讚」，或「祝福」。是天使對曾被殺之羔羊之讚美的總結。這福是神應許給亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人（加三14）。恩典是人從神而得的祝福，就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用（來六7）。

 

Rev 5:13  我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！

[註1]         「天上、地上、地底下、滄海裡」。代表所有的造物。“天上”有服役的天使；“地上”有代表神百姓的選民；“滄海裡”或“滄海上”有魚所代表外邦人，生活在海所代表的外邦地上；“地底下”有死後安息的魂。

[註2]         「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢」，或「但願這頌讚、這尊貴、這榮耀、這權勢」。分別針對上節讚美的後四項。“權勢”或“權能”同上節的“力量”。權能是內裡的，力量是顯於外的（彼後二11）。

[註3]         天地間一切所有被造之物沒有呼應羔羊所配得的能力、豐富、智慧。因為這三項是特別針對接受羔羊之血的信徒。

 

Rev 5:14  四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。

[註1]         四活物說「阿們！」，因為七印的揭開是有關神百姓見證神救恩的真實（見啟四14註解），所以由四活物代表說「阿們！」。

[註2]         「眾長老也俯伏敬拜」。眾長老沒有發聲，只以靜默俯伏的方式表達他們對神的敬拜，以凸顯四活物對神所說的「阿們！」

啟示錄第4章

啟示錄第4章

 

肆、接著要看見的事（四1～廿二5）

看見在天上的職事，基督與教會的異象

 

天上得勝基督的異象（四1～十一19）

 

天上寶座的異象（四1～11）

基督的掌權

 

Rev 4:1  此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」

[註1]         「此後」，或「這些事以後」。就是約翰看過七個教會的事以後，接著必要看見的事（啟一19）。約翰在看了地上七個教會後，就上到天上，看見在天上的異象。因為天上的職事，是地上職事的原則（太十六19）。

[註2]         「見天上有門開了」，或「看哪，天上有開著的門」。“開著的門”原文θυρα  ηνεωγμενη，door   being opened。意思是約翰觀看時，天上門時已經開著的。這開著的門，必然是指天上聖殿的門。在啟示錄一共有四處經節，強調天上聖殿的門是開著的。第一次是這節，神告訴約翰要將必成的事指示他，就是那用七印封嚴的書卷，是關於彌賽亞的事。第二次是在啟示錄十一章9節，明白的指出聖殿的門是開著的，並且在殿中現出了約櫃，就是基督見證的櫃出現了，基督作王的時候要到了，第七位天使要吹號，宣告世上的國將要成了我主和主基督的國。第三次是在啟示錄十五章5節，不只是提到殿開了，連約櫃也打開了，所以約櫃裡的法版就顯出來了。代表基督要依祂公義的律法來執行審判，因此要倒下七碗的七位天使就從殿中出來，是神發盡祂烈怒的時候。第四處是在啟示錄十九章11節，只提到天開了，沒有提到聖殿。因為約翰要看見的重點不是聖殿裡的約櫃，而是神已經出了聖殿，要按著公義審判、爭戰，也就是按著約櫃裡所顯出的律法，正式執行末日的審判。所以，看見天上的門開了，是一件嚴肅的事，都與彌賽亞的再來有關。

[註3]         「我初次聽見好像吹號的聲音，對我說」，或「我首先聽見的聲音，好像吹號的聲音對我說，說」。“對我說”的“說”原文λαλουσης / lalousis（speaking），意“發出聲音”，代表神結束了一段説話後，又要開始另外一段的説話。接著的“說”原文λεγων / legon（saying），指一般説話的内容，例如演説，教導，命令。在神開始説話前，先以好像吹號的聲音向約翰説話，讓約翰能注意祂所要指示他要看見的事。

[註4]         「我要將以後必成的事指示你」，或「我要將這些事以後，必發生的事指示你」。不是指將來發生的事，而是指神讓約翰看了七個教會的事之後，必接著繼續讓約翰看見天上的異象。首先，約翰看見一位坐寶座的，也就是看見得勝基督的異象。從這節到啟示錄十一章，所記載的都根據這坐寶座的基督的異象，詳述基督掌權的細節，直到第六號吹響，基督就執掌大權作王了（啟示十一17）。接著在啟示錄十二章，約翰又看見一位宇宙婦人的異象，是關於榮耀教會的異象。在十二章以後，所記載的都是根據這教會的異象，直到聖城新耶路撒冷，如同一個妝飾整齊的妻，由神那裡從天而降（啟廿一1）。

 

Rev 4:2  我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。

[註1]         「我立刻被聖靈感動」，或「我立刻成為在靈裡」。“成為”原文 εγενομην / egenomin（became），意即約翰立刻發現他從屬地的看見，轉為在屬天異象的啓示裡。這裡約翰所看見的這屬天的異象，就是摩西在地上所設立的祭司體系，也是新約教會事奉的原則。

[註2]         「見有一個寶座安置在天上」，或「看哪，有一個寶座安置在天上」。“寶座”原文θρονου  / thronou（seat），“座位”。耶和華在天上立定寶座；代表祂國度的權柄統管萬有（詩一零三19）。伊甸園裡的人要代表神治理全地，需要認識沒有權柄不是出於神的（羅十三1）。神的寶座是以公義和公平為根基（詩九七2），當主再來時，將帶來祂公義的審判。因此約翰所看見的這安置在天上的寶座，特指是爲了祂的審判而設擺（詩九7）。這寶座在地上是帳幕裡的約櫃，其中有神公義的法版，被約櫃的蓋子蓋著，是神憑著耶穌的血所設立的挽回祭（羅三25）。稱為施恩座，或平息處（來四16，來九5）。

[註3]         「又有一位坐在寶座上」。坐在天上寶座的，在祂右手中拿著沒有人配展開的書卷，唯有被殺的羔羊配從坐寶座的右手裡拿了書卷。所以，這坐在寶座上的就是神。在啟示錄中，這位坐在寶座上的都和子並提（啟六16，啟七10），所以，嚴格來說，這位坐在寶座上的，和子並沒有區別。神的寶座是以公義和公平為根基，爲了施行審判（詩九七2）；但神的寶座也是因為慈愛而堅立（賽十六5）。所以，在創世記第二章，神的名字是耶和華以羅欣。耶和華代表神是恩典的神； 以羅欣是審判官，達標公義的神。“耶和華以羅欣”的意思就是神是那有憐憫的審判官，也就是下節所形容的，好像碧玉和紅寶石。

 

Rev 4:3  看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。

[註1]         「好像碧玉和紅寶石」。“碧玉”是預表神的聖潔（啟廿一11）；“紅寶石”則是顏色如火，預表神的公義，執行其憤怒的審判。在啟示錄中，我們所看見的神，一面是祂的聖潔，一面是祂的公義（啟一14，啟十1）。人要面對神的公義，必須是一個聖潔的人。而人要成為聖潔，就必須靠著神的恩典。在這裡，約翰所看見天上的異象，就是描述大祭司一年一次，在贖罪日藉著血得以進入至聖所的情形。在人犯罪後，有基路伯把守著伊甸園；因此在地上的帳幕，用來隔開至聖所的幔子也繡有基路伯，讓人無法進入至聖所。當主被釘在十字架上，隔開至聖所的第二幔子從上到下裂為兩半，其上所繡的基路伯也裂為兩半，所以大祭司就可以進入至聖所，看到在約櫃上的兩個基路伯，就是這裡的碧玉和紅寶石，象徵幔子上裂開的基路伯，所讓人看見的兩面，聖潔和公義。另外，紅寶石是大祭司胸牌上第一塊寶石（出二八17），碧玉是大祭司胸牌上的最後一塊寶石（出二八20）。所以，碧玉和紅寶石涵蓋了胸牌上所代表神百姓的所有寶石。啟示那在寶座上坐著的，掛著胸牌，如同大祭司一樣，在凡事上為我們代求（來四15，來七25）。

[註2]         「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」。因為這裡約翰所看見的是天上的至聖所，所以虹所圍著的寶座就是地上至聖所裡的約櫃。“虹”原文ιρις / iris（rainbow），可能源於ρεω / rheo（utter），“說”。 虹是圍著寶座，意即“虹”是一個圓。一般人在地上所看見的那在空中的虹，是如弓一樣的半圓，所以在希伯來文“虹” 這字，原文 קשׁת / qesheth （bow），意思就是“弓”。但是我們如果從高空來看虹，其實虹是一個圓，所以虹等同是由兩個弓所組成。在洪水的審判後，虹是神與地上一切有血肉之物立約的記號，代表再也不會有氾濫的水，毀壞一切有血肉之物（創九15~17）。地上的人所看見的“虹”只是一半的“弓”，是向著神的，讓神紀念祂與人所立的恩典的約，為的是讓人成為聖潔。但是“虹”還有另外一半的“弓”是向著人的，代表神是公義的神。在舊約希伯來文的“虹”，也就是“弓” 這字，在希臘文七十士譯本為τοξον / toxon（bow），就是“弓”的意思，在新約只用於啟示錄六章2節，那騎白馬的，手上所拿的弓，為了射出代表神怒氣的箭（哈三11~12）。神把虹（弓）放在雲彩中，向著神，說明神的恩典，為的是讓人成為聖潔。好面對公義的神將來的審判。人要認識這圍著寶座的虹，還有另外一半是代表神公義的審判，是向著人的。天空的虹有七彩的顏色；但是圍著寶座的虹，除了綠寶石的顏色，不需要其它的顏色，象徵神公義審判的嚴厲，是人對神那要來審判所該有的敬畏。

[註3]         請注意，在洪水之後，神雖然以虹為立約的記號，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地（創九11）。但是主耶穌也說：挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。人子的日子不只像挪亞的日子，人是又吃又喝，又娶又嫁；人子的日子也要像挪亞的日子一樣，會有洪水來毀滅當時不敬虔的世代（路十七26）。這不是與神的約相背，因為挪亞的日子是實際被水淹沒而消滅；但是人子的日子是被地上列國所代表洪水所淹沒（啟十七15，啟九16~18），最後被火焚燒而消滅（彼後三6～7）。

 

Rev 4:4  寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。

[註1]         「二十四個座位」。“座位”原文 θρονοι / thronoi（thrones），複數，與所圍繞的“寶座”同字。神的寶座是在至聖所裡，而這二十四個環繞在神寶座周圍的座位， 則是代表安營在帳幕周圍，利未人服事神的二十四個班次（代上廿四6~18，代上廿五8~31）。坐著的二十四位長老，就是二十四個班次服事神的祭司，謹守法櫃的帳幕，以免神的忿怒臨到以色列會眾（民一53）。這二十四位長老也代表舊約十二支派的族長和新約的十二使徒，分別謹守舊約的帳幕和新約的教會。

[註2]         「身穿白衣」，代表教會的長老也必須是無可指責的（多一6）。

[註3]         「頭上戴著金冠冕」。是得勝者的冠冕，不是王冠。代表教會的長老是在衆人中被選立的，夠格管理衆人（提前五17）。

 

Rev 4:5  有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。

[註1]         「閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」。閃電在聖經中比喻為射出的箭（詩一四四6），也形容磨得尖利的刀，要進行殺戮（結廿一15）。所以，這裡的“聲音”是打仗的喊聲（出三二17），“雷轟”是神憤怒的審判（撒上二10）。“發出”原文εκπορευονται / ekporevontai（proceed），是現在時態。閃電、聲音、雷轟從寶座中發出，有如神降臨在西乃山的情景（出十九16），因為寶座下所代表的約櫃。裡面有西乃山的兩塊法板。因著“發出”是現在時態，代表律法永不過去。只是在恩典的時代，約櫃上的施恩座使律法的審判暫時不馬上執行，但現在從寶座中還是發出閃電、聲音、雷轟。

[註2]         「七盞火燈」，或「七隻火把」。火把是爲了照明（太五15）。七盞火燈就是帳幕的會所裡金燈台上的七盞火燈，為了照明祭司在會所裡的事奉。

[註3]         「這七燈就是神的七靈」。“七靈”，見一章4節註解。神是靈，所以七隻火把是被烈火的神所點燃。因此，在會所裡事奉的祭司，需要認識那照明的光乃是來自神這烈火的焚燒（來十二29）。

 

Rev 4:6  寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。

[註1]         「好像一個玻璃海」，或「好像一個玻璃般的海」。指海看起來的外貌，而不是本質。 在十五章第2節，約翰也看見玻璃海，並且有火攙雜。這玻璃海不是火湖，因為這玻璃海是在寶座前，也是得勝者所站的地方（啟十五2）。詩篇三十六篇第六節說：「你的公義好像高山；你的判斷如同深淵；耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。」。神公義的寶座如同高山，在寶座前的玻璃海，就如判斷的深淵。所以，這玻璃海就如會幕和壇的中間的洗濯盆，祭司在進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡（出三十17~18）。因此這玻璃海是為了避免死亡的潔净，是一種拯救保護。

[註2]         「如同水晶」。“水晶”原文κρυσταλλω / krystallo（crystal），原意“冰”。 水在低溫下就會結冰。但這裡的水晶不是因低溫而結冰，而是因高溫而結晶，因為這玻璃海有火攙雜，在高溫下使物質晶體化，預表經火净化後聖潔的象徵。在以西結書一章22節，就形容水晶是可畏的。

[註3]         「寶座中和寶座周圍有四個活物」。不是指寶座中和寶座周圍都有活物，而是指四個活物是兩兩相對於寶座中央圍繞著寶座。神的聖所也被形容為神的寶座（耶十七12），所以寶座周圍的四個活物，就如以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營（民二2）。在東邊，是猶大旗號的支隊；在南邊，是流便的旗號的支隊；在西邊，是以法蓮旗號的支隊；在北邊是但旗號的支隊（見下節註解）。

[註4]         「前後遍體都滿了眼睛」。“眼睛”在以賽亞書解釋為“先知”（賽廿九10），在五章6節解釋為“靈”。先知的見證是基於所看見的，也是為了隨從靈的。所以遍體滿了眼睛，代表活物隨時注意聖靈的行動，靈往那裏去，活物就往那裏去（結一20）。以色列人在曠野也是如此，每逢雲彩從會幕收上去，以色列人就起程前行；雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去（出四十36～38）。教會的工作也都是根據聖靈的帶領（徒十六7）。

 

Rev 4:7  第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。

[註1]         這四個臉面雖然像以西結的活物，但以西結的活物是基路伯，每一個活物各有四個臉面，四個翅膀（結一6，結十14）。這裡的四個活物是每一個活物各有一個臉面，六個翅膀，因此這四活物所代表的神的百姓，比較像以賽亞書的撒拉弗（賽六2）。撒拉弗這字的動詞是燃燒的意思（賽四四19），代表神的審判，是神的百姓所必須認識的：世人一生所過的日子都在神的震怒之下（詩九十9）；並且審判要從神的家起首（彼前四17）。這四個活物所預表的是以色列百姓在帳篷四圍的部署：在東邊的是猶大旗號的支隊、在西邊的是以法蓮旗號的支隊、在南邊的是流便旗號的支隊、在北邊的是但旗號支隊。這四個旗號的支隊所代表的，就是所有神在舊約的百姓，也就是啟示錄七個教會的前四個教會，分別預表神在四福音，在祂百姓身上四個層次的工作。

[註2]         「獅子」，乃百獸中最為猛烈、無所躲避的（箴卅30）。這就是當初在伊甸園裡，神所命定亞當作王的地位，也是馬太福音的主題，基督乃是君王救主，要將祂的百姓從撒但的國度轉到神愛子的國裡。在東邊猶大旗號的支隊，就是這第一個像獅子的活物。猶大在雅各的祝福下是在地上無人敢惹的小獅子（創四九9），也就是當初人在伊甸園裡，神所預定人要管理全地的作王地位。雅各對猶大的預言是，他的手必掐住仇敵的頸項；他父親的兒子們必向他下拜（創四九8）。而摩西對猶大的祝福是要引導他歸於本族，要必幫助他攻擊敵人（申卅三7）。代表神百姓在犯罪後所失去的作王地位，到了千年國要再次得著恢復（啟廿6）。

[註3]         「牛犢」，是地上勞苦的動物，代表因著人的犯罪，被逐出伊甸園後，在神的命定下，要汗流滿面才得糊口（創世記三19），如牛在場上勞苦踹穀，才得著工價（提前五18）。在西邊以法蓮旗號的支隊，所代表的就是四活物中的牛犢。以法蓮本是約瑟的次子，被雅各立為長子（創四八14），而在摩西祝福下，成為牛犢（申卅三17）。以法蓮得著長子名份的轉移，不是在地位上為大，相反地，反而成為服事人的奴僕（太廿26），活在神的命定底下。這就是馬可福音的主題，我們的主乃是奴僕救主，也是神救恩的第二步：因著救恩，我們都是主重價所買的奴僕，為了事奉祂！

[註4]         「人」。亞當是神照著祂自己的形像和樣式所造，是首先的人（林前十五45）。在南邊流便旗號的支隊所代表的就是四活物中的人。流便本是雅各的長子，但因放縱情慾而不得居首位（創四九34）。流便支派乃是在摩西祝福下，才得以存活，人數因此才不稀少（申卅三6）。長子所預表的是神肉身的百姓，猶太人，本是神的長子，卻因淫亂，失去了長子的地位。因著神的祝福，才得以存活。因著神百姓的淫亂，就使得神的百姓成為被神所休的妻子（耶三8）。這就是路加福音的主題，我們的主乃是人救主，也是神救恩的第三步：因著救恩，我們能再次成為亞當的骨中骨，肉中的肉，可以被稱為“女人”（創二23），與基督成為一體。所謂“成為一體”特指我們信心的果效，最終所要得著的魂的救恩（彼前一19），也就是叫我們能以基督的心思為心思，以基督的意念為意念。

[註5]         「飛鷹」。鷹能展翅上騰（賽四十31），脫離屬地的綑綁，是屬天、屬靈的。在北邊但支派旗號的支隊，所代表的就是四活物中的飛鷹，不是指但支派本身，而是指但支派所蒙屬天、屬靈的祝福。在雅各的預言裡，但支派是那在道上等候神救恩的蛇，路中的虺（創四九17～18），而在摩西祝福下，但支派也能成為從巴珊跳出來的小獅子（申卅三22）。在屬靈的預表上，但支派代表因著人的失敗，成為毒蛇的種類（太三7），卻仍然能因著等候救恩，再度恢復當初神在人身上的旨意，作王管理全地，這是神奇妙的救恩。另外，但支派這小獅子是從約旦河東的巴珊跳出來，位於約旦，也隱含來自外邦地。因此，飛鷹可以代表神在新約所要得著的屬靈的百姓，信徒，包含外邦人和猶太人，脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由（羅八21）。這就是約翰福音的主題，神的救恩要將我們卑賤的身體改變形狀，和主自己榮耀的身體相似。

 

Rev 4:8  四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。

[註1]         「四活物各有六個翅膀」。這四活物有六個翅膀，和以賽亞書的撒拉弗一樣（賽六2）。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。“遮臉和遮腳”代表活物不憑自己所見、所想、也不憑屬地肉體的行動；活物一切的行動都是靠著聖靈，是屬天的行動，由飛翔的兩個翅膀所表明。

[註2]         「遍體內外都滿了眼睛」，原文「周圍和內部都滿了眼睛」。是指六個翅膀滿了眼睛，不是指四活物身體。因著翅膀滿了眼睛，當翅膀展開飛翔時，兩面都可有眼睛觀看，為了注意聖靈的行動；當翅膀遮住身體時，在身體一面的眼睛，成為翅膀裡面的眼睛，如同人心中的眼睛，為了清楚明白神的旨意（弗一18）。

[註3]         「聖哉！聖哉！聖哉！」，如以賽亞書撒拉弗的呼喊，因為萬軍之耶和華的榮光充滿全地（賽六3）。這裡的呼喊是催促那以後要來的主的全能者，使祂的榮光盡快充滿全地。

[註4]         「昔在、今在、以後永在的全能者」或「今是、昔是、以後要來的主神全能者」。見一章8節。

 

Rev 4:9  每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，

[註1]         「將榮耀、尊貴、感謝歸給…」。“感謝”表明這四活物不是以西結的基路伯，或以賽亞書的撒拉弗，而是神所救贖的百姓，如6～7節的註解。“歸給”原文 δωσουσιν / dosousin（shall give），是未來時態，代表持續重複的將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐寶座的。

[註2]         「坐在寶座上、活到永永遠遠者」。用“活到永永遠遠者”這詞來形容那坐在寶座上的，代表2節那坐在寶座上的，是為我們成功了救贖的耶穌，被神升為高的基督。是死過，又活了，要活到永永遠遠（啟一8）。

 

Rev 4:10  那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：

[註1]         「俯伏」。原文 πεσουνται  / pesountai（shall fall）。是與四活物對神的敬拜是同時，並持續重複的。也就是四活物和二十四位長老是站在同等的地位，如啟示錄五章8～10節，四活物和二十四位長老一起俯伏在羔羊面前，因為他們都是被買歸給神的，同是神的百姓、祭司，在地上執掌王權。

[註2]         「把他們的冠冕放在寶座前」。因為神已經將天上地下所有的權柄都賜給那坐在寶座上的耶穌基督（太廿八18），同時也是因為唯有基督是身體的頭。長老的職責在教會中，乃是為了監督、帶領聖徒。但是這裡的四活物卻沒有在長老的監督底下。在屬靈的預表上，教會只是主的身體，我們都是身體上的肢體，唯有基督是頭。因此，二十四位長老要將他們的冠冕放在寶座前。

 

Rev 4:11  我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

[註1]         另譯：我們的主，我們的神，你是配得這榮耀、這尊貴、這能力的；因為你創造了萬物，萬物是因你的旨意存在並被創造的。

[註2]         「我們的主，我們的神」。我們的主，就是耶和華，是有恩典的那位；我們的神，就是以羅欣，是按祂的公義審判人的那位。

[註3]         「配得榮耀、尊貴、權柄」，或「配得這榮耀、這尊貴、這能力」。四活物是將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上；二十四位長老是見證那坐在寶座上的是主，是神，是配得能力的。四活物因著救贖，所以向坐寶座的獻上感謝。二十四位長老則是見證他們治理的權柄，是來自於主神。

[註4]         「萬物是因你的旨意被創造而有的」，或「萬物是因你的旨意存在並被創造的」。神創造萬物，是說明萬物的來源；但是被造萬物的存在是為了神的旨意。如果萬物離開神的旨意，那麼萬物的存在也沒有任何意義。這裡的意思和約翰福音一章3節有同樣的意思。上半節是表明萬物的存在是因為藉著祂；下半節是指出：萬物如果離開祂（原文意），即使是已經被造的，在神的眼中也是沒有一樣是存在的。的確，枝子一離開葡萄樹就不能做什麼，結局只能是被丟在外面枯乾，扔在火裡燒了（約十五5～6）。