啟示錄第5章

啟示錄第5章

 

用七印封嚴的書卷（五1～11）

神公義審判裡的恩典

 

Rev 5:1  我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。

[註1]         「右手中有書卷」，或「右手上有書卷」。書卷是放在打開的右手上，含有等待那配展開、配觀看這書卷的人來拿這書卷（啟五2）。

[註2]         「裡外都寫著字」，如同兩塊法版，兩面都寫著字。含有沒有任何地方需要再加添或減少的的意思（啟廿二18～19）。

[註3]         「用七印封嚴了」。“七印”的“七”也是代表完全的意思，如同七靈代表完全的靈。“封嚴”原文κατεσφραγισμενον / katesfragismenon（being sealed up ），其中字根κατά / kata，不只表示封的很嚴，而且很全面（路廿三5，翻譯為“遍地”）。我們很難理解如何用七個印來封一卷書卷。也許這七印就是一個印（如同七靈就是一靈），遮蓋全部的書卷。當這書卷展開時，印只有在書卷展開的部分被揭開，直到書卷的七部分內容完全展開，七印就全部揭開。書卷被七印封嚴，不只代表書卷的內容完全是向人隱藏的，更是代表書卷的內容是不可被更改的（但六17）。所以用印封嚴的目的，除了不讓人知道之外，更是因為這書卷的內容是關於公義之神的審判，是不可更改的。因此，這封嚴的書卷，其內容有如以西結那展開的書卷，內外也都寫著字，但其上所寫的是哀號、歎息、悲痛的話（結二10）。因此，神用七印暫時將書卷封嚴了，實在是神的憐憫，讓人有機會面對神的公義。

 

Rev 5:2  我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」

[註1]         「有誰配」。不在於能力，而在於是否配。人人有能力解開鞋帶，卻沒有一個配給耶穌解鞋帶（約一27）。

 

Rev 5:3  在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。

[註1]         「在天上、地上、地底下」。代表所有的受造之物。

[註2]         「沒有能展開、能觀看那書卷的」，不是沒有能力，而是沒有人配，如下節。

 

Rev 5:4  因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。

[註1]         「我就大哭」。約翰的大哭和保羅看到以色列人的光景而心裡傷痛，兩者有著非常類似的心情。保羅為以色列人被神棄絕而心裡傷痛（羅九1-5），約翰的大哭也非常有可能是：被七印封嚴的書卷和他的骨肉之親，也就是以色列人，有著非常密切的關係！因為書卷被封嚴的這個事實，就代表這書卷是和以色列有關。在但以理書就提到關於以色列的未來都要隱藏封閉，直到末時（但十二4，9）。所以，當約翰聽到天使說“沒有能展開、能觀看那書卷的”，就放聲大哭！那是代表神為以色列人所定的末時，也就是神的拯救，還沒有來到！因此，約翰就大哭。

 

Rev 5:5  長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

[註1]         「猶大支派中的獅子」。「獅子」，乃百獸中最為猛烈、無所躲避的（箴卅30）。就是當初在伊甸園裡，神所命定亞當作王的地位。在以色列支派中，但支派預表人在伊甸園的失敗，而成為毒蛇的種類（太三7）。因此在雅各的祝福中，希望但支派是那等候神救恩的道上的蛇，路中的虺（創四九17～18），好在摩西祝福下，才有可能成為獅子（申卅三22）。但是，猶大支派所預表的與但支派不同，猶大支派是一直守住祂父親雅各的祝福，站在作王的地位，是無人敢惹的獅子（創四九9）。

[註2]         「大衛的根」。大衛是從耶西被砍所剩下的樹墩所發的枝條（賽十一1），等同於“拿撒勒”這字，是耶穌卑微的名稱。猶大支派中的獅子是基督身位的尊貴，大衛的根是代表基督的降卑自己。

[註3]         「他已得勝」。不是勝過仇敵，而是指基督的降卑自己。基督本有神的形像，卻降卑自己取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6～7）。唯有降卑的基督才配展開那書卷，揭開那七印。

 

Rev 5:6  我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。

[註1]         「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立」，或「我又看見寶座與四活物之中，並長老之中有羔羊站立」。四活物和長老，參看啟四4，6註解。四活物和長老是圍繞在寶座周圍。四活物所預表的百姓是在帳幕外圍繞，但二十四位長老所預表的祭司事奉是在帳幕內圍繞。所以，這裡說長老之中有羔羊站立，代表這羔羊是以大祭司的身份站立在整個事奉體系之中。羔羊不坐在寶座上，而是站著。“站著”原文 εστηκος / estikos（standing），主動分詞，代表為隨時被差遣往普天下去。

[註2]         「像是被殺過的」。不是指書卷所記載的內容，是在主死而復活升天之後，而是指七印被揭開，是在主死而復活升天之後，。書卷所記載的內容是以色列人所盼望的彌賽亞時期有關，所以書卷的內容包含以過神百姓在舊約的歷史，以及神在新約的經營，和將來的千年國以及新天新地。

[註3]         「有七角七眼」，或「有七角和七眼」。在但以理書八章20節，“角”被比喻為“王”，象徵“能力”，“七角”就是“完全的能力”，代表羔羊是萬主之主、萬王之王（啟十七14）。“七眼”在下文解釋為“七靈”，因為眼的功能是為了注意聖靈的行動（結一20）。七眼或七靈，也就是完全的靈，指羔羊內在的素質，一點不差的就是神（約四24）。

[註4]         「奉差遣往普天下去的」，或「奉差遣往全地去的」。“地”特指“猶太地”，預表祂的百姓。所以，奉差遣往全地去，就是奉差遣往祂所有的百姓那裡去。主的第一次來，是為了尋找祂地上迷失的羊。雖然猶太匠人殺了主這隻羔羊；主的第二次來，還是為了祂在全地的百姓，叫以色列全家得救。

 

Rev 5:7  這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。

[註1]         「羔羊前來，…拿了」。“拿了”原文ειληφεν / eilifen（hath taken），完成時態。同但以理所看見的異象（但七13～14）。所不同的是但以理所看見的稱為人子，這裡稱為羔羊。人子著重於神在舊約的經營；羔羊則包含了神在新約的經營。所以，這書卷的內容，也就是七印，涵蓋了神在舊約和新約的經營。

 

Rev 5:8  他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

[註1]         「俯伏在羔羊面前」。四活物俯伏在羔羊面前，因為羔羊是救贖主。二十四位長老俯伏在羔羊面前，因為羔羊已被立為主為基督（徒二36），是配得權柄的那位（啟四11）。

[註2]         「各拿著琴和盛滿了香的金爐」。“琴”是百姓的稱謝（詩卅三2），“香”是大祭司所帶的金爐，為了進入至聖所，使香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡（利十六13），因為香代表神的悅納（創八21）。“爐”原文 φιαλας / fialas（bowls），是沒有帶腳的器具，在啟示錄其它處經節翻譯為盛滿神烈怒的“碗”（啟廿一9）。這裡是盛滿神悅納之香的碗。四活物預表神所救贖的百姓，拿著琴稱謝救贖主。二十四位長老預表大祭司，使香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，免得進入至聖所而死亡。雖然希伯來書的作者說，我們可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，那是因著血，也是因著香。因著主所流的寶血，我們就可以從裂開的幔子進入至聖所，因此我們拿著琴稱謝讚美主。因著香的煙雲能遮掩法櫃上的施恩座，以免我們死亡，因此我們拿著香金爐，才得以坦然無懼的來到施恩的寶座前。所以，所謂“施恩座”就是有香的煙雲遮掩的寶座。如果沒有香的煙雲遮掩，那麼施恩座就不是施恩座，而是基督的審判台。蒙恩的罪人可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，但是沒有任何蒙恩的罪人可以放膽誇口，他也可以坦然無懼的來到基督的審判台前。那日唯有得勝者，才有可能坦然無懼的來到基督的審判台前，而不至於害怕還有赤身露體的羞恥（林後五3）。

[註3]         「這香就是眾聖徒的祈禱」。香和祈禱是有分別的。香是代表神的悅納，是祈禱的結果。在詩篇一百四十一篇2節，大衛形容他的舉手祈求，就如向神獻上祭物；所以他希望他的禱告能如香陳列在神面前，也就是禱告後（祭物燃燒後），煙的香氣能上升到神那裡，蒙神悅納。因此，這裡所謂“這香就是眾聖徒的祈禱”，代表眾聖徒的祈禱是蒙神悅納的。

 

Rev 5:9  他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，

[註1]         「他們唱新歌」。“唱”是現在時態，是持續的，代表他們的職份，如下節。“新歌”的“新”原文 καινην / kainin（new），不是指時間的新，而是性質的新鮮（freshness）。在舊約，摩西帶領以色列人出埃及，過紅海，摩西和以色列人就向耶和華唱歌（出十五1）。這裡所唱的新歌也是因為神的拯救，但不只是以色列人向神唱歌，而是所有神所買的人都向神唱歌。

[註2]         「用自己的血」，原文「在自己的血裡」，也就是以自己的血為代價，如下文的“買”。

[註3]         「各族、各方、各民、各國」，或「每一支派、方言、百姓、邦國」。“支派”特指以色列十二支派；“方言”，特指外邦人；“百姓”，一般形容神百姓的集體名稱；“邦國”一般形容外邦人的列國。所以，“每一支派、方言、百姓、邦國”這詞代表來自地上四方，所有的人。

[註4]         「歸於神」。羔羊被殺，花了代價買了我們，目的是為了將我們歸於神。所以，嚴格來說，羔羊流血不是因為我們的罪，而是因為神要得著我們。在伊甸園中，神使亞當沈睡，然後從亞當身上取下一條肋骨，造成一個女人，就是一幅救恩的圖畫。但這幅圖畫所表明的，完全與罪無關，而是因為神說：那人獨居不好，需要有一個配偶幫助他（創二18）。

 

Rev 5:10  又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。

[註1]         「又叫他們成為國民，作祭司歸於神」。或「又叫他們成為君王和祭司歸於神」。“國民”原文 βασιλειαν / vasileian （kingdom）“國度”，同一章6節。也有作 βασιλεις  / vasileis （kings），“君王”。 國度是一個集體名詞，在這國度裡，每一個國民都是君王。“他們”，雖然有些抄本作“我們”。但這裡最好是翻譯為“他們”，特指上節那些主用祂自己的血所買的人。

[註2]         「在地上執掌王權」。“執掌王權”原文βασιλευουσιν / vasilevousin（reign），是現在主動時態。特指教會時期，接受主寶血的信徒。他們是被揀選的族類，是君尊的祭司（彼前二9）。在將來千年國，所有的得勝者也將以祭司的身份，與基督一同作王一千年（啟廿6）。

 

Rev 5:11  我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，

[註1]         「許多天使」。這些天使的數目有千千萬萬，是數不過來的，圍繞在寶座、二十四位長老、和四活物的最外圍。約翰所看見且聽見，就如但以理書七章10節：從他面前有火，像河發出；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬；祂坐著要行審判，案卷都展開了。

 

Rev 5:12  大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。

[註1]         另譯：大聲說：曾被殺的羔羊是配得這能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的。

[註2]         「能力」，原文「這能力」。在天使對曾被殺之羔羊的七項讚美中。只有“能力”之前有定冠詞，是天使所強調的。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14）。但救恩的能力是來自那曾被殺的羔羊。

[註3]         「豐富、智慧」。也是天使是對曾被殺之羔羊的讚美所凸顯的。豐富特指神的救恩臨及外邦人，智慧是為要激動失腳的以色列人發憤（羅十一11）。所以，保羅也讚嘆：深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！（羅十一33）。

[註4]         「力量」是形容所強調之救恩能力的浩大（弗一19）。

[註5]         「尊貴、榮耀」，是四活物和二十四位長老對那坐寶座的讚美（啟四9，11）。

[註6]         「頌讚」，或「祝福」。是天使對曾被殺之羔羊之讚美的總結。這福是神應許給亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人（加三14）。恩典是人從神而得的祝福，就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用（來六7）。

 

Rev 5:13  我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！

[註1]         「天上、地上、地底下、滄海裡」。代表所有的造物。“天上”有服役的天使；“地上”有代表神百姓的選民；“滄海裡”或“滄海上”有魚所代表外邦人，生活在海所代表的外邦地上；“地底下”有死後安息的魂。

[註2]         「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢」，或「但願這頌讚、這尊貴、這榮耀、這權勢」。分別針對上節讚美的後四項。“權勢”或“權能”同上節的“力量”。權能是內裡的，力量是顯於外的（彼後二11）。

[註3]         天地間一切所有被造之物沒有呼應羔羊所配得的能力、豐富、智慧。因為這三項是特別針對接受羔羊之血的信徒。

 

Rev 5:14  四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。

[註1]         四活物說「阿們！」，因為七印的揭開是有關神百姓見證神救恩的真實（見啟四14註解），所以由四活物代表說「阿們！」。

[註2]         「眾長老也俯伏敬拜」。眾長老沒有發聲，只以靜默俯伏的方式表達他們對神的敬拜，以凸顯四活物對神所說的「阿們！」