啟示錄第1章

啟示錄第1章

 

壹、引言與問安（一1～8）

耶穌基督的啟示

 

Rev 1:1  耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。

[註1]         「耶穌基督的啟示」。“啟示”原文αποκαλυψις / apokalupsis（revelation），由απο / apo（off），和καλυπτω / kalupto（hid），兩個字根組成，意“揭開所隱藏的”。這“啟示”在路加福音二章32節形容為 “照亮” 外邦人的光。當人在黑暗中認識耶穌，耶穌就只是一位卑微的耶穌，但是光一照亮，人就要看見這位卑微的耶穌，其實就是神所立為主的“基督”。對於不信的猶太人來説，他們所看見的耶穌就是一個卑微的人；但是對於被光照亮的外邦信徒來説，他們所信的耶穌就是基督，是神所立定的，要作審判活人、死人的主（徒十42）。因此，“耶穌基督的啟示”不只讓人認識耶穌就是基督，也意指主的再來（林前一7），將帶來審判。

[註2]         「必要快成的事」。神將耶穌基督的啟示賜給主，是為了叫主將必要快成的事指示祂的眾僕人。“快”原文是εν ταχει，in quickness。不是指字面意義的“快”，而是含有“急切”的意思。同樣的詞用於神要為祂的選民“快快”的伸冤（路十八8）。在神來說，神是急切地要為祂的選民伸冤；但從選民來看，好像經過很長的時間，神都不為他們伸冤。同樣的，這裡必要快成的事，也是指神所急切要完成的事，特指關於神在地上的經營，教會，的事。“成”原文γενεσθαι / genesthai（done），是不定過去式時態。約翰在啟示錄所使用的動詞，大多是不定過去式時態，用以表示將來必定發生的事，如同已經發生了一樣的確定。神所急切要完成的事，雖然有些還遲遲未發生，但必定會發生。這就是神將耶穌基督的啟示賜給主耶穌，並指示祂的眾僕人的重點。

[註3]         「指示他的眾僕人」。“指示”原文δειξαι / deixai（shew），不定過去式時態，意“展示”（路四5）。這裡的“眾僕人”最主要是指舊約那些為神說話的眾先知（來一1）。

[註4]         「使者」，或「天使」。在舊約，神的說話乃是藉著天使來傳揚。在新約，耶穌乃是神所差遣的使者，神藉著祂兒子親自曉諭我們（來一2）。

[註5]         「曉諭」原文εσημανεν / esimanen（signified），意“表明”，不定過去式動詞，源於σημα / sema（mark），“表號”。“曉諭”不單是以說話來表達，更是以看得見的表號來表明。它的名詞σημειον / semeion（vision），就翻譯為“異象”（啟十二1～3，啟十五1），是看得見的。在舊約，眾先知所傳揚的只是神的話，叫人聽見；但是在新約，使徒所傳揚的乃是話的本身，叫人看見。如約翰壹書所說的：論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的（約壹一1）。

 

Rev 1:2  約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。

[註1]         另譯：他為神的道和耶穌基督的見證，將凡自己所看見的都證明出來。

[註2]         這節是接續上節，形容約翰是一位將他所看見的道，和耶穌基督的見證都證明出來的僕人。在舊約，神將祂所急切要完成的事，藉著天使，指示他的眾僕人。在這裡，神將祂所急切要完成的事，差遣使者以看得見的表號曉諭他的僕人約翰。因為約翰所見證的這耶穌，就如同表號一樣，都是他親眼所看見的，包含神的道和耶穌基督的見證。

[註3]         「神的道」。“道”原文λογον / logon（word），指本書所說的話（啟廿二6），包含了已過神永遠的定旨、和要來的審判。約翰所見證的道，是約翰所看見的，因為約翰親眼看見那道成肉身的耶穌。

[註4]         「耶穌基督的見證」。“見證”原文μαρτυριαν / martyrian（testimony），或“證據”，一般指用於審判前，所提供的報告、證詞、或證人。“見證”源於μάρτυς / martus（witness,），也用於殉道者的同義詞（徒廿二20，啟二13）。所謂“耶穌基督的見證”，就是在那要來的審判前，耶穌基督所提供的各種證據，甚至包含自己的殉道，來證明神所要完成的定旨。耶穌基督的見證也是約翰所親眼看見的，因為約翰親眼見證耶穌的殉道，證明祂已經從死復活，被立為主為基督了。

[註5]         「凡自己所看見的」。“凡”原文οσα / osa（many），所以“凡自己所看見的”，意思是不管約翰看見多少，約翰都忠心的紀錄所看見的，不敢添加或刪減任何神的話（啟示錄廿二18～19）。“看見”原文ειδεν/ eiden（saw），也是不定過去式動詞，含有“親身經歷”的意思。

[註6]         「都證明出來」。“證明出來”原文εμαρτυρησεν  / emartyrisen（bare witness），是“見證”這字的動詞，也是不定過去式動詞。約翰將他所看見和證明的，都使用不定過去式動詞，表明約翰將自己置於過去，强調他只是一個忠實的紀錄者。

 

Rev 1:3  念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。

[註1]         「念這書上預言的」。“念”的原文αναγινωσκων / anaginoskon（reading），是單數現在分詞時態。不是單純私人的念，而是在公眾場合，如猶太人在會堂或聖殿裡念（路四16，林後三14），為了讓其他人聽見並遵守，如下文。所以，這裡的“念”有將這書信中所預言，所記載的，當作福音來“傳揚”的意思。

[註2]         「聽見又遵守」。“聽見”原文 ακουοντες / akouontes（hearing），複數動詞。“遵守”原文 τηρουντες / tirountes（heeding），複數動詞。“念”是個人福音的傳揚；“聽見”和“遵守”是指所傳福音的對象。“聽見”這字之前有定冠詞，但“遵守”之前只有連接詞και / kai（and），沒有定冠詞，代表不只要聽見，而且要遵守才是有福的。福音的傳揚者，只要傳揚就有福。但是聽福音的人，必須要聽見並遵守了，才是有福的。

[註3]         「因為日期近了」。“日期”特指那日的審判，“近了”原文εγγυς / engys（near），源於αγχω / agcho（squeeze），意“擠壓”，有“壓迫”的意思。所以，“日期近了”意思是那日的審判是會隨時來臨的。如1節“必要快成的事”，是神所急切要完成的。有福的原因是因為日期近了，代表神是如此的急切要來執行審判，然而我們如今竟然還能傳揚和並接受福音，所以真是有福的。

 

Rev 1:4  約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，

[註1]         另譯：約翰寫信給在亞西亞的七個教會。願恩典與平安，從那今是、昔是、以後要來的，和從祂寶座前的七靈，

[註2]         「約翰」。除了名字，沒有提到任何其它的稱呼，代表這約翰是眾所週知的約翰，必然是指約翰福音的作者約翰，也就是主所愛的那一個門徒（約廿一7）。

[註3]         「寫信給」。原文是一個定冠詞ταις  / tais（to the），“給”，是間接受格。代表約翰向在亞西亞的七個教會的問安。約翰在這書信的前言表達了神所急切要完成的事，接著就要約翰將所看見的寫信給亞西亞的七個教會。這就代表，神所急切要完成的事，與神在地上的經營，教會，有關。

[註4]         「在亞西亞的七個教會」。“教會”原文εκκλησιαις / ekklisiais（assemblies），由εκ / ek（off），和καλεω / kaleo（call），兩個字根組成，意“呼召出來”。所以，教會的定義就是神所呼召出來的百姓。沒有神的呼召，就不是教會；有了神的呼召，就是教會。教會是那些答應了神的呼召，出來聚在一起的一般人。所以，教會不在人數的多寡，因為無論在那裡，只要有兩三個人奉主的名聚集，就是教會（太十八20）。在亞西亞的七個教會，並不是說亞西亞只有七個教會，而是以亞西亞的七個教會，來代表神經營裡的所有教會。在創世記，神以七天來完成神的工作並進入安息。所以，“七”是代表神在祂經營裡的完全，特別是於祂百姓有關的。同時“七”這字在希伯來文也代表盟誓（見創廿一30註解）。所以，在這裡的七個教會，也是代表在神的經營裡的完全，是祂與祂所呼召百姓的盟誓。

[註5]         「恩典與平安」。神所賜給我們的恩典，是爲了那日面對審判時，與神有平安。這恩典與平安來自三方面：第一，來自“今是、昔是、以後永是”，也就是來自那自有永有的神；第二，來自七靈，也就是來自神所是的流出（約四24）；第三，來自耶穌基督（下節），也就是來自神的愛子，祂是福音的内容。“父神”是恩典與平安的源頭；“靈”是恩典與平安的流出；而“子”是恩典與平安的具體化身。

[註6]         「今是、昔是、以後永是」。“今是”原文ων / on（being）；“昔是”原文 ην  / in（was）；“以後永是”原文ερχομενος / erchomenos（coming），意“要來的” 。“是”是神啟示給摩西的名字（出三14，希臘文LXX譯本）。“今是、昔是、以後永是”的意思不只是強調神的存在，或時間的永遠，更是強調神的永不改變。今日我們所傳的福音是“今是”，就是基督，是彌賽亞；祂是“昔是”，就是道成肉身的耶穌，帶來神的恩典，曾為我們流血救贖的那位；並且祂也是“以後要來的”，是要帶來審判的那位。

[註7]         「寶座前的七靈」。不是七個靈，因為只有一靈（林前十二13），也不是七倍加強的靈，因為靈是無法測量的（約三34），更不是靈在不同方面的工作，因為靈的工作，並不限於七項，而且不管靈有多少不同的工作，就是為了叫人得益處（林前十二7～11）。在創世記，“七”這個神聖的數字，是神工作六日後，神所賜福的聖日（創二3）。所以“七”這數字代表神經營的完全。因此，“七靈”代表聖靈工作的完全，是不參雜任何血氣的，完全都是屬靈的（加一16）。

 

Rev 1:5  並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，

[註1]         另譯：並那忠信的見證人、死人中的首生者、為世上君王元首的耶穌基督，歸與你們！祂愛我們，用自己的血，使我們脫離罪惡，

[註2]         在這節中，約翰用了三個主格名詞來形容耶穌基督：見證人、首生者、元首，分別代表耶穌基督的死、復活、與被神高舉坐在神的右邊。

[註3]         「忠信的見證人」。“見證人”原文μαρτυς / martus（witness ），含有殉道者的意思（徒廿二20，啟二13），是主格名詞，意指耶穌基督是忠信的順服神的旨意，被釘在十字架上，以至於死。

[註4]         「死人中的首生者」。“首生者”原文πρωτοτοκος / prototokos（firstborn），也是主格名詞，意指耶穌基督的復活（徒十三32~33）。死人中的首生者，意思不是說耶穌基督是第一個復活，而是說耶穌基督是第一個使死再也不能拘禁祂的（徒二24），完全脫離了死的權勢（羅六9）。

[註5]         「世上君王元首」。“元首”原文αρχων / archon（ruler），也是主格名詞，意指耶穌基督被神高舉坐在神的右邊，使祂可以在凡事上居首位（西一18）。

[註6]         「祂愛我們」。“愛”原文αγαπωντι / agaponti（loving），是現在主動分詞時態，是一直持續進行中的愛，是愛到底的愛（約十三1）。這愛不只是用自己的血使我們脫離我們的罪，更是為了使我們成為國民，作祂父神的祭司（啟一6）。

[註7]         「使我們脫離我們的罪」。“脫離”原文λυσαντι / lysanti（loosed）。罪就如同丈夫一樣，綑綁了我們。這裡的罪是複數的罪，如同撒瑪利亞的婦人一樣，一個過一個，曾經有過六個丈夫。但是，如今我們藉著耶穌基督的血，就使我們脫離了那一直作我們丈夫之罪的綑綁，釋放了我們，叫我們歸給我們獨一的丈夫，基督。“脫離”這字也有抄本作 λουσαντι / lousanti（washing），“洗去”，由信徒的浸禮所預表。

 

Rev 1:6 又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！

[註1]         「又使我們成為國民，作他父神的祭司」。“成為”原文 εποιησεν / epoiisen（made），是不定過去主動時態，預表最終所要達到的；“國度”原文βασιλειαν  / vasileian（kingdom），是集體單數；“祭司”ιερευς / hiereus（priests），是個人複數。“國度”與“祭司”是“成為”的直接受格。在出埃及記十九章6節是說“祭司的國度”，也就是彼得所說的“君王的祭司體系”（參彼前二5註4）。在神原初的心意裡，每一個以色列人因著羔羊的血，出了埃及來到曠野的人都是祭司。今天信徒也因耶穌基督的血，脫離了罪的權勢，成為一個祭司的國度。所以，每一個信徒都是事奉神的祭司。

[註2]         「榮耀、權能歸給他」。“歸給祂”的意思是：榮耀是屬神的，權能也是屬神的。也就是說：祭司的職任雖然是榮耀的，但這榮耀是屬神的；祭司的職任也是君王的職任，是有權能的，但這權能也是屬神的。撒迦利亞書六章11～13節說：大祭司約書亞，與名為大衛苗裔的所羅巴伯，要在尊榮（擔負尊榮的祭司）與王權（坐寶座的君王）之間籌定和平。人與神之間有和平，不在於無罪，因為主的寶血已經為我們解決了罪的問題；人與神之間要有和平，是在於人是否能將榮耀與權能歸給祂！而人能將榮耀與權能歸給祂，在於人要無分於神所最恨惡的撒但那虛假與高傲的特質。撒但的虛假與榮耀相對；撒但的高傲與權能相對。人唯有脫去撒但那虛假與高傲的特質，才有可能將榮耀、權能歸給神，與神有真正的和平。

 

Rev 1:7  看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！

[註1]         「駕雲降臨」。神是以雲彩為車輦（詩一零四3）。但以理第七章，在描述了但以理在夢中看見末日的異象和審判後，就形容人子是駕著天上的雲而來（但七13）。所以，祂駕雲降臨，最主要是指主的再來（太廿四30，太廿六64，可十四62）。

[註2]         「眾目要看見他」。“要看見”οψεται / opsetai（shall see），在希伯來用語有“經歷”的意思。所以，不重在看見本身，而重在看見的結果。神是那不能看見的神（西一15），也從來沒有人可以看見神（約一18）。在屬靈的意思上，卑微又污穢的人是不可能面對公義又聖潔的神。就如約伯以前風聞有神，還自以為自己是一個義人，但是在親眼看見神之後，就厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯四二5～6）。所以，“看見神”在一定的意義上等同於“面對神的審判”。當主再來時，所有的人都要面對神的審判。

[註3]         「連刺他的人也要看見他」。“刺他的人”原文αυτον εξεκεντησαν，the ones which   stabbed ，複數。當初拿槍扎主耶穌的人是一個兵丁（約十九34），但在撒迦利亞書是說主耶穌是被大衛家和耶路撒冷的居民所扎（亞十二10）。在屬靈的意義上，主耶穌是被所有棄絕祂的人所扎，包含外邦人和猶太人。

[註4]         「地上的萬族，都要因祂哀哭」。“萬族”原文φυλαι / fylai（tribes），“眾支派”，特指地上的以色列眾支派。“哀哭”的字根是“捶打”，所以有“因為太夠悲傷而搥胸”的意思。以色列眾支派搥胸哀哭的原因是：他們終於認識那曾被他們釘在十字架上的耶穌，正是神的獨生子，是神的長子（亞十二10）。

[註5]         「這話是真實的。阿們！」，原文 ναι   αμην，Yes，amen，“是的，阿們！”。ναι  / nai（yes） ，“是的”，是希臘文；αμην / amin（amen），“阿們”，是希伯來文“אמן”的音譯。也就是說，“阿們”的意思就是“是的”！約翰用希臘文來解釋希伯來文“阿們”的意思，代表所有世上的人，包含外邦人和猶太人，都不能否認耶穌就是基督這事實。

 

Rev 1:8  主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希利尼字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」

[註1]         「主神」，原文 κυριος   ο   θεος，Lord God。“主神”這名稱，就如同舊約“耶和華神”，或“耶和華以羅欣”（Jehovah Elohim / יהוה אלהים）（創二16）這名稱。“主神”或“耶和華以羅欣”的意思是說：我們的神一面是耶和華，是滿了恩典憐憫的神；同時我們的神也是一位嚴厲的神，祂是以羅欣，要按祂的公義來審判我們。接下來，主神說祂是阿拉法，俄梅戛，是指明祂第一次的來，是主，是耶和華，帶來恩典；而昔在、今在、以後永在的全能者，是指明祂的再來，是以羅欣，將要帶來審判。

[註2]         「我是阿拉法，我是俄梅戛」。阿拉法和俄梅戛是希臘文的第一個和最後一個字母，前面都有主格定冠詞。希臘文是當時世上流通的語言，但對於神的百姓來說，所謂第一個和最後一個字母，就是 א（Aleph）和 ת（Tav），兩個希伯來字母。Aleph在古希伯來文是一個“牛”的形狀，代表“神”； Tav的古希伯來文是一個“X”的標記，代表“約”（創九12）。所以，希伯來文的第一個字母和最後一個字母合起來，就是代表神那太初就有的話，是萬有的源頭，與祂百姓立約。代表這位創造萬有的神，不只是一位公義的神，也是一位滿了恩典的神。值得注意的是，這兩個字所形成的字 את（eth），是一個無法翻譯的助詞，但卻非常的重要，因為這助詞使一個句子中所定義的受格、動詞、介詞、具有了實質的意義。就如創世記第一章第一節，起初神創造天地，共有七個希伯來字母，其中 את  就是位於中間的第四個字母，也就是位於“起初神創造”與“天和地”之間。雖然這字無法翻譯，但是缺少這字，創世記第一章第一節就沒有意義。所以，在屬靈的意義上，因著創造者與造物的立約，才使得神所造的天地具有實質的意義和價值。祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂是一位與祂百姓立約的滿了恩典的神。

[註3]         「昔在、今在、以後永在的全能者」，或「今是、昔是、以後要來的全能者」。“今是、昔是、以後要來”，同一章4節，但這裡加上“全能者”。“全能者”原文παντοκρατωρ / pantokrator（almighty），由πας / pas（all），和κρατος / kratos（power），兩個字根組成，代表所有的權柄都是屬於神的，特指所有的受造之物都要服在神審判的權柄底下。在舊約，“全能者”等同於“伊勒沙代”，意“神是大能的審判者” （見創十七1註解）。所以，“以後要來的全能者”是表明祂是以羅欣（Elohim），是要來執行審判的審判官。主的第一次來，是帶來恩典，因為祂是耶和華；主第二次來是帶來審判，因為祂是以羅欣。

 

貳、已看見的事（一9～18）

看見人子的異象，手拿七星行走在七個金燈臺中間

 

Rev 1:9  我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。

[註1]         「我約翰」。這書信的作者提到自己的名字，為了加強這書信所記載的真實性。在舊約，但以理也以同樣的的語氣說“我但以理”，來見證所要來的災難（但七28，但九2，但十2）。

[註2]         「在耶穌的患難、國度、忍耐裡」。“患難、國度、忍耐”都是在耶穌裡的。患難前有定冠詞 τη / ti（the），代表患難是進入神的國度所必須經歷的（徒十四22），也因此生出忍耐（羅五3）。

[註3]         「為神的道，並為給耶穌作的見證」，或「為神的道，並耶穌的見證」。“神的道”就是那太初就有的道，就是神自己（約一1）；“耶穌的見證”就是見證耶穌就是基督，也就是見證祂的死和復活（見啟一2註解）。

[註4]         「拔摩島」。愛琴海的一座小島，位於撒摩南方。保羅在他第三次行程從撒摩（徒廿15）到哥士時（徒廿一1），應該很清楚的看到拔摩島就在他的右邊。“拔摩”這字原文意不明，但Thayer’s Greek definition定義為“我的殺戮”，是很接近本書關於末日審判的主題。約翰被流放到拔摩海島，一面是應驗了主耶穌所說的：我所喝的杯，你們必要喝（太廿23）；另外一面，約翰在拔摩海島所得的啟示，也都與末日的審判有關。

 

Rev 1:10  當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：

[註1]         另譯：當主日，我在靈裡，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：

[註2]         「主日」，原文κυριακη    ημερα，Lord's  day，在聖經中只出現在這節一次。約翰這裡所說的主日不是指今天傳統基督教所說的主復活的日子，星期天；而是和“主的日子，the day of Lord”（帖後二2，彼後三10），或“基督的日子，the day of Christ”（林前一8，腓一6）一樣，是一個特別屬於神的日子，是神所親自分別為聖的日字，也就是“安息日”！在一星期的七天中，唯有第七天（星期六）是神所特別祝福的日子；而一星期的第一天（星期天），是主復活的日子，代表信徒都要在主的復活裡開始與神同工，好進入第七天的安息（星期六）。在創世記第三章，我們看見因著人的失敗，第七天的安息就失去了。但是感謝主，到了啟示錄，神藉著約翰提到“主日”這個詞！這是新約聖經中唯一的一次，提到“主日”這個特別的詞，這讓我們有一個深刻的體認：在創世記，神所切切期盼的安息，雖然歷經人的墮落和悖逆而失去，但是最終因著祂愛子的順從，終於到了聖經的末了，啟示錄，神又可以再次提到祂要安息的日子了！但是，我們要確實知道，因著人的犯罪，神賜給人機會可以得著所應許的安息的同時，也要帶進神的審判。主的第一次來，是帶來恩典，叫人可以到祂這裡來得安息（太十一28）；但是主的再來，就要帶來審判，然後才是安息！所以，約翰所說的“主日”，其實和聖經其它經節所提到的“主的日子”，或“基督的日子”，是同義詞，都與神的審判有關。而在神的審判後，神就要宣告：神的帳幕在人間，祂要與人同住，要擦去我們一切的眼淚。也就是在神的審判之後，神就要將人所失去，為神所保留的安息，再一次賜給人。所以，約翰所說的“主日”，並不重在傳統基督教所強調的“主復活的日子”，而是如同“主的日子”，或“基督的日子”一樣，都是重在神要來的審判。在神的審判之後就要帶來神所應許的安息！

[註3]         「我被聖靈感動」，原文 εγενομην   εν   πνευματι，became  in   spirit，直譯“成了在靈裡”。其中 εγενομην，became，“成了”是關身語態（middle voice）動詞，代表為了自己而在靈裡。所以，不是被聖靈感動，而是約翰將自己的魂置於靈（羅八6），代表約翰的警醒。

[註4]         「在我後面有大聲音如吹號」。“在我後面”代表約翰是不預期的聽見吹號聲。在舊約，吹號聲是召集聲，爲了行動、過節，特別是為了作戰的準備（民十1~10），預表神審判的到來。主耶穌曾教導門徒：你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道（太廿五13）。

 

Rev 1:11  「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」

[註1]         另譯：「你所看見的當寫在書上，寄給七個教會：達與以弗所、並達與士每拿、並達與別迦摩、並達與推雅推喇、並達與撒狄、並達與非拉鐵非、並達與老底嘉。」

[註2]         「你所看見的寫在書上」。“寫在書上”原文 γραψον  εις   βιβλιον，write   into   a scroll,“寫進捲軸“。其中γραψον / grapson（write），“寫”，是祈使語氣，有“立刻”的意思。所以，約翰所寫的不只是根據所看見的，更是在看見後馬上將所看見的著手寫下來。

[註3]         「寄給七個教會」。這七個教會是約翰在4節所問安的教會，同時也是接受這書信的對象。從外面來看，約翰是寄給七個教會，但是從屬靈的實際來看，約翰所寄的這書信是達與神經營裡的一個整體的教會。所以除了以弗所用了達與這動詞外，其她六個教會都用了καί / kai，這連接詞，一般翻譯為“並（and）”，但kai也有進一步解釋前面所連結句子的意思，可以翻譯為“也就是（indeed，yet）”。所以，達與以弗所，就是達與士每拿，就是達與別迦摩、就是達與推雅推喇、就是達與撒狄、就是達與非拉鐵非、就是達與老底嘉。也就是達與神經營裡，由“七”所表明的所有教會。因此，這七個教會所提到的情形，不管是讚美或責備，都是今天每一個教會所該共同注意的。

 

Rev 1:12  我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。

[註1]         「要看是誰發聲與我說話」，直譯「要看與我說話的那聲音」。“說話”前面有一個關係代詞ητις / hetis（which），含有“那一類”的意思。所以，約翰轉過身來，要看這說話的聲音，不只是要看是誰向他說話，並且是要明白說話的內容。

[註2]         「七個金燈臺」，就是前節的七個教會（啟一20）。金燈臺作為教會所能看見的表號，讓約翰能看見。在舊約，第一個實體的金燈台記載在出埃及記二十五章31～40節，神曉諭摩西要照著在山上指示他的樣式製作出來的；撒迦利亞在異象中也看到一個用精金做的金燈臺（亞四2）。其實金燈台的起源，更是根據出埃及記第三章，摩西所看見的火燒荊棘的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（出三2）。火燒荊棘的異象所預表的屬靈意義是：神乃是烈火，不燒毀荊棘所代表的墮落的百姓，為了讓祂的百姓有悔改的機會。這個火燒荊棘的異象一點不差的，就是神當初行走在伊甸園中的景象！那時人雖然無罪，但有赤身露體的羞恥。這個火燒荊棘的異象也預表新約四福音中，主耶穌與罪人同在的景象，是恩典的具體化身與罪人同在。因此，金燈臺所預表的就是公義的神，所賜給罪人的憐憫與恩典！教會就是神所呼招出來的子民，雖然有烈火同在，卻不被燒毀，都是因著祂的憐憫與恩典，為了讓我們有機會可以在將來面對祂公義的審判。等到教會恩典的時代一結束，請聽希伯來書作者的警告：神乃是烈火。當主再來時，那時荊棘再也沒有不被燒毀的可能。在末日，所有消極的事物都要焚燒於燒著硫磺的火湖中（啟廿一8）。這裡是有七個金燈臺，用以表明七個教會雖然是分開的，卻有如燈臺的七個分枝，合在一起成爲那獨一燈臺。“金”在聖經中用來形容教會屬天神聖的性質，是稀少的（賽十三12），是珍貴的（提後二20），也是有權能的（伯卅六19），因此是信徒需要花代價買的（啟三18）。教會是“燈臺”不是燈本身，主才是那發光的燈。燈臺承托燈，用以照亮一家的人（太五15），將神生命的道表明出來（腓二16）。

 

Rev 1:13  燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。

[註1]         「燈臺中間有一位好像人子」，這是形容那獨一燈臺有七盞燈的一幅圖畫。燈臺的七個分枝都承托基督這燈發光。

[註2]         「身穿長衣，直垂到腳」，代表這長衣不只遮蓋整個身體，教會；並且是直接連於頭，基督，的。教會所穿上的衣服，就是我們所披戴的基督（羅十三14，加三27）。教會唯有披戴基督，才能以基督為頭。

[註3]         「胸間束著金帶」。一般的帶子是束在腰，而不是胸。胸間束帶是祭司束帶子的方式。出埃及記二十八章4節，為祭司所做的“腰帶”原文並沒有“腰”這字。同樣的，在利未記十六章4節，只說“束上細麻布帶子”，並沒有說束在腰上。在但以理書十章5節，但以理在異象中所看見那位身穿細麻衣，腰束烏法精金帶的，是象徵人子作王的榮耀（伯十二18）。這裡胸間束著金帶的人子，是說明祂是我們的大祭司。這“帶子”本身代表“公義”（賽十一5），“真理”（弗六14）。所以，人子在燈臺中間，就是人子在教會中，做我們的大祭司，以公義、真理，治理神的家（來十21）。

 

Rev 1:14  他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；

[註1]         「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」。“白”代表聖潔。但以理形容坐在寶座上的那位亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛（但七9）。所以“頭與髮皆白，如白羊毛，如雪”是形容燈臺中間那一位人子，一點不差的就是神。

[註2]         「眼目如同火焰」。“火”是代表神的烈怒（來十27）。在啟示錄十九章12節，當神執行審判、爭戰時，就形容祂的眼睛如火焰。所以，人子眼目如同火焰，代表這位人子所關注的是因祂的聖潔所發的憤怒。我們神乃是烈火（來十二29），所以落在活神的手裡，是可怕的（來十31）。前面形容祂頭與髮皆白，代表神那聖潔的屬性。因此祂如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，都是為了叫祂的百姓能與祂這聖潔的屬性相合。

 

Rev 1:15  腳好像在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。

[註1]         「光明的銅」原文χαλκολιβανω  / chalkolivano（fine brass），語源不明。但這光明的銅被形容為“好像在爐中鍛煉”，也許這字是由χαλκός / chalkos（brass），和源於希伯來文libbeen的λίβανος / libanos（to whiten），兩個字根的組合字。所以指銅因著在爐中鍛煉而發白發亮。腳像光明的銅，代表人子的行動是聖潔、公義的，並以聖潔、公義來帶領祂的百姓；如同神在曠野，在夜間是以火柱來帶領以色列人，使他們即使在夜間也可以行走（出十三21）。因此，在啟示錄第十章1節，有一位大力的天使，他的兩腳是被形容為像火柱。感謝主，雖然這位人子眼目如同火焰，要來執行審判；但是祂的腳是光明的銅，如同火柱一般，照明我們前面該走的道路。

[註2]         「聲音如同眾水的聲音」，可以指主說話的聲音，也可以指前面主的腳，在行動中所產生的聲音，如以西結書一章24節。在下節指出主所說的話是兩刃的利劍，所以這裡眾水的聲音是指主的腳，在行動中的聲音，有如軍隊的行動，針對祂的仇敵。主在地上福音的行動，就是福音的大軍，是眾水的聲音，要將福音傳到地極（徒一8，羅十18）。

 

Rev 1:16  他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。

[註1]         「七星」，就是七個教會的使者（見啟一20註解）。使者是神的代言人，包含天使和先知，為了曉諭祂的百姓（來一1）。這裡的七星的“七”，也是代表神藉著祂的使者，完全向人傳揚祂的話（見創一4註解）。這七星是在神的右手中，不只表明教會的使者是掌握在神大能的手中，並且表明是被為神所高舉的，為了祂在地上的行政（賽六二3）。

[註2]         「兩刃的利劍」。從祂口中出來的劍，就是神的話（弗六17）。七星是神的代言人，是教會的使者，所說的話都是依據神口中所說的一切話（徒十33）。從主口中出來的話，有如一把兩刃的利劍，為了辨明人心中的思念和主意（來四13）。人在伊甸園的失敗，就是因著心思被敗壞（林後十一3），因此神的話就是為了讓我們得著魂的救恩（彼前一9）。“兩刃”原文διστομος / distomos ，由δις / dis （twice），和στομα / stoma （mouth），兩個字根組成，意“雙口”。可以代表神說的話有恩典的一面，也有公義的一面。神的福音不只是傳揚神恩典的福音，也是傳揚神公義的福音。並且神所賜的恩典，最終目的就是為了讓我們能面對那日要來公義的審判。

[註3]         「面貌如同烈日放光」。主耶穌改變形象時，臉面就是明亮如日頭（太十七2）。日頭的出現，是黑暗的消失，代表神要以祂公義法則，對付祂的仇敵（士五31）。這裡的日頭發光形容為“烈日放光”。“烈”原文δυναμει / dynamei（power），“力量”。所以“烈日放光”形容日頭發光最強的時候，預指主再來時。主再來是，日光必加七倍，為了要纏裹他百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子（賽卅26）。

 

Rev 1:17  我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，

[註1]         「我一看見」，最主要是指約翰看見主的面貌，如同烈日放光。掃羅如何因為天上發光，四面照著他而仆倒在地（徒九3～4），約翰也曾因為在變化山上因為看見榮耀的主而仆倒（太十七6），這裡又因看見烈日放光，又再一次仆倒。

[註2]         「像死了一樣」，也就是像一個罪人，如同神責備亞比米勒（創廿3）。約翰仆倒在主腳前，不只是謙卑，更是認識自己就是一個承受不起神的榮耀所光照的罪人。

[註3]         「祂用右手按著我，說：不要懼怕！」。如同在主耶穌改變形象時，主耶穌也摸了約翰，對他說：不要害怕（太十七7）！約翰如何在變化山上因為看見主的榮耀而害怕，這裡又再一次因為看見主的榮耀而害怕。

[註4]         「我是首先的，我是末後的」。在第8節，祂宣告祂是阿拉法，是俄梅戛，是主神，也就是父神的宣告，祂是那太初就有的道，是與祂百姓立約的滿了恩典的神。在這節，祂宣告祂是首先的，是末後的，是以人子的立場在金燈臺中間的宣告。在以賽亞書四十四章6節，說：我是首先，我是末後；除我以外再沒有神（另譯）。所以，這位在金燈臺中間行走的人子說“我是首先的，我是末後的”，就是以人子的身份宣告祂乃是那“唯一的神”，萬有都要倚靠祂，藉著祂（羅十一36）。另外“首先”原文πρωτος / protos，源於字根προ / pro（above），所以，“首先”含有“為首”的意思（可十44）。“末後”原文εσχατος / eschatos，源於字根 εχω / echo（have），含有一直持續的意思。在以賽亞書四十四章6節，希臘文七十士譯本，“末後”原文μετα / meta（after），也有類似的意思。所以，這位行走在金燈臺中間，宣告祂是首先的，是末後的，就是宣告祂是唯一的神，祂要做王，並且要一直持續的做王。這要實現在第七位天使吹號時，那時世上的國就成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。（啟示錄十一15）。

 

Rev 1:18  又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

[註1]         「又是那存活的」。“又”原文και / kai，連接詞，連接上節的“我是首先的，我是末後的”。祂要作王，並且要一直持續的做王，因為祂是“存活的”，也就是因為祂就是“生命”（約一4）。沒有生命，就沒有所謂“做王”或“永遠”。

[註2]         「我曾死過」或「我成為死」。“成為”原文εγενομην / egenomin（became）。“我成為死”是指主的降卑自己，以至於死。

[註3]         「現在又活了，直活到永永遠遠」。“現在又活了”因為祂是首先的，勝過了死亡，是從死人中復活的首生者（西一18）；“直活到永永遠遠”因為祂是末後的，要持續到永遠。

[註4]         「並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。“鑰匙”原文κλεις / kleis（keys），複數名詞，是權柄的象徵。“死亡”是律法對罪審判的結果（羅五12），“陰間”是暫時存留死人的地方（彼前三19）。“鑰匙”所代表的權柄等同於律法，是屬神的；所以，撒但不可能掌管死亡和陰間。希伯來書二章14節所說：“那掌死權的，就是魔鬼”，意思是“那在死的領域裡掌權的，就是魔鬼”。魔鬼不可能掌有死權；但是因著人的罪，世人就死在過犯罪惡之中（弗二1），這就成了死的領域。魔鬼充其量也只能在這死的領域裡掌權。主拿著死亡和陰間的鑰匙，是針對基督要來的審判。

 

參、現在要看見的事（一19～三22）

看見在地上的職事

 

看見七個金燈臺的奧秘（一19～20）

神在地上經營的七個時期

 

Rev 1:19  所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。

[註1]         另譯：所以你要把所剛看見的寫出來，包含現在和之後將發生的，都寫出來。

[註2]         「所以…都寫出來」。“所以”這連接詞指明寫出來的原因是基於17～18的三個原因：第一，祂是首先的，是末後的，是啟示神在人身上原初的心意，就是要人代表祂做王管理全地；第二，祂曾死過，現在又活了，啟示祂已經完成了救贖：祂被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（羅四25）。第三，拿著死亡和陰間的鑰匙，則是啟示要來的審判，並結束所有的消極事物（啟廿13～14）。

[註3]         「所看見的，…」。神不是要約翰將已過發生的事、現在的事、以及將來會發生的事寫下來；而是將一切“所看見的事”寫下來，包含第一：之前剛看見的；第二：現在所要看見的；以及第三：接著必要看見的。“之前所已看見的”，就是前面12～18節所剛看見的人子和金燈台的異象：基督與教會，是神經營的中心。“現在即將要看見的”就是在這節之後到三章22節，神要讓約翰看見的事，就是主對七個教會所說的話，所以重點是教會。現今神恩典時代，就是教會的時代，是神在地上的經營。“接著必要看見的”，不是指將來要發生的事，而是指約翰在看見主對七個教會所說的話之後，接著必會讓約翰看見的事。從四章一直到二十二章，包含約翰所看見的一切表號和異象，重點都是基督。在現今教會恩典的時代之後，就是基督的再來，是約翰看見現今的事之後，所將要親眼見證的。約翰看見七個教會是神啟示給約翰看見祂在地上的經營；接著基督的異象是在天上。因為神在地上的經營，都是按著天上所定下的意旨。所以約翰將要看見的異象都是在天上。

 

Rev 1:20  論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」

[註1]         「論到你所看見」，就是12～18節，約翰所剛看見的人子和金燈台的異象。也就是看見神經營的中心：基督與教會。

[註2]         「在我右手中的七星和七個金燈臺」。“在我右手中”或“在我右手上”。約翰在12～18節所已經看見的，最主要是人子和金燈台，但這裡不提人子，只提人子右手上的七星，因為人子的工作最主要是藉著祂所差遣的使者。

[註3]         「那七星就是七個教會的使者」。“使者”原文αγγελοι  / angeloi，希伯來文是 מִלְאָךְ / malak，兩者的意思都是被差遣的。所以，“使者”在聖經中是指一般報信的人（伯一14），也特指神的先知（該一13），祭司（瑪二7），或天使（撒下廿四16）。在希伯來書則是以“風”來形容使者（來一7）。這裡是以“星”來代表使者。在約瑟的夢中以太陽代表雅各，以星代表雅各的兒子（創卅七9），預表基督（民廿四17，太二2）。這裡的七星代表的七個教會的使者，也就是一個教會有一個使者。所以這裡的使者不需去解釋為天使、或先知、或任何教會帶領的人，而是以“星”這表號來理解為“天上的啟示”，是地上教會的唯一帶領。東方的博士如何依照天上的星的引導找到耶穌，地上的教會也依天上的啟示，見證基督。主的右手是拿著七星，也以右手按著約翰（啟一17），代表主將那天上的啟示，賜給約翰。約翰得著啟示後，就寫信給七個教會的使者，也就是將天上的啟示賜給七個教會。

[註4]         「七燈臺就是七個教會」。教會只是“燈臺”，而不是燈本身，主才是那發光的燈（一12註2）。“七個教會”就是9節所提的教會（見創一11註解）。接下來第二、三章就要進一步描述這七個教會，也就是在約翰看見基督與教會（人子和金燈台）的啟示後，“現在”所要接著看見的關於神對教會的經營。