啟示錄第3章

啟示錄第3章

 

撒狄教會（三1～6）

主道成肉身的時期

 

Rev 3:1  「你要寫信給撒狄教會的使者，說：『那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。

[註1]         「撒狄教會」。神應許要賜給推雅推喇教會的晨星，經過漫長的黑夜，有一天，這星被東方的幾個博士給看見（太二2），神的經營就來到了撒狄教會，也就是主道成肉身的時期，開啟了新約恩典的時代。撒狄的原文 σαρδεσιν  / sardesin（Sardis ），字根意不明，有各種不同的解釋，但我個人比較喜歡Hitchcock’s Bible Name 所解釋的“Prince of joy”，“喜樂的君”。神的百姓在經過漫長的黑夜等到晨星的出現，也就是主這好牧人，親自成了肉體，來尋找以色列家迷失的羊（太十五24），這對神的百姓來說，實在是大喜的信息。

[註2]         「七靈和七星」。七靈在神的寶座前（見啟一4註解），七星在人子的右手中（見啟一20註解）。對於以弗所教會，主是那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的；對於撒狄教會，主不只有七星，也有七靈，是坐寶座的那位。但主不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6～7）。

[註3]         「按名你是活的，其實是死的」。這正是在主來到地上，尋找以色列迷失的羊時，祂百姓的真實光景。猶太人按名雖然是神的選民，外面還有聖殿，還有祭祀，還有摩西的律法，但都已成爲死的儀文規條和作法。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。

 

Rev 3:2  你要警醒，堅固那剩下將要衰微（原文作死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。

[註1]         「堅固那剩下將要死的」。“剩下”原文λοιπα / loipa（things which remain），是中性複數，指後文的行為，也就是工作。主告訴推雅推喇教會，要持守她們已經有的，直等到祂來。在撒狄教會，主按著應許來了，但是推雅推喇教會並沒有持守她們已經有的，因為到了撒狄教會，所剩下的都是將要死的。所以“堅固那剩下將要死的”，就是堅固推雅推喇教會毀壞的光景，也就是堅固大衛倒塌的帳幕。主在祂道成肉身時期的經營，就是在耶路撒冷會議中，雅各引用阿摩司書所說的：「此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主」（徒十五16～17）。主的道成肉身就是為了把大衛倒塌的帳幕，重新修造修造建立起來。所以撒狄教會需要警醒，以免被賊挖透而再次倒塌，成為將死的。另外，主的道成肉身，不只是要把大衛倒塌的帳幕建立起來，更是為了叫那被建立起來的帳幕成為外邦人的吸引，讓主可以在地上得著一些餘剩的外邦人，成為神的另外一般百姓，就是外邦的信徒。我們由撒狄的原文σαρδεσιν / sardesin（Sardis），是複數陰性名詞。就是代表神在撒狄教會的經營，也就是祂的道成肉身，是為了祂在地上的兩類百姓，猶太人和外邦的信徒。

[註2]         「因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的」。“沒有一樣是完全的”或“沒有一樣是完成的”。也就是撒狄教會不只沒有警醒，防止賊來挖透房屋，更是因他們自己犯律法，而使神的名在外邦人中，受了褻瀆（羅二23～24，賽五二5）。

 

Rev 3:3  所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的、又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。

[註1]         「回想你是怎樣領受」。“領受”原文ειληφας / eilifas（hast received），是完全時態。代表不管撒狄教會的光景如何，神在舊約的經營，都是他們所有的，都是他們所已經接受的。保羅見證以色列人所領受的包含兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，列祖，甚至按肉體說，基督也是從他們出來的（羅九4～5）。

[註2]         「怎樣聽見的」。“聽見”原文ηκουσας / ikousas（didst hear），是過去式的時態。撒狄教會福音的傳揚不是藉著天使或眾先知，而是在這末世藉著祂兒子親自曉諭他們（來一2）。

[註3]         「又要遵守，並要悔改」。“遵守”是針對以色列人在舊約所已經領受的。“悔改”是針對以色列人在舊約的失敗，結束於推雅推喇教會。這裡先說遵守，然後才說悔改。如果能遵守，就不需要悔改；所以這裡的悔改，意指撒狄教會還是和推雅推喇教會一樣沒有遵守。因此主的先鋒施洗約翰和主耶穌出來傳道時，都是傳揚悔改的道說：「天國近了，你們應當悔改！」（太三2，太四17）。

[註4]         「我必臨到你那裡，如同賊一樣」。主在地上也教導門徒要如此警醒（太二四42-44，路十二39～40）。這證明撒狄教會，就是主在道成肉身時期的經營。主的再來，是針對不警醒的人活在黑暗裡，而不是說主的再來一定在夜間。所以保羅警戒弟兄們不要在黑暗裡，免得那日子臨到像賊一樣（帖前五4）。

[註5]         「我幾時臨到，你也絕不能知道」。主說：那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道（太廿四36）。任何有關於主何時要來的道，都只說明人的不敬虔。

 

Rev 3:4  然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。

[註1]         「還有幾名」，原文「還有幾個名」。對應於一節指出撒狄“按名你是活的，其實是死的”。雖然“還有幾個名”的意思是指還有幾個人。但這裡不說“還有幾個人”，而說“還有幾個名”，意思也是指還有幾個名為猶太人的是得勝者。撒狄教會預表主的道成肉身，祂來到地上是為了以色列家迷失的羊（太十五24）；甚至主耶穌差遣十二個門徒時，也是吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」（太十5～6）。這不是說，神不愛外邦人，因為神愛世間所有的世人（約三16），只是神在撒狄教會的經營是為了祂肉身的百姓，猶太人。這是神在瑪拉基書應許的應驗（瑪四5～6）。在撒狄，穿白衣與主同行的不多，只有幾名。卑微的拿撒勒人耶穌是被猶太人所棄絕的，當初在地上忠心跟隨主的只有幾名。

[註2]         「未曾污穢自己衣服」。當初在伊甸園裡的人是無罪的，但卻是赤身露體的。赤身露體不是罪，卻是不榮耀的，是羞恥的（創二25）。這說明當初神造了人之後，還要為人準備一件衣服。但是在人犯罪後，人所穿上的卻是一件骯髒的衣服。感謝主，這件骯髒的衣服，因著主的流血就被洗淨了（來一3，啟七14）。撒狄教會的得勝者，只要不污穢這件已經被洗淨了的衣服，就可以得著主所賜的白衣。

[註3]         「他們是配得過的」。在伊甸園裡，赤身露體的人還不夠格與主同行，在撒狄教會穿上污穢衣服的人更不夠格與主同行。唯有穿上白衣的，才夠格與主同行。在撒狄教會，只要人不再污穢自己衣服，就能穿上白衣；但是當主再來時，在老底嘉教會所預表的神在地上的餘民，這件白衣是要花代價買的（啟三18）。這是主對不悔改的猶太人的警告。

Rev 3:5  凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。

[註1]         「穿白衣」。白衣預表神的聖潔，配與神同行（啟三4）。所以，天使都是穿著白衣的（約廿12）；圍繞神寶座的二十四位長老，也身穿白衣（啟四4）；為主殉道的僕人也都有白衣賜給他們各人（啟六11）。其實，這白衣也是神當初所要賜給在伊甸園裡赤身露體的人穿的，如今成了撒狄教會得勝者的賞賜。我們可以說，人當初在伊甸園的犯罪所失去的，不只是那棵生命樹，還有一件可以遮蓋人赤身露體的衣服。人所失去的那棵生命樹，就賜給以弗所教會的得勝者；而那件可以遮蓋人赤身露體的衣服，就成為撒狄教會得勝者的賞賜。也就是說，以色列人真正的歷史是結束於主的道成肉身，也就是結束於瑪拉基書應許的應驗（瑪四5～6）。但在撒狄教會，以色列的匠人還是棄絕了主這建造的石頭（太廿一42）。神的恩典就臨到外邦的信徒，開啟了神在新約經營那奧秘的時期，就是接下來的非拉鐵非教會。

[註2]         「生命冊」。“生命”與“冊”兩個字之前，原文都有定冠詞，της / tis，代表這生命冊是撒狄教會所熟悉的。這生命冊所記載的名字是屬神的百姓（出卅二32）；詩人稱為是記錄義人的冊字（詩六九28）。所以，凡名錄在生命冊上的，在大艱難中，必得拯救（但十二1）；主耶穌告訴門徒，他們所該喜樂的，就是他們的名被記錄在天上（路十20），就是被記錄在生命冊上（腓四3），也就是記錄在天上諸長子的教會中，那裡有審判眾人的神和被成全之義人的靈（來十二23）。如果我們默想這些聖經中有關生命冊的經節，“生命”與“義”是可以畫上等號的。也就是說，在伊甸園雖然有生命樹和代表神公義的分別善惡樹，但是神的心意其實只有一棵生命樹，由這生命冊所代表。雖然名稱是生命冊，但是內容卻是義人的名字。將來在新天新地的新耶路撒冷也只有一棵生命樹，因爲唯有義人才有資格成為新耶路撒冷的居民。感謝主，神的百姓就是神所要栽種的公義樹（賽六一3）。

[註3]         「認他的名」。“認”原文εξομολογησομαι / exomologisomai（confess），其中εξ / ex這字根含有公開承認的意思。但是也有一些聖經抄本的原文是ομολογησω / omologiso，沒有公開承認的意思，只重在承認，含有承認性質的特殊性。主認撒狄的得勝者的名是在父面前，在父的眾使者面前，是特殊的，是珍貴的。主在地上就是這樣應許要在父面前承認我們的名：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太十32-33）。這又再一次證明，撒狄教會就是神在道成肉身時期的經營。

 

Rev 3:6  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

[註1]         見啟二29註。

 

非拉鐵非教會（三7～13）

教會奧秘的時期

 

Rev 3:7  「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：『那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：

[註1]         「非拉鐵非教會」。撒狄教會預表主在道成肉身時期的經營，為了祂在地上的兩類百姓，猶太人和外邦信徒。但是因著在撒狄教會的以色列匠人，棄絕了主這建造的石頭（太廿一42），神的恩典就臨到外邦的信徒，開啟了神在新約經營那奧秘的時期，就是非拉鐵非教會。“非拉鐵非”原文φιλαδελφεια / filadelfeia（Philadelphia），意“一位弟兄的愛”，love of a brother，單數陰性名詞。代表基督為祂所愛的教會被以色列的匠人釘在十字架上。

[註2]         「那聖潔、真實」。“聖潔”和“真實”兩個字前面都有定冠詞ο / ho。“聖潔”原文αγιος / agios（holy），這字雖然也用於信徒，翻譯為聖徒（徒九13），但這裡特指基督，在馬可福音翻譯為聖者（可一24），指耶穌在地為人的分別為聖。“真實”原文αληθινος / alithinos（true），源於λανθανω / lanthano（hid），“隱藏”，這字的否定詞，也就是“不隱藏”。因此“真實”不只是與“虛假”相對，更是強調“真實性的完全”，也就是背後沒有任何的隱藏。在舊約，雖然嗎哪是神從天降下給祂百姓吃的糧食（出十六4），但是那真糧食是道成肉身的主自己（約六32～33）。神賜給別迦摩教會的得勝者吃的，稱為“隱藏的嗎哪”，因為這嗎哪只是預表；那從天上降下來的真糧食是主自己，卻被撒狄教會所棄絕。因此，這裡強調主乃是“聖潔”的，是指出耶穌在地為人的分別為聖；“真實”則是表明這耶穌就是基督，一點不差的就是猶太人所盼望的彌賽亞！

[註3]         「拿著大衛的鑰匙，…」。引用自以賽亞書二十二章22節：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。」大衛預表基督作王的一面，要作牧人牧養祂的群羊（結卅四23，結卅七24）。主的道成肉身就是以王的身份，作為牧人，來到以色列家迷失的羊這裡（太十五24）。

[註4]         「開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」。這門是天國的門。鑰匙的“開”或“關”，代表天國的權柄。對於猶太人來說，撒狄教會是主道成肉身的時期，這門向著猶太人是開啟的。即使猶太匠人將主釘在十字架上，也無法關閉這門。猶太人所能關閉的，是斷定自己不配得永生，使福音轉向外邦人（徒十三46）。就如希伯來書的作者所說：嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他（來六5～6）。這是對猶太人的警告，當天國的門一關閉，就沒有人可以再開啟，那時罪人的結局就是焚燒（來六8）。

 

Rev 3:8  我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。

[註1]         另譯：我知道你的行為，（看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的），你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。

[註2]         「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的」。可以視為從上節插進來的話。因著猶太人棄絕主，神就將這敞開的門賜給非拉鐵非教會。請注意，神不是為非拉鐵非教會再開另外一個門，而是將那為撒狄教會所開的門，因著猶太人自己的棄絕，神就將這敞開的門，賜給非拉鐵非教會所預表的外邦教會。非拉鐵非教會預表主在恩典時代，外邦教會奧秘的時期。外邦人本是在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神（弗二12）。也就是說，天國的門向著外邦人是關閉的。但巴拿巴和保羅卻見證，神怎樣為外邦人開了信道的門（徒十四27），也就是神將那賜給猶太人的敞開的門，賜給了外邦人。在撒狄教會，猶太匠人將主釘在十字架上，無法關閉這門。在非拉鐵非教會，不管人如何逼迫信徒，也無法關閉這門。相反的，人的逼迫更是叫福音廣傳。

[註3]         「你略有一點力量」。意思是非拉鐵非教會的特點就是一切都是恩典，那敞開、無人能關的門，是主的恩賜。所以，主所知道非拉鐵非教會的行為，也只是擁有一點力量，來遵守祂的道，不棄絕祂的名。

[註4]         「也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名」。“遵守”和“棄絕”都是不定過去式。“遵守我的道”就是信徒因信，從主所領受神的話，也就是主自己（約十七8）。“沒有棄絕我的名”，意即信徒是屬於主的（約十七6），不像猶太人棄絕了主。感謝主，信徒因著一個簡單的信，就得著了救恩，同時也成為一個屬於主的人。這都是在我們信主的那一刻所成就的事實。嚴格來說，信徒的能力，就是一個簡單的信。這信叫我們得著主，這信也叫主得著我們。

 

Rev 3:9  那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。

[註1]         「那撒但一會的」，或「看哪，我所給的，是出去那撒但會堂的」。“撒但會堂”，就是棄絕主的猶太人（見啟二9註解）。接續上節“給你一個敞開的門”。神所賜給非拉鐵非教會的那一個敞開的門，本是屬於撒狄教會的，但因著猶太人棄絕主，而轉賜給非拉鐵非教會，所以神所賜給非拉鐵非教會的敞開的門，是出自棄絕主的猶太人，在這裡稱為“撒但會堂”。

[註2]         「乃是說謊話的」。在士每拿教會，撒但會堂的人是說毀謗話，是殺人的，撒但是他們的父；在非拉鐵非教會，撒但會堂的人是說謊話的，也證明撒但是他們的父（約八44）。殺人與說謊是神所最恨惡的兩樣特質，也就是高傲與虛假，都是屬於魔鬼的。基本上，撒但在士每拿教會殺人，只是叫士每拿教會受苦；但是撒但在非拉鐵非教會是說謊的，則可能叫信徒在撒但的原則裡，為神發熱心。當日逼迫門徒的掃羅是如此，今天很多自以為是在捍衛真理而定罪其他弟兄的也是如此。

[註3]         「我要使他們來，在你腳前下拜」。就是神要使背棄祂的猶太人認識他們所失去的是作王的地位。這作王的地位是應許給推雅推喇教會的得勝者的（啟二27～28），等晨星出現時要實現於撒狄教會。但因著撒狄教會的匠人棄絕主，這作王的地位就轉到非拉鐵非教會。

[註4]         「也使他們知道我是已經愛你了」。外邦人本是與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神（弗二12）。但是神在非拉鐵非教會的經營卻是告訴猶太人，祂已經愛了外邦教會。

 

Rev 3:10  你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。

[註1]         另譯：你既遵守我忍耐的道，我必保守你免去試煉的時刻；這試煉的時刻要臨到普天下，試煉一切住在地上之人。

[註2]         「遵守我忍耐的道」，或「遵守我忍耐的話」。主那忍耐的話是關於祂的再來，而不在於忍耐那些外面的棄絕和逼迫。因著主所應許的再來（啟三11），信徒需要主那忍耐的話，就是關於祂再來的話，直到主來；就如農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨（雅五7）。這裡的“既遵守”是不定過去式，代表拉鐵非教會是遵守了主忍耐的話，等待祂的再來，因此下節主說：我必快來。

[註3]      「我必保守你免去試煉的時刻」。不是指被提，而是指在試煉臨到的時刻，在試煉中被神保守。“保守”與前面的“遵守”同字根。遵守是過去式，保守是未來時態。“免去”原文εκ / ek（from），有“出於”的意思。所以“免去試煉”不是指“被提離開試煉”，而是指雖然在試煉中，但卻被神保守。這裡有兩層的意思：第一，就如主耶穌在離世時，為門徒向父所禱告的，不求他們離開世界，但求祂保守他們脫離那惡者（約十七15）。第二，在末日大災難時，尤其是在第七碗的時候，雖然猶太人在災難中，神卻要保守信徒（見啟十二14註解）。

 

Rev 3:11  我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。

[註1]         「我必快來」。對於撒狄教會，主只說到祂必臨到她那裡，如同賊一樣，無法知道祂幾時臨到。雖然非拉鐵非教會也不知道主幾時臨到，但是主讓拉鐵非教會知道祂必快來。所以，神在非拉鐵非教會的經營一結束後，到了老底嘉教會，主就來了。

[註2]         「持守你所有的」。在恩典的時代，我們所擁有的，都是主所給的，我們只要持守就能得勝！

[註3]         「免得人奪去你的冠冕」。“冠冕”原文στεφανον  / stefanon，不是王所戴的王冠，διαδημα / diadema，而是對得勝者的獎賞，象徵在競賽中得勝者所獲得的榮譽。但這裡的冠冕，並不是神特別賜給非拉鐵非教會的得勝者，而是神在祂的恩典裡所白白賜給非拉鐵非教會所代表的外邦信徒的。也就是神對外邦信徒，因她簡單的信所給的獎賞。所以，非拉鐵非教會所得的冠冕是恩典的冠冕，和人的行為無關，但如果從恩典中墜落，是有可能被仇敵奪去的。因此，非拉鐵非教會要持守這白白的恩典，免得被人奪了去。在七個教會中，提到兩次冠冕。一次是賜給士每拿教會得勝者的冠冕，是生命的冠冕，是與猶太人有關的。所以摩西在臨去世時，呼天喚地向以色列人作見證，將生死禍福陳明在以色列人面前，盼望他們揀選生命（申卅19）。另外一個冠冕是給非拉鐵非教會的，是與外邦信徒有關，是神賜給外邦信徒的白白恩典。

 

Rev 3:12  得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。

[註1]         「得勝的」，就是沒有從恩典中墜落，持守了神所給的恩典冠冕。

[註2]         「在我神殿中作柱子」。得勝者能成爲神殿中的柱子。這是神對非拉鐵非教會得勝者的特別獎賞，這獎賞是在千年國裡的獎賞，因爲在新天新地，聖城新耶路撒冷城内沒有殿，主神全能者和羔羊為城的殿（啟廿一22）。舊約中神殿中的柱子都是王所站的地方（王下十一14，王下二三3），因此“在我神殿中作柱子”，就是神應許給非拉鐵非教會作王的獎賞，也就是將來在在千年國度裡，與主一同作王一千年（啟廿6）。

[註3]         「他也必不再從那裡出去」。當初亞當被趕出伊甸園，以色列人被虜離開耶路撒冷的聖殿。但是非拉鐵非教會的得勝者有神的保守，絕不再離開神的聖殿。也就是絕不再離開神，因為神以自己為殿（啟廿一22）。

[註4]         「神的名、我神城的名、並我的新名都寫在他上面」。這是神對非拉鐵非教會得勝者在千年國過後，在新天新地裡的獎賞。神的名就是耶和華，神只在打發摩西去拯救以色列人時才啟示這名（出六1～3），這名被別迦摩教會（曠野教會）所堅守（啟二13），但寫在非拉鐵非教會上面，代表神的拯救是實際應驗在外邦教會身上。我神城的名就是新耶路撒冷城的名。這耶路撒冷城就是大衛城，因著以色列被虜亡國，在推雅推喇教會時期（列王時期）就倒塌了。這裡所謂新耶路撒冷的名，寫在非拉鐵非教會上面，意思代表主在撒狄教會（道成肉身時期），所要重新修造建立起來的大衛倒塌的帳幕，最終由非拉鐵非教會所建造起來。“新名”就是寫在所賜給別迦摩教會得勝者那塊白石上的新名（啟二17）。這新名啟示耶穌就是基督，是猶太人所盼望的彌賽亞，但被撒狄教會的匠人所棄絕，因此這新名也寫在非拉鐵非教會上面，代表在恩典的時期，最終接受耶穌這名的也是非拉鐵非教會。猶太人唯有當主再來時，才會仰望他們自己所扎的耶穌，而為主悲哀，如喪獨生子，又為主愁苦，如喪長子（約十九37，亞十二10）。

[註5]         「都寫在他上面」。代表外邦教會是屬於神的（神的名），是建造祂身體的（神城的名），見證道成肉身的耶穌，就是神所膏的基督（我的新名）。這些都寫在非拉鐵非教會上面，不只是非拉鐵非教會的獎賞，也見證非拉鐵非教會是蒙悅納的。就如繫在大祭司冠冕上的牌子刻著『歸耶和華為聖』，使大祭司可以在耶和華面前蒙悅納（出廿八36～38）。

 

Rev 3:13  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

[註1]         見啟二29註。

 

老底嘉教會（三14～22）

主再來的時期

 

Rev 3:14  「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：『那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：

[註1]         「老底嘉教會」，是神在地上經營的第七個教會，也是最後一個教會，結束於主的再來。“老底嘉”原文λαοδικεια / laodikeia（Laodicea），意“公義的百姓”，just people，單數陰性名詞。以色列人是神要栽種的“公義樹”（賽六一3）；神在以色列人身上的旨意，就是要以色列人成為祂公義的百姓。

[註2]         「那為阿們的」。“阿們”源於希伯來文אמן / amen，意“確定”。在以賽亞書，神就稱自己為阿們的神（賽六五16，“真實的神”原文“阿們的神”）。這裡，對於老底嘉教會，神稱自己為“阿們的神”，意思是神以自己作保證，祂是真實的，祂要成功祂在祂百姓身上所定的旨意，是確定的，是毫無虛假的。

[註3]         「為誠信真實見證的」，或「忠信真實的見證人」。“見證人”有“殉道者”的意思（徒廿二20，啟二13）。神以這第二個名稱向老底嘉教會說話，代表“阿們的神”要成功祂在祂百姓身上的旨意，將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一21）；就降卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二8）。

[註4]         「在神創造萬物之上為元首的」，或「是神創造的起初」。“起初”含有“源頭”的意思。就如耶穌所說：神是那起初造人的，是造男造女（太十九4），意思就是神乃是人被創造的源頭。神向老底嘉教會說話時，所使用的這第三個名稱，意指那降卑的耶穌，其實是基督，就是神。所以，彼得和十一個使徒見證：以色列全家要確實的知道，他們所釘在十字架上的那位耶穌，神已經立他為主，為基督了（徒二36）。

[註5]         羅馬書十一章25～27節：「以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」所謂“外邦人的數目添滿了”，不必然表示外邦人的得救有一定的數目（原文無數目這字），而是說外邦人完全了，豐滿了，主的身體得著建造了。只要主的身體得著建造，恩典時代那奧秘的時期就結束，以色列全家也都要得救，保羅說這是一個奧秘。也就是主的再來，就是恩典時代的結束，神的經營就來到了最後一個教會，老底嘉教會。撒狄教會是主第一次的來，為了尋找以色列家迷失的羊（太十五24），老底嘉教會是主的再來，為了以色列家全家得救！以色列人即使失信，神卻從不放棄祂的選民。祂是那阿們，那忠信真實的見證人，那從起初創造萬物的神。

Rev 3:15  我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。

[註1]         「你也不冷也不熱」。“冷”原文ψυχρος  / psychros （cold），不只是字面意義的冷淡，更是指態度上極致的冷，如水一樣冷到結冰。在以色列人的歷史，這是指撒狄教會，按名你是活的，其實是死的，也就是冷到了極致。“熱”原文ζεστος / zestos（boiled），同樣不只是字面意義的熱情，更是指態度上極致的熱，如開水一樣熱到起泡，就如三斗麵因為麵酵，而全團就都發起來（太十三33）。這是指推雅推喇教會，在列王的時期，百姓中有耶洗別的教訓。撒狄教會的冷，叫撒狄教會棄絕了道成肉身的耶穌。推雅推喇教會的熱，是行為上的熱，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5），而成為犯姦淫的百姓。撒狄教會的冷和推雅推喇教會的熱，都是神所不喜悅的；但不冷不熱的老底嘉教會更是神所責備的。因為人在冷與熱中，都知道冷熱，冷了知道加衣服，熱了知道脫衣服，也就是只要神憐憫，都容易悔改。但是不冷不熱的老底嘉教會，卻不知有穿衣或脫衣的必要。就就是主所責備的一個康健的人，認為自己是用不著醫生的（太九12）。

 

Rev 3:16  你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。

[註1]         「溫水」原文χλιαρος / chliaros（lukewarm），源於χλίω / chlio（to warm），有“融化”的意思，就如一塊冰，因熱而慢慢的融化，但卻熱不起來，所以是“也不冷也不熱”。當主再來時，所有還在世上的敬虔猶太遺民，都還會到哭墻哭泣，代表他們都還是盼望彌賽亞的。但是，他們的哭泣或許也含有對神的埋怨，如瑪拉基書所記載，以色列人向耶和華說：「你在何事上愛我們呢？」（瑪一2），卻不知他們的光景是在神的責備管教底下（啟三19）。

[註2]         「從我口中把你吐出去」。“吐出去”代表神對不冷不熱老底嘉教會的厭惡，如神對不謹守遵行祂一切律例典章的以色列人，神就將他們從美地上吐出去（利廿22），使他們被俘虜到巴比倫。在主再來時，不冷不熱的老底嘉教會被吐出去，就是被趕到外邊黑暗裡哀哭切齒（太八12）。

 

Rev 3:17  你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。

[註1]         「我是富足，已經發了財」。老底嘉教會的不冷也不熱，最主要的原因是自以爲是富足的，是已經發了財的。我們從四福音，和保羅的書信裡，處處都可以看到猶太人的誇口。猶太人以他們的祖宗誇口，以律法誇口，甚至指著神誇口（羅二17）。老底嘉教會所誇口的財富，其實也很能反應在今天猶太人所擁有的。有人認為，猶太人占美國人口僅為3%，掌控著美國70%以上的財富。老底嘉教會認為她是富足，已經發了財的，但彼得的見證卻是：金銀他都沒有，他所擁有的是能奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫人起來行走（徒三6）。信徒真正的富足，不是為自己積財，而是在神面前的富足（路十二21）。

[註2]         「一樣都不缺」。老底嘉教會自以為已經發了財，所以一樣都不缺。但是在神眼中，老底嘉教會所發的“財”，是她集中了所有前面教會的缺失（排除那因神審判而在死的光景中的士每拿教會，以及在恩典時代外邦信徒所代表的非拉鐵非教會）。老底嘉教會所集中的所有前面教會的缺失，包含老底嘉教會本身的“困苦”、和來自撒狄教會的“可憐”、推雅推喇教會的“貧窮”、別迦摩教會的“瞎眼”、以及以弗所教會的“赤身”。

[註3]         「困苦」原文ταλαιπωρος  / talaiporos（miserable），由τλαω / tlao（endure），和πειρα / peira（trial），兩個字根組成，所以是“在試煉中”的意思。老底嘉教會就是一個在試煉中的教會。困苦這字在原文前面有一個定冠詞，ο，特指主在來時，老底嘉教會在大災難中所要經歷的試煉。這試煉也就是19節所說的，落在神責備管教中的教會。

[註4]         「可憐」原文ελεεινος / eleeinos（pitiable），源於ελεος / eleos（mercy）。因為可憐，所以需要恩典。撒狄教會就是一個可憐的教會，是一群迷失的羊。因此，在神的恩典裡，主的道成肉身，就是為了來尋找迷失的羊。撒狄教會的可憐，也延續到老底嘉教會。老底嘉教會也是主再來是所要尋找的迷失的羊，將神的恩典再次帶給她。

[註5]         「貧窮」原文πτωχος / ptochos（poor），在路加福音翻譯為“討飯的”（路十六20）。推雅推喇教會就是貧窮的教會，她的貧窮表現於耶洗別的殘殺先知，因此以利亞認為只剩下他一人；她的貧窮也表現於以色列人的被虜亡國而失去了一切，包含美地、聖城、聖殿。推雅推喇教會的貧窮也延續到老底嘉教會，當主再來時，以色列國的十個支派還是失落的，聖城也要被踐踏四十二個月（啟十一2）。那時向以色列人傳道的也只有兩個見證人（啟十一3～4），以利亞應該是其中的一位。所以，老底嘉教會認為她“一樣都不缺”，但在神看來她是貧窮的，是“討飯的”。在撒狄教會，外邦的婦人是狗，只能吃主人桌子上掉下來的碎渣兒（太十五27）。但在老底嘉教會，猶太人卻是討飯的拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口討飯。在試煉中的老底嘉教會必須花代價向主買火煉的金子，才是真正的富足。

[註6]         「瞎眼」原文τυφλος / tyflos（blind），字根意“籠罩在煙霧中”，引申為“自誇”。所以，“瞎眼”的屬靈意義就是“在無知心思裡的自我誇口”。別迦摩教會所預表的曠野教會，就是這麼一個瞎眼的教會，因著瞎眼就在曠野迷失了四十年。這別迦摩教會的瞎眼，由馬太福音二十三章，主所責備的假冒為善的文士和法利賽人為代表。別迦摩教會的瞎眼，也同樣延續到老底嘉教會。除非老底嘉教會買眼藥擦亮眼睛（啟三18），她還是不認識她所釘在十字架上的耶穌，其實就是她所盼望的彌賽亞。

[註7]         「赤身」原文γυμνος / gymnos（naked），在林前十五章37節翻譯為“子粒”，以別於將來子粒長成後的形體（原文身體）。所以長成後的形體等同於子粒穿上美麗的衣服。因此，“子粒”也形容一個人沒有穿上衣服而赤身露體。赤身露體不是罪，卻是羞恥的，是不榮耀的。以弗所教會是預表神在伊甸園裡的經營，就是一個赤身露體的教會（創二25）。希伯來書的作者指明，“赤身露體”就是萬物在那與我們有關係的主眼前的情形，都是不榮耀的，是人所必須意識到的羞恥（見來四13註解）。以弗所教會的赤身，也同樣延續到老底嘉教會。除非老底嘉教會花代價買白衣穿上，叫她赤身的羞恥不露出來（啟三18）。

 

Rev 3:18  我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。

[註1]         老底嘉教會之所以是一個在試煉中的教會，主要是因為撒狄教會的棄絕主，而使老底嘉教會成為一個被主所棄絕的教會，因此落在神的管教中（啟三19）。撒狄教會對主的棄絕，代表神在祂肉身百姓，以色列，身上的經營的暫時結束。從此以色列就如同外邦人一樣，成為不是神的子民。因此老底嘉教會要再次成為神的百姓，就必須花代價解決在舊約中神百姓的難處，也就是解決推雅推喇教會的貧窮、別迦摩教會的瞎眼、以及以弗所教會的赤身。

[註2]         「我勸你向我買」。“勸”原文συμβουλευω / sumbouleuo（counsel ），“商議”，由συν / sun（together），和βουλευω / bouleuo（advise），也翻譯為“商議”（太廿六4），代表“大家的共同意見”。主不命令老底嘉教會，而是以奇妙策士的身份（賽九6），和老底嘉商議，因為買的意思是那老底嘉教會需要花代價。主的第一次來，是帶來恩典，主的第二次來，恩典已經結束，一切都需要花代價來買。主和老底嘉教會商議來買，也是對老底嘉教會的諷刺。一面白白的恩典已經結束，另外一面老底嘉教會又認為自己富足的，是已經發了財的，是一樣都不缺的，那麼主就和老底嘉教會商議，有些東西是她需要花錢來買的。基本上，下文所要買的火煉金子、白衣、和眼藥，是討飯的老底嘉教會所買不起的。老底嘉教會除了悔改，沒有一樣是她買得起的。這裡主雖然和老底嘉教會商議來買，是不用花錢的買，但需要承認自己的乾渴和飢餓，如以賽亞書的呼招：你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶（賽五五1）。

[註3]         「向我買火煉的金子，叫你富足」，這是神和老底嘉教會的第一個商議，針對推雅推喇教會的貧窮，是老底嘉教會必須先解決的。推雅推喇教會因為不以耶和華為他們的王（撒上八7），她的貧窮就如同路加福音那個離開父家的浪子（路十五12）。“買”代表花代價。浪子回家重新成為父親的兒子不需要花代價；但是推雅推喇教會，要重新成為神的百姓卻需要花代價。“火煉的金子”或“出於火焚燒的金子”，是為了“煉淨金子”。在聖經中，信心的寶貴被比喻為金子，所以經過火煉所買的金子，代表信心的工作，是經過火的得救（林前三15）。當主再來時，在地上的猶太人都要經過大災難的試煉，這因信心的工作而得救所表明的“金子”，是老底嘉教會真正的財富。

[註4]         「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來」，這是神和老底嘉教會的第二個商議。針對以弗所教會的赤身露體。“買火煉的金子”所代表的得救，只是成為一個在神眼中無罪的人。但是“無罪”充其量只是重新成為當初神所造，在神眼中一個甚好的人。在伊甸園裡，無罪不是神的目標，神的目標是要使還是赤身露體的人，能穿上一件榮耀的衣服。這件榮耀的衣服代表人需要藉著生命的長大，從赤身露體的“子粒”，擁有長成以後該有的形體（參考上節註解）。

[註5]         「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」，這是神和老底嘉教會的第三個商議，針對別迦摩教會的瞎眼，是別迦摩教會所最該花代價買的。嚴格來說，推雅推喇教會並不在神原初經營的計畫裡，因為推雅推喇教會的貧窮，本就不是神百姓所該有的。所以老底嘉教會必須先解決這不該有的情形。至於以弗所教會的赤身露體，的確是神在祂百姓身上的經營：但那並不是神刻意要使祂百姓有赤身露體的羞恥，而是藉著人在神面前的赤身露體，叫人體認有遮蓋這羞恥的必要。就如一個孩童要長大，就需要有生命的餵養，這就是那棵生命樹所表明的。但是人的長大最終是要有正確的看見，這就是那棵分別善惡樹所預表的，能叫人的眼睛明亮。在伊甸園裡，基本上蛇並沒有欺騙那女人，因為吃了那棵分別善惡樹，眼睛是會明亮的；但蛇的狡詐是要那還是赤身露體的人，也就是生命還不成熟的人去分別善惡。結果女人受了誘惑，眼睛是明亮了，也能分別善惡了，但所看到的卻是自己的赤身露體。因此，如果老底嘉教會要先買白衣穿上，遮蓋自己赤身露體，接著就需要花代價買眼藥擦眼睛，為了能有正確的看見。別迦摩教會的瞎眼，屬靈的意思是缺少從神來的啟示。所以，保羅向神求那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，好照明我們心中的眼睛（弗一17～18）。自己眼睛的明亮，雖然會看見自己赤身露體的羞恥；但被神所開啟的心中眼睛，卻能真看見主的榮耀，珍賞主的寶貴。

 

Rev 3:19  凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。

[註1]         「疼愛」原文φιλω / filo（be fond of），是出於情感的愛，不在於被愛之人的光景。就如在路加福音中，父親對浪子連連親嘴的愛（路十五20）。

[註2]         「責備管教」。責備是光照（約三20）；管教是如父親養育孩子般的教導（來十二6～7）。

[註3]         「發熱心」，原文ζηλευε / zileve（zealous），和15節的“熱”同字源，意“如水被火燒而滾熱”。這裡是指老底嘉教會因神的責備管教，光照和教導，而發熱心要向主買火煉金子、白衣、和眼藥。

[註4]         「也要悔改」。不是“要悔改，要發熱心”，而是“要發熱心，要悔改”。代表這裡的悔改，不只是對神所責備管教的悔改，更是為自己的發熱心而悔改。也就是認識自己的發熱心也無法買到火煉金子、白衣、和眼藥。一切老底嘉教會所能買到的，都是不用銀錢的（賽五五1）。老底嘉教會所要做的，就是下節的開門。

 

Rev 3:20  看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。

[註1]         「我站在門外叩門」。老底嘉教會代表主再來時的教會，已經站在門外叩門了。撒狄教會是主第一次來時的經營，但猶太的匠人棄絕了主，因此主的救恩就轉向非拉鐵非教會，開啟了外邦恩典時代的奧秘時期。老底嘉教會是主再來時的經營，但猶太人還是向主關著門。因此，主就站在門外叩門，就如雅歌中的良人站在門外向他的妹子敲門（歌五2）。當良人敲門時，妹子是“身睡臥，心卻醒”，老底嘉教會也是不冷不熱。

[註2]         「若有聽見我聲音就開門的」。老底嘉教會所開的門不是大衛鑰匙所開的門。大衛鑰匙所開的門是恩典的門，在主第一來時，這門就已經開啟，是沒有人能關的。即使猶太匠人將主釘在十字架上，也無法關閉這門。當主再來時，這門仍然是向猶太人開啟的。因此，老底嘉教會所開的門，是在撒狄教會時，因著拒絕主，向主所關閉的自己的門。老底嘉教會開門，不是因爲聽見叩門聲，而是聽見主的聲音，知道在門外叩門的是主。

[註3]         「我要進到他那裡去」。主自己就是那恩典的門（約十7），主進到向祂開門的人那裡，就是將恩典的門帶到開門的人那裡。

[註4]         「一同坐席」。主的第一次來，就與罪人一同坐席（太九10），終極於羔羊的婚筵（啟十九7～9）。主說將來會有許多人從東從西來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；但不悔改的猶太人，如果對主還是不冷不熱，卻有可能被吐出去，被趕到外邊黑暗裡哀哭切齒（太八11～12）。

 

Rev 3:21  得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。

[註1]         「得勝的」。上節的一同坐席，是指主的接納，是針對老底嘉教會那些願意向祂開門之人。這節的與主同坐寶座是針對得勝者。當主再來時，得勝者不只是開門，還要經歷啟示錄十二章那婦人的生產之苦，勝過在大災難中來自敵基督的逼迫。就如雅歌中的妹子給她的良人開了門後，見不到良人。後來因著要尋找他的良人，被城中巡邏看守的人打傷了；也被看守城牆的人奪去了披肩（歌五6～7）。所以保羅說：我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們（提後二12）。在啟示錄十二章第5節，婦人所生的男孩子，被提到神寶座那裡去，就是神對老底嘉教會得勝者所應許的：與祂同坐寶座。

[註2]         「在我寶座上與我同坐」。在伊甸園裡，神吩咐祂所造的人要治理這地，管理萬物，就是將猶太人擺在作王的地位（創一28），因為亞當並非所有世人的祖先，而是猶太人的祖先，是祂在地上選民的祖先。雖然祂的選民在伊甸園（以弗所教會）是失敗的，在曠野（別迦摩教會）成為瞎眼的，在美地上（雅推喇教會）是貧窮的，甚至在主道成肉身來到地上時（撒狄教會），成為棄絕主的匠人，但是當主再來時（老底嘉教會），神對祂的選民還是有得勝者的應許，而且是那起初在伊甸園裡作王的應許。只要祂的選民願意開門，主最終還是要與他們在寶座上一同坐席。猶太人自始至終都是神所愛的，主要祂的選民作王掌權的心意從不改變，這是猶太人所該珍賞的，感謝主！

 

Rev 3:22  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

[註1]         見啟二29註解。