啟示錄第2章

啟示錄第2章

 

以弗所教會（二1～7）

神的樂園

 

Rev 2:1  「你要寫信給以弗所教會的使者，說：『那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：

[註1]         「寫信給…教會的使者」。在啟示錄一章11節，只說寫信給七個教會，這裡是更明白的指出受信的對象是教會的使者。“使者”就是被差遣的人。約翰就是神的使者，在得了啟示後，就寫信給七個教會中，同樣是神所差遣，得著啟示的人（啟一20）。所以，神賜給啟示，是為了傳揚於神的百姓中。

[註2]         「教會」，見啟一4註解。教會乃是很所呼招出來的人。一面神有呼招，另外一面，人答應神的呼招出來，這就構成了教會。馬太福音二章15節引用何西阿書十一章1節說，「…從(ek)埃及召出(kaleo)我的兒子來」。神如何從埃及呼招出祂的愛子；教會也是神所呼招出來的會眾。所以，教會（ekklesia）這詞在舊約的希伯來文一般翻譯為會衆（qahal）。例如，希伯來書的作者在希伯來書二章12節引用舊約詩篇二十二章22節說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中（ekklesia / qahal）我要頌揚你。」因此，新約所翻譯為教會的這字，在舊約就是翻譯為會衆。也就是說，啟示錄中的七個教會，不能只按新約教會歷史來解釋，而應該從整卷新舊約來看神的經營。神的經營就開始於伊甸園，也就是以弗所教會，因為神對以弗所教會的得勝者的應許，就是人在伊甸園所失去的神樂園中的生命樹（啟二7）。

[註3]         「以弗所」，原文εφεσω  / efeso（Ephesus），單數陰性名詞，有“可喜愛（desirable）”和“允許（permitted）”的意思。以弗所原文的這兩層意思，反應在神六日的創造上，以及之後神對伊甸園的安排上。在神六日的創造裡，一切造物都是被神所看為好的，是可喜愛的；尤其伊甸園本身就是一個樂園，是一個可喜愛的園子；並且所有的受造之物也都是有秩有序的各從其類，也就是都活在律法所允許的正常情形下。之後神對伊甸園的安排上，特別是神在伊甸園中所安排的生命樹和分別善惡樹，都是可作食物的。

[註4]         「那右手拿著七星」，見一章20節。

[註5]         「在七個金燈臺中間行走的」。“行走”原文περιπατων / peripaton（walking），主動分詞。除了字面意義的行走，也含有“在生活中勞苦工作”的意思。神在七個金燈臺中間行走的，代表神是持續不斷的教會中工作。即使到了今天恩典的時代，神也還是一直做工，沒有安息，所以主也作事直到如今（約五17）。

 

Rev 2:2  我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。

[註1]         「行為」原文εργα / erga（works），意“工作”，複數，源於動詞εργαζομαι / ergazomai（toil），意“勞苦作工”。將來在基督審判台前，神要按著個人的行為審判各人（彼前一17）。

[註2]         「勞碌、忍耐」。是工作的原則。“勞碌”或“勞累”原文κοπον / kopon，名詞，源於κοπτω / kopto（beat），意擊打，因此不只工作勞苦，更有“勞苦至疲累”的意思。因此人在六天工作之後，就有安息。“忍耐”原文υπομονην / ypomonin，名詞，由υπο / hupo（under），和μενω / meno（dwell），兩個字根組成，所以“忍耐”含有“謙卑”的意思。神造人是要人按神的命令管理全地；管理的原則就是要認識：沒有權柄不是出於神的（羅十三1）。今天在教會中，所有的工作也都是為了盼望那日主為我們存留的安息；並且教會也必須認識身體，需要在凡事上順服身體的頭，基督。

[註3]         「不能容忍惡人」。“容忍”原文βαστασαι/ vastasai（didst bear），是主動不定過去式。在加拉太書六章2節，保羅用這字囑咐加拉太人要互相擔當重擔，以完全基督的律法（加六2註解）。這裡的惡人就是後文指出的假使徒。在伊甸園裡就是那條偷偷溜進伊甸園的蛇。當初在伊甸園裡，人如何要防備那蛇，今天在教會中，也要防備假使徒。

[註4]         「曾試驗」原文επειρασας / epeirasas（didst try），是主動不定過去式。代表以弗所教會曾主動的試驗那些自稱為使徒的。所謂“試驗”不是懷疑，而是分辨，如約翰所說：一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了（約壹四1）。在伊甸園裡，夏娃並沒有馬上被蛇所說的話所迷惑；相反地，夏娃反駁了蛇所說的話（創三2～3）。但是夏娃之所以最終還是失敗了，是因自己的心思還是被蛇所敗壞了（林後十一3）。今天在教會中，護衛自己的心思是極其重要的（彼前一13，彼前五5），免得心思被敗壞了。

 

Rev 2:3  你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。

[註1]         另譯：你確有忍耐和容忍，為我的名並不乏倦。

[註2]         「你確有忍耐和容忍」。“有”原文εχεις / echeis（to have），是現在主動，是見證上節。神知道以弗所教會能忍耐，也見證她凡事因神的名而忍耐。神知道以弗所教會不能容忍惡人，更見證她凡事因神的名而容忍。

[註3]         「為我的名並不乏倦」。 “乏倦”原文 κεκοπιακες / kekopiakes，字根同上節的“勞碌”，含有“勞苦至疲累”的意思。因此有譯本翻譯為“為我的名勞苦並不乏倦”。這裡是神稱讚以弗所教會為神的名忍耐和容忍，是不會疲累而倒下的。

[註4]         主耶穌在第2～3節對以弗所教會的讚美，指明當初神所造的人也有過一段無罪的生活，並且他與神同工時，他的工作也讓神所讚美。也許這段讓神讚美的同工時間也是三年半，與主耶穌在地盡職的時間是一樣的（見創二7註解）。

 

Rev 2:4  然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。

[註1]         「然而有一件事我要責備你」，或「然而我要反對你」。“反對”，原文字根是介詞κατα / kata（down from，against）；所以“責備你”，就是“看你如同仇敵，站在你的對立面”。

[註2]         「把起初的愛心離棄了」。“起初的”原文πρωτην / protin，源於介詞προ / pro（fore），“前面”，指在時間、地點、順序的最前面，也指性質上的最重要。這裡的“愛”可以是指時間上的最起初，翻譯為“起初的愛”，也可以指在性質上的最重要，翻譯為“上好的愛”。不管是“起初的愛”或“上好的愛”，都是指神對以弗所教會的愛，而不是以弗所教會對神的愛。因為不是我們能愛神，乃是神愛我們（約壹四8），而且神就是愛（約壹四8），是那上好的愛。神所反對以弗所教會的，就是以弗所教會離棄了神在伊甸園那起初對人的愛，那是上好的愛。在伊甸園中，神對人那上好的愛，就顯明在伊甸園中的那兩棵樹。那棵生命樹是叫人在神面前成為“可喜愛的”；那棵分別善惡樹，叫我們行事為人都是符合律法所允許的，所以我們愛神就表現在遵守神的律法上（約壹五3）。神那上好的愛是要叫人憑著祂的恩典（生命樹），好符合神律法公義的要求（分別善惡樹）。但是人卻忽略了神的恩典，吃了分別善惡樹的果子，也就是想以肉體的行為來成全律法。律法是要成全的，但要憑著恩典來成全，這是神賜給人的上好的愛；但是人卻離棄了這上好的愛，想靠著肉體的行為來成全律法，其結果就落在律法的審判底下，被判為“赤身露體”。這正是神責備以弗所教會的原因；而且不只是責備，更是被神視為仇敵，使神站在她的對立面。

 

Rev 2:5  所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。

[註1]         「回想」，原文μνημονευε / mnimoneve（remember），現在主動詞。所以不是“偶爾的回想”，而是“持續的記住”自己是從那裡墜落的。

[註2]         「悔改」，原文μετανοησον / metanoison，由μετα / meta（after），和νοιεω / noieo（think），兩個字根組成，有“事後思想”，或“更改想法”的意思。所以所謂“悔改”，就是“心思的改變”。不只認識了自己的失敗，更是改變了自己的想法。嚴格來說，當初人被趕出伊甸園, 最主要的原因還不是吃了分別善惡樹的果子，而是不悔改。人吃了分別善惡樹的果子之後，耶和華神呼喚那人，對他說，你在那裡？當然神並非不知道人在那裡，神向人的呼喚是給人有悔改的機會。可惜亞當不悔改，反而怪神賜給他女人，是女人把那樹上的果子給他吃。女人也怪是神所造的蛇誘騙她，她就吃了。那日在火湖裡滅亡的，不是罪人，而是不悔改的罪人！

[註3]         「行起初所行的事」。同上節起初的愛。這裡的“行起初所行的事”，可以指在時間上的最起初，行神所要人去行的事；也可以指在性質上，行最重要的事，就是憑著神所賜的恩典（生命樹），好滿足神公義律法的要求（分別善惡樹）。

[註4]         「把你的燈臺從原處挪去」。以弗所教會的燈臺被神從原處挪去，就如在創世記，人因著犯罪，被趕離開了伊甸園。人被趕離開了伊甸園，就離開了神，無法與神同工；以弗所教會的燈臺被挪去，就離開了燈，無法發光照耀。

 

Rev 2:6  然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。

[註1]         「然而你還有一件可取的事」，或「然而你有的這件事」。

[註2]         「尼哥拉一黨人」原文νικολαιτων / nikolaiton（Nicolaitans），由νικαν / nikn（conquer），和λαος / laos（people），兩個字根組成，意“征服百姓”。神稱許以弗所教會是恨惡尼哥拉黨的行為，代表當初神將人放在伊甸園裡，並沒有要男人管轄女人。相反的，神使女人成為男人的幫助，並對“他們 ”， 包括男人和女人，說：要繁衍增多，遍滿地面，並制伏這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。創世記一章28節很清楚的給我們看見：神要男人和女人一起制伏這地並作王管理（這預表將來我們要和主一同作王）。但是人墮落之後，神才對女人説，妳丈夫必管轄妳。因此女人之所以要順服男人，是對神的審判說阿們。在伊甸園中，女人是男人重要的幫助，不是要被男人管轄；但是被逐出伊甸園後，女人就要順服在男人的權柄底下。在屬靈的意義上，教會不應該有聖品階級，不能存在尼哥拉一黨的人。任何人在教會中認為他是為首的，都是神所恨惡的（太廿27）。

 

Rev 2:7  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』」

[註1]         「聖靈」，原文「靈」，前面有一個定冠詞，指的是1節那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，就是神（約四24）。

[註2]         「向眾教會所說的話」。信是寫給以弗所教會的使者，但卻是向眾教會所說的話。

[註3]         「凡有耳的，就應當聽」。人的耳朵是為了被開通受教訓，得以離開罪孽轉回（伯三十六10）。彼得曾拔刀砍掉大祭司僕人馬勒古的耳朵（約十八10），但主耶穌還特別摸了馬勒古的耳朵，把他治好了（路廿二51）。在屬靈的預表上，在恩典的時代，神願意萬人聽見福音悔改，不願一人沈淪。“凡有耳的，就應當聽”不只是主第一次來，向人的呼籲（太十一15，太十三9，太十三43），這也是在末世時，聖靈向眾教會所說的話（啟二7）。

[註4]         「得勝的」，原文νικωντι / nikonti（overcoming），是單數現在主動分詞。得勝不是一時的得勝，而是持續的得勝；得勝也不是團體的得勝，而是個人的得勝。神是按各人行為審判人的主（彼前一17）。由上節，得勝者的定義就是在我們所在的教會中恨惡神所恨惡的。請注意：在教會中恨惡神所恨惡的，不是只看消極，不看積極；相反的，那是積極的與神同工，定罪教會中一切消極的事。教會的墮落就在於教會認為她沒有什麼是神所恨惡的，這就是主耶穌所定罪的一個自以為是康健的人（太九12）。

[註5]         「將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」。原文沒有果子。神所賜給人吃的是生命樹，不是生命樹的果子（見創二16註解）。“樂園”原文 παραδεισω / paradeiso，源於希伯來文פּרדּס / pardes，意“園林”（尼二8），指“伊甸園”。希臘文七十士譯本就是將創世記二章8節“神的園子”，翻譯為“神的樂園”。伊甸園是神息了祂的工之後安息的地方，而樂園也是人息了地上的工之後所安息的地方（路廿三43）。這樂園只提到生命樹，如同將來的新耶路撒冷也只提到生命樹（啟廿二2），所以這裡的樂園也喻指將來的新耶路撒冷。請注意：當初在伊甸園裡除了生命樹，也有一棵分別善惡樹，但是將來的新耶路撒冷卻不提分別善惡樹。因為伊甸園最主要是人工作的園子，並非是一個純粹安息的地方。神命定人要工作六日，第七日才可以進入安息。而人工作的原則是根據神的律法，也就是分別善惡樹所代表的。但是人卻靠著肉體想成全律法，吃了分別善惡樹的果子，而死在律法的定罪底下。因此，主的道成肉身就是為了來成全律法（太五17）。感謝主，因著律法被成全了，在將來的新耶路撒冷，也就是將來的樂園裡，就只有生命樹。這裡所提到的“生命樹”，其中“樹”這字原文ξυλου / xylou（wood），意“木頭”。主耶穌就是為我們被掛在木頭上而死（徒五30）。因此“生命樹” 直譯“生命木”，含示主的救贖，使人能安息在樂園裡，享受主作生命樹。以弗所教會的得勝者能吃生命樹，說明以弗所教會是描述神在伊甸園的經營。因著人在伊甸園裡的失敗，被逐出了伊甸園；因此以弗所教會的得勝者就能再一次回到伊甸園，吃生命樹。在屬靈的預表上，新約的聖徒，因著救贖，成為一個如同當初神所造的人，是無罪的，就夠格被重新帶回伊甸園吃生命樹。但那也意味著信徒也要重新面對伊甸園中的那棵分別善惡樹，一切的行事為人都要符合神律法公義的要求。但不是靠行為，而是接受神的恩典，因信稱義。

 

士每拿教會（二8～11）

列祖時代

 

Rev 2:8  「你要寫信給士每拿教會的使者，說：『那首先的、末後的、死過又活的，說：

[註1]         在亞當被趕出伊甸園以後，就開始了列祖的時代。也就是說士每拿教會，預表神在列祖時代的經營。

[註2]         「士每拿」，原文σμυρνη / smyrni（Smyrna），單數陰性名詞，意“沒藥”（myrrh），也就是“死”！人在甸園的失敗，死就執行在人的身上。這是神在創世記二章17節對人審判的執行：「你吃的日子必定死！」。請注意，神並沒有責備士每拿教會，也沒有要求士每拿教會悔改，因爲士每拿教會所預表的，是一個在神審判下的教會，就是神對失敗的以弗所教會的審判，那個審判就是死。因此人被逐出了伊甸園之後，在列祖的時代我們看不到太多列祖的豐功偉業。我們所看到的反而是那些列祖如何生了，然後死了。列祖就這樣一代接著一代生了，然後死了。這就是第二個教會士每拿：死臨到了全人類。這死的審判，最終就由約瑟的那一口棺材所代表，停放在埃及，等待救贖（創五十25～26）。

[註3]         「那首先的、末後的、死過又活的，說」。“首先的、末後的”，見啟一17註4。我是首先的、末後的，是主以人子的立場，在金燈臺中間宣告神是是唯一的神，是叫死人復活的神。感謝主，主雖然因我們的罪死了，父神又使祂從死裡復活。這對在死的光景裡的士每拿教會是最大的安慰！

 

Rev 2:9  我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。

[註1]         「我知道你的患難，你的貧窮」。患難與貧窮前面都有定冠詞 την。特指人因著過犯，在神的審判下，地就受了咒詛，人必須終身勞苦才能從地裡得吃的（創三17）。所以，患難和貧窮是人犯罪後，離開伊甸園的必然結果。因此，“這患難，這貧窮”就成為整個列主時代的特點。

[註2]         「你卻是富足的」。雖然人離開伊甸園後，外面的環境是艱難的，但在神的祝福下，還是有豐富的祭物可以拿來獻給神（創四3～4）。人只要有神的同在，就看不見患難和貧窮，這是我們在神面前真正的富足。所以，人看保羅似乎是一無所有，但保羅卻見證他是樣樣都有（林後六10）。不管我們的環境如何，我們都是神眼中的瞳人。亞伯蘭離開本地、本族、父家，往耶和華所要指示的地去，似乎一無所有。但耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」

[註3]         「自稱是猶太人」。就是外表上作猶太人；雖然生來是猶太人，但在神眼中並非猶太人（羅二28）。該隱在豫表上就是第一個自稱是猶太人的，卻不是猶太人。該隱是亞當的第一個兒子，但約翰卻説該隱是屬那惡者（約一三12），是撒但一會的人。那惡者在伊甸園裡，是那隻偷偷溜進神園子的蛇，假裝是神所差遣的（假使徒）。但是，當人被趕出伊甸園後，那惡者就進一步的自稱是猶太人。

[註4]         「毀謗話」，原文βλασφημιαν  / vlasfimian（blasphemy），“褻瀆”，由βλαπτω / blapto（injure）和φημη / pheme（saying）兩個字根組成，所以是說惡毒傷人的話。人被趕出伊甸園後，該隱和亞伯都向神獻祭，但因著神看不中該隱和他的供物，該隱就向亞伯動怒，甚至殺了亞伯。在屬靈的預表上，那惡者在以弗所教會，使人離棄那上好的愛，也就是離棄了身體的頭，基督。接著那惡者在士每拿教會，繼續作破壞的工作，對象是基督的身體，教會。叫人去殺害身體上的其他肢體。所以，今天在教會中，敗壞的話一句都不可出口，只要按需要說建造人的好話，好將恩典供給聽見的人（弗四29）。

[註5]         「撒但一會」。“撒但”原文σατανα / satana（satan），意“對頭”（adversary）。“一會”原文συναγωγη / synagogi（synagogue），由συν / sun（together），和αγω / ago（lead），兩個字根組成，意“引導在一起”，特指猶太人的“會堂”。人被趕出伊甸園後，會堂就成為神百姓，特指猶太人聚集的代名詞，等同於新約的教會。舊約百姓的聚集是因為神的帶領，新約百姓的聚集是因為神的呼召。神百姓的聚集本該是親人的聚集，卻成為仇敵的聚集，這是人在伊甸園失敗後，仇敵在神的家中所做的破壞工作。難怪主耶穌說：人的仇敵就是自己家裡的人（太十36）。

 

Rev 2:10  你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

[註1]         「你將要受的苦」，這是人離開伊甸園的必然結果。這裡的苦特指魔鬼在神百姓身上的工作。

[註2]         「魔鬼」原文διαβολος / diavolos（devil），由δια / dia（through），和βαλλω / ballo（cast），兩個字根組成，所以有“控告者”的意思。魔鬼是那位晝夜在我們神面前控告我們的惡者（啟十二10）。那惡者在9節被稱為撒但，是神的對頭；這節被稱為魔鬼，藉著控告將百姓下在監裡，叫神的百姓受苦。神經營的中心是基督與教會，所以那惡者被稱為撒但，抵擋基督；並被稱為魔鬼，迫害教會。

[註3]         「魔鬼把你們中間幾個人下在監裡」，或「看哪，魔鬼要把你們下在監裡」。“看哪”代表魔鬼必然會逼迫神的百姓。原文在“你們”之前有介詞εξ / ex（on）。魔鬼的控告不是針對少數幾個人，而是針對所有神的百姓。

[註4]         「叫你們被試煉」。不是指魔鬼有權柄叫神的百姓受苦，而是魔鬼在神的允許下，如同約伯一樣，使祂的兒女被試煉。約伯的經歷，在屬靈的預表就是代表士每拿教會在魔鬼試煉下的受苦。自以為義的約伯如何在被試煉後，認識了那行做萬事的神，祂的旨意是不能攔的，就在塵土和爐灰中懊悔（伯四二2～6）。士每拿教會所受的苦，其積極的目的，也是為了讓人認識神的旨意而悔改。

[註5]         「必受患難十日」，或「必受十日的患難」。“受”原文εξετε / exete（will have），是未來式。“十日”是指神所允許魔鬼作工的短暂時間，如但以理的經歷（但一12）。所以，“十日的患難”就是“短暫的患難”。另外，“十”這數字在聖經中，大多代表負面的意思。就如拉班要求利百加再住十日（創廿四55）、以及背叛的北方以色列十國、惱怒的十個門徒（太廿24），和獸的十角（啟十七12）。當主再來時，童女的審判，也是以“十”這數字為代表（太廿五1）。所以，必受患難十日，在預表上乃是指將來敵基督的逼迫以及神的審判。

[註6]         「至死忠心」。指殉道的心志。“死”不是得生命冠冕的條件，“殉道的心志”才是得生命冠冕的條件。

[註7]         「生命的冠冕」。“冠冕”原文στεφανον / stefanon，和王所戴的王冠，διάδημα / diadema，這字不同。冠冕是象徵得勝者的獎賞。所以生命的冠冕，是指至死忠心，勝過死亡所得的獎賞。對於受死之苦的士每拿教會，生命的冠冕是最大的賞賜。在列祖的時代，以諾與神同行，就是在豫表上第一個在死的權勢下，得著生命冠冕的。

 

Rev 2:11  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。』」

[註1]         「必不受第二次死的害」。第一次的死是指人在伊甸園的失敗，在神審判下的結果，由士每拿教會這名稱所表明的（見啟二8註解）。希伯來書九章27節説：按著定命，人人都有一死。原文應該翻譯為“為人所存留的，只有一死”，這是第一次的死，是神為人所存留的。第二次的死就是火湖（啟廿一8），這火湖的死不是神為人所存留的。第二次的死，在性質上和第一次的死是一樣的，但第一次的死是暫時的，第二次的死是永遠的。第一次的死，因著神的恩典，人還有機會可以回到伊甸園吃生命樹，這是神賜給以弗所教會得勝者的應許。但是第二次的死，人所要面對的只有神的公義，人若不悔改，其結果就是第二次的死，也就是火湖所代表的永遠滅亡（啟廿6，14；啟廿一8）。另外，“害”原文αδικηθη / adikithi，字根意“不公義”，引申為“虧負”（太廿13），“害”（路十19）。所以，“必不受第二次死的害”，意思就是那日火湖的死，不會有因不公義而死的情形。這也隱含人第一次的死，會有“第一次死的害”，也就是會發生因為不公義而死的情形，例如亞伯的死；但是那日火湖的死，都是按著神的公義而滅亡，都是該死的不悔改的罪人。

 

別迦摩教會（二12～17），

曠野的經營

 

Rev 2:12  「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：『那有兩刃利劍的，說：

[註1]         「別迦摩」，原文περγαμω / pergamo（Pergamum），單數陰性名詞。以色列人因著亞當的失敗（以弗所教會），在神的審判下就活在死的光景裡，最終落在埃及的奴役之下（士每拿教會）。感謝主，神的經營藉著祂的僕人摩西，將祂的百姓帶出埃及，為的是要使祂的百姓進入美地的安息。但以色列人卻在曠野裡流蕩了四十年，這就是第三個教會別迦摩。也就是使徒行傳七章38節所明言的：“曠野的教會”（原文）。

[註2]         「那有兩刃利劍的，說」。“兩刃”原文“兩口”，代表神話語的兩面：有恩典的一面，也有公義的一面。這恩典與公義的兩面，就是生命樹與分別善惡樹所分別預表的（啟一16註解）。在伊甸園裡，人因著沒有聽從神的話，而落到士每拿死的光景裡。神的百姓因著神的救贖，出了埃及後，就是為了進入美地所預表的伊甸園，好重新面對生命樹與分別善惡樹。因此神就再次向祂的百姓說出恩典與公義的話。

 

Rev 2:13  我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。

[註1]         「撒但座位之處」。“座位” θρονος / thronos（throne），意“王座”。以賽亞十四章13～14就是撒但背叛的寫照：「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」而別迦摩這字原文意為升高（elevation），字根引申自塔（tower）或城堡（castle）。主知道別迦摩教會的居所，就是在升高的地方，那裡有撒但座位之處，也就是撒但掌權的地方。摩西帶領以色列人出埃及，是要進入美地的安息。但是以色列人，卻在心思所預表的曠野裡流蕩了四十年，成了別迦摩教會，住在撒但掌權的地方。

[註2]         「見證人安提帕」。“見證人”原文有“殉道者”的意思。當安提帕被殺時，神的百姓還堅守神的名，沒有否認對神的信仰，這是主對別迦摩教會的讚美。“安提帕”原文αντιπας  / antipas，由αντί / anti（against），和πατηρ / pater（father），兩個字根所組成。所以安提帕原文意“反對一切”（father代表一切，路十五31）。在心思的曠野裡，在有撒但掌權的地方，就要反對一切！這就是主耶穌對門徒所說的：「若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己魂的，必喪掉魂；凡為我喪掉魂的，必得著魂。」（太十六24～25）。信徒信心的果效，最終就是要得著魂的救恩（彼前一9）。

[註3]         「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」，或「你還堅守我的名，沒有棄絕我的信仰」。主的名就是耶和華，是神第一次啟示給摩西，是列祖所未曾知道的（出六3），連於神的救恩（徒四14）；主的信仰則是神賜給摩西的，連於神的話（徒六7）。感謝主，別迦摩教會中即使有殉道者被殺的事實，還堅守主的救恩，沒有棄絕主的話，這是神對別迦摩教會的讚美。

 

Rev 2:14  然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。

[註1]         「然而，有幾件事我要責備你」，或「然而有幾件事我要反對你」。“幾件事”指巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓。

[註2]         「服從了巴蘭的教訓」。“服從”κρατουντας / kratountas（holding），源於κρατος / kratos（power）。所以有“用力抓住”的意思，可以翻譯為“持守”。巴蘭（balaam）原文意“不是子民”（not of the people），巴蘭也可作bilam，原文意“毀壞百姓" （the destroyer of the people）。以色列百姓因爲巴蘭的教訓而被毀壞，成爲不是神的子民。神對別迦摩教會的讚美，是她對神的名和信仰是忠心的，但是別迦摩教會接受了巴蘭的教訓，而破壞了神的百姓，教會，則是神所責備的。巴蘭雖然沒有照著巴勒的要求咒詛以色列百姓，但是巴蘭卻教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，也就是教導巴勒和以色列人聯姻（民卅一16），叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。巴蘭的這種計謀就可以使他不照著巴勒的要求咒詛以色列百姓，又能從巴勒得到不義的工價。

[註3]         「將絆腳石放在以色列人面前」。“絆腳石”原文意“在陷阱裡放餌”。“以色列人”或“以色列兒子們”。在陷阱裡放餌，就是巴蘭的計謀，叫以色列人和摩押女子行淫並聯姻（民廿五1，民卅一16）。

[註4]         「吃祭偶像之物，行姦淫的事」。“吃”在屬靈的意義是為了“生活工作”。所以主耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。而“婚姻”在屬靈的意思上是“二人成為一體”。因此“吃祭偶像之物”就是遵行那惡者的旨意，作成那惡者的工；而“行姦淫的事”是進一步的與那惡者成為一體，如保羅所說的：豈不知與娼妓聯合的，便是與他成為一體嗎（林前六16）？因此，禁戒偶像的污穢和姦淫也就成為耶路撒冷會議後的決議（徒十五20）。

 

Rev 2:15  你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。

[註1]         「服從了尼哥拉一黨的教訓」。“服從”同上節，可以翻譯為“持守”。尼哥拉黨的教訓是以弗所教會所恨惡的（啟二6），但在別迦摩教會卻被持守。尼哥拉黨的教訓在伊甸園沒有地位，但在心思的曠野裡卻被神的百姓持守！尼哥拉黨的教訓不止是外面“聖品階級”的組織而已；尼哥拉黨教訓的根源是來自於撒但那高傲的特質。基本上撒但的高傲，是活躍在我們每一個人心思的曠野裡。米利暗和亞倫對以色列百姓說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎（民十二2）？他們對摩西的毀謗，就是屬於尼哥拉一黨。而摩西在這件事上被神特別稱讚：為人極其謙和，勝過世上的眾人（民十二3），是神為祂在曠野的經營所立下的榜樣。

[註2]         尼哥拉黨的教訓和巴蘭的教訓，都是那惡者對神百姓，也就是基督身體的破壞。尼哥拉黨的教訓叫神的百姓有份於撒但的所是，也就是有份於撒但那高傲的特質；巴蘭的教訓則是叫神的百姓有份於撒但的所作，甚至與撒但成為一體，而成為不是神的子民。

 

Rev 2:16  所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。

[註1]         「你當悔改；若不悔改」。主的責備是為了叫別迦摩教會有悔改的機會；別迦摩教會若不悔改，就叫自己成為神口中的劍所要攻擊的對象。所以，將來的火湖不是為罪人準備的，而是為不悔改的罪人準備的。

[註2]         「我就快臨到你那裡」。“臨到”原文ερχομαι/ erchomai （come），是現在主動語氣。快臨到你那裡，就是快將審判帶到你那裡。

[註3]         「用我口中的劍攻擊他們」。“攻擊”πολεμησω / polemiso（will make war），未來主動語氣。用口中的劍攻擊，就是視不悔改的罪人為仇敵，向他們發動戰爭，特指未來的審判。對於別迦摩教會，神表明祂是那有兩刃利劍的（啟二12），因此神的審判就用口中的劍，特指律法這一面利刃，來塞住各人的口，叫普世的人都伏在神的審判之下（羅三19）。

 

Rev 2:17  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』」

[註1]         「我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石」。嗎哪是以色列人在曠野所吃的食物（出十六31），他們所喝的水，是來自一塊摩西所擊打的磐石（出十七6）。“嗎哪”是預表主是天上降下來的糧（約六31～35）。在曠野裡的“嗎哪”，在這裡稱為“隱藏的嗎哪”，就是當初放在約櫃裡做為紀念的嗎哪（出十六32）。這隱藏的嗎哪預表道成肉身的基督，也就是那看不見的神，有一天要顯出來，成為看得見的。在曠野裡摩西所擊打的磐石，預表釘十字架的基督（林前十4），流出水來解人的乾渴。所擊打的磐石，在這裡稱為“白石”。“石”原文ψηφον / psifon（pebble），意“卵石”，是一種計算或投票的工具（徒廿六10）。黑色的卵石代表反對，白色的卵石代表贊同。所以，這裡的白石代表是神所稱許的基督。保羅稱以色列百姓在曠野所吃的嗎哪為靈食，所喝磐石流出來的水為靈水（林前十3～4），分別預表主的道成肉身和釘十字架，為了滿足人的飢渴。

[註2]         「石上寫著新名」。“石”是基督，“新名”就是神給這白石取的名字叫“耶穌”，為要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一21）。所以“石上寫著新名”啓示耶穌就是基督。

[註3]         「除了那領受的以外，沒有人能認識」。“那領受的”就是信徒，信耶穌就是基督。所以，使徒說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（徒二36）。別迦摩教會的得勝者的獎賞是寫著新名的白石，預表在曠野中的教會，那些耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了，進入美地的除了迦勒和約書亞，都是新的一代（民卅二13）。我們的老我必須被埋葬在約但河裡！進入美地的都是新的一代。約書亞照著耶和華的吩咐，剛強壯膽的帶領以色列百姓進入了美地，這就來到神經營的第四個教會， 推雅推喇教會。

 

推雅推喇教會（二18～29）

美地的經營

 

Rev 2:18  「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：『那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子說：

[註1]         「推雅推喇」，原文θυατειροις / thyateirois（Thyatira），複數中性名詞，意“勞苦獻祭”（sacrifice of labor）。推雅推喇是神經營的第四個教會，預表神在美地的教會。以色列人在美地的歷史是列王時期，是以色列歷史中最重要的時期，因為在美地上有祭司可以獻祭的聖殿。雖然列王時期是以色列人最重要的時期，但也是最得罪神的時期。因為他們不以耶和華為獨一的王，是對祂的厭棄（撒上八7）。以色列人要求立王，不只是犯了罪，而且是使耶和華大大憤怒，以至於打雷降雨的大罪（撒上十二17）。這正是推雅推喇這名“勞苦獻祭”所表明的。獻祭是為了要與神有和平，所以勞苦獻祭表明神對推雅推喇的憤怒，因爲以色列人要勞苦獻祭才能維繫與神的和平。在七個教會中，除了推雅推喇，其它六個教會的名詞都是陰性，唯有推雅推喇是中性名詞，而且是複數。在屬靈的意義上，以色列人要求立王，已經離開女人的立場，不以基督為她唯一的丈夫，而成為淫婦。以色列百姓在伊甸園（以弗所教會）、列祖時代（士每拿教會）、曠野的時期（別迦摩教會），都還站在教會該有的女人立場，以基督為獨一的丈夫，但是在列王的時期，神的百姓已經墮落為淫婦，不以基督為她獨一的丈夫。

[註2]         「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子」，見啟一14～15註解。在一章13節是形容那眼如火焰，腳如光明銅的為“人子”，但這裡是說“神之子”。這指明人子耶穌，就是神子基督，握有審判的權柄，特別為了對付那離棄耶和華，不守住女人立場的推雅推喇教會。

 

Rev 2:19  我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。

[註1]         「行為、…善事」。這兩個字原文都是εργα / erga（works），“工作”。神稱讚推雅推喇所做的工，特指推雅推喇所表明的勞苦獻祭。祭物和禮物雖然是神所不願意的，卻是預表神為基督所預備的身體；燔祭和贖罪祭雖然是神所不喜歡的，卻是神為基督所定下的旨意（來十5～7）。所以，推雅推喇所做的工也是神所讚美的。

[註2]         「愛心、信心、勤勞、忍耐」，形容推雅推喇所做的工，是在愛、信、勤勞（或服事）、忍耐裡。祭司的工作是因百姓和自己的罪，以獻祭來維持與神的和平。愛與信是連於基督，服事與忍耐是連於教會。

[註3]         「比起初所行的更多」。人在伊甸園並沒有獻祭，因為神所造的人是無罪的，所以不需要有祭司獻祭。但是在亞當犯罪被趕出伊甸園後，亞當的兒子該隱和亞伯就開始獻祭。從此神的百姓歷經列祖時代、來到曠野建立祭祀體系後就不斷的獻祭。到了美地建立聖殿後，正如這裡所說的：祭司的獻祭的確就比起初所行的更多了。基本上，人因著自己的罪向神獻祭，為了與神有和平，這是神所讚美的。但是我們必須認識，起初人在伊甸園並不需要獻祭。感謝主，在新約恩典的時代，基督已經為罪人獻了一次永遠的贖罪祭（來十12），藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便叫萬有，無論是地上的、天上的都與祂自己和好了（西一20）。

 

Rev 2:20  然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。

[註1]         「有一件事我要責備你」。或「我要反對你」（見啟二4）。

[註2]         「自稱是先知的婦人耶洗別」。“先知”原文“女先知”。先知是為神說話的人。請注意：神所責備的不是女先知，而是責備婦人耶洗別“自稱”是女先知。聖經很清楚的給我們看見，神是允許有女先知的。就如約珥書二章28 說：“我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言”；又如在使徒行傳所記載的，腓利的四個女兒，也都是說預言的（徒二一9）。雖然神是允許有女先知，但是神絕對不允許有婦人講道，就如保羅在林前十四章命令“婦女在會中要閉口不言”，在提後二章也說“我不許女人講道”！“女先知”和“婦人講道”的區別在於有沒有得著啟示。保羅在哥林多前書十四章的教導，讓我們看見所謂“男人”就是得著啟示的人，包含姐妹；而所謂“女人”就是沒有得著啟示的人，包含弟兄。所以，所謂“女先知”就是得著啟示的姐妹，在神的眼中就是男人，可以站起來代表男人為神說話；但是“婦人講道”的意思是沒有得著啟示的人，包含弟兄。在神的眼中，一個沒有得著啟示的弟兄，就是女人，在教會中就應該坐下安靜，不許說話。

[註3]         「耶洗別」。在舊約中，雖然耶洗別是以色列王亞哈的妻子，但實際的王卻是耶洗別，她擅自用王的印代替亞哈王寫信（王上廿一7～8）。所以，耶洗別的屬靈意義代表女人竊取了男人的地位為王。在別迦摩教會，尼哥拉黨的教訓和巴蘭的教訓，破壞了主的身體，是神所反對的。在推雅推喇教會，耶洗別的教訓卻是直接得罪這身體的頭，更是神所反對的。

[註4]         「行姦淫，吃祭偶像之物」。見二14註解。在14節，別迦摩教會是吃祭偶像之物，行姦淫的事。是先與撒但同工，再進一步與撒但成為一體。在推雅推喇教會，因著耶洗別的教訓，則是直接與撒但成為一體，自然而然的就與撒但同工。

 

Rev 2:21  我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。

[註1]         「我曾給她悔改的機會」，或「我曾給她時間悔改」。在恩典的時代，神賜給人生命氣息，都是要叫人有悔改的機會。

[註2]         「她卻不肯悔改她的淫行」，或「她卻不肯悔改，從她的淫行出來」。神所定罪的不是她的淫行，而是她的不悔改。

 

Rev 2:22  看哪，我要叫他病臥在床。那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。

[註1]         另譯：「看哪，將她拋在床上。那些與她行淫的人，除非他們悔改所行的，我要叫他們受大患難。」

[註2]         「叫她病臥在床」，或「將她拋在床上」。神將耶洗別拋在床上，不是叫她病臥在床，而是叫她繼續在床上與人行淫。污穢的，叫他仍舊污穢（啟廿二11），這是神針對不悔改之人的屬靈原則。

[註3]         「那些與她行淫的人，…」。對於行淫不悔改的耶洗別，神對她的刑罰是將她拋在床上，意思就是讓她繼續淫亂，也就是讓她繼續積蓄神的憤怒。但是對於不悔改與耶洗別行淫的人，他們的刑罰是大患難，代表神還沒有棄絕他們，乃是藉著大患難，讓那些與耶洗別行淫的人還有悔改的機會。在屬靈的意義上，女人講道（耶洗別），也就是不尊重聖靈的啓示，站在女人的立場教導弟兄姐妹，是一件極其嚴重的事，因爲神將任憑她繼續積蓄神的憤怒。但是神也定罪聽女人講道的人（和耶洗別行淫），除非他們悔改所行的。

[註4]         「除非他們悔改所行的」。“悔改所行的”，在大多古抄本都寫為“悔改她所行的”，含有定罪耶洗別的意思。所以，不只是悔改自己與耶洗別行淫，更是要定罪耶洗別的行爲。在教會中，信徒不只要為自己聽從女人講道而悔改，更要為在教會中存在女人講道而悔改。這是神對教會的警戒！！在教會中，只要有女人講道，教會就要為這情形悔改，否則他們的刑罰就是受大患難。

[註5]         「大患難」。因爲推雅推喇教會代表神的百姓，以色列，在舊約的結束。所以，這裡的大患難代表瑪拉基書所説的，因著兒女的心轉離父親，父親的心也轉離兒女，就使得神咒詛了遍地（瑪四6）。 因著不守住女人的地位而離棄神，終將被神所離棄，那實在是以色列人最大的患難。

 

Rev 2:23  我又要殺死他的黨類（原文作兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。

[註1]         「我又要殺死她的兒女」，或「我又要用死殺她的兒女」。“死”是罪的工價（羅六23）。“用死殺她的兒女”，就是將罪的工價加給她的兒女，也就是加給離棄神的以色列。在伊甸園，人因著犯罪，死就臨到亞當，最終就由約瑟的一口棺材停放在埃及，成為枯骨所代表（創五十25～26）。即使後來以色列人得著了救贖，出了埃及，進入了美地，在以西結的異象裡，最終以色列全家還是成為遍滿平原的骸骨（結卅七11）。以色列人的歷史也的確讓我們看見，以色列人是如何被虜，最終亡國！

[註2]         「察看人肺腑心腸，並要照你們的行為報應你們各人」，引用自耶利米書十七章10節：「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」“肺腑心腸”原文“腎和心”，最主要是指裡面之人，由魂所代表。人的心所想的是出於人天然的喜好，人的肺腑所想的是更深層的出於理智的喜好。人的行為都是根據人心思所想的，不管是人天然或理智的喜好，都在神的鑒察和試驗下。所以，嚴格來說，神的審判不是根據我們外面的行為，而是根據我們裡面之人的心思。保羅在羅馬書所責備的那些自稱是猶太人的，正是指這裡自稱是先知的婦人耶洗別。那些自稱是猶太人的，雖然教導人不可偷竊，自己還偷竊；教導人不可姦淫，自己還姦淫；說厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物；他們指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神！（羅二21～23）。

 

Rev 2:24  至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。

[註1]         「不從那教訓」，或「不持有那教訓」。“持有”的意思不只是聽從，而且還成為自己的教導。一個錯誤真理的形成，就是你不只接受了，還去教導別人。保羅說要慎思明辨先知的講道（林前十四29）。任何沒有得著啟示，只是禱、研、背信息的內容，就認為可以為神說話的，都是神所棄絕的女人講道。

[註2]         「素常所說撒但深奧之理」。“撒但深奧之理”或“撒但深奧之事”，就是在一切教導的背後，都藏有撒但那邪惡的本質，不是人可以輕易從所教導的表面辨別出來的。“耶洗別”這名的原文意“貞潔”，但其實是“大淫婦”（啟十七1）。自稱是“貞潔”的，其實是“大淫婦”，就是撒但最深奧之事，惟有那察看人肺腑心腸的神才能看透。

[註3]         「不將別的擔子放在你們身上」。“擔子”原文βαρος / varos（weight），意“重量”，在馬太福音二十章12節，這字形容在勞苦工作時所受的熱，因為對於勞苦工作的人來說，日頭的熱是一種“重量”。這裡的擔子是指來自神的要求，特指律法的要求。猶太人是生來就在律法的底下，但是在耶路撒冷的會議後，聖靈的決議是除了禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫，不將別的重擔放在信徒的身上（徒十五28～29）。這裡所說不將別的擔子放在你們身上，也是同樣的意思，但只特別提到姦淫，和吃祭偶像之物。除了這兩樣，聖靈不將別的擔子放在推雅推喇教會得勝者的身上。禁戒姦淫，就是無分於那惡者的所是；禁戒吃祭偶像之物，就是無分於那惡者的所作。

 

Rev 2:25  但你們已經有的，總要持守，直等到我來。

[註1]         「但你們已經有的，總要持守」。神沒有意思要推雅推喇教會守全律法，因為主要親自來成全律法。推雅推喇教會所要持守的，就是無分於撒但的所是和所作。這是神放在祂舊約百姓身上的擔子。

[註2]         「直等到我來」。“來”之前的助詞αν / an，指出主再來的時間是不確定的。推雅推喇教會預表神在舊約經營的結束，但不是終結，而是繼續等待神在新約經營的到來。因此除了推雅推喇教會以外，接著撒狄教會，非拉鐵非教會，以及老底嘉教會，都提到主的再來。對撒狄教會，是說到祂要如同賊一樣臨到（啟三3）。對非拉鐵非教會，是應許祂必快來（啟三11）。到了老底嘉教會，祂已經來了，只是站在門外叩門（啟三20）。

[註3]         請注意：雖然以弗所教會，士每拿教會，和別迦摩教會，都沒有提到主的再來，但這並不是說這三個教會都已經一個接著一個過去了，只有後面四個教會保留下來，直到主來。因為這七個教會是當時亞細亞同時存在的教會，所以這七個教會背後所代表的神的經營也同時存在。這七個教會預表神在地上完整的經營，雖然有其時間經營上次序的講究，但卻沒有人所認知的時間觀念。也就是說，神在伊甸園的過犯（以弗所）沒有過去，人的犯罪所付出死的工價（士每拿教會），也沒有過去；同樣的，神在人心思的曠野裡繼續祂的救贖（別迦摩教會），也沒有過去（彼前一9）。接著在推雅推喇教會中，和身體有關的淫亂，指出我們身體的得贖（羅八23），是我們的盼望，是在將來，也在今天。接著道成肉身的恩典原則（撒狄教會）一直持續到如今，外邦教會奧秘的時期（非拉鐵非教會），是我們現今所處的時期。即使老底嘉教會所預表的神的經營，是神的救恩再次回到猶太人，發生在主回來時。雖然在人來看，主還沒有回來，但是實際上主已經來了，如今就站在門外不斷的向不信的猶太人叩門。所以，這七個預表神經營不同時期的教會，都一直同時存在，如當時亞細亞七個教會同時存在一般。

 

Rev 2:26  那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；

[註1]         「那得勝又遵守我命令到底」。“那得勝的”指上節持守自己所已經有的。“遵守”，或“守住”，也就是謹慎守住主再來時所要成就的，特指主再來時所要成就的律法。守住律法是以色列人生來的命定，因爲那是主最終所要成就的，代表萬有都要服在主的權柄底下。

[註2]         「我要賜給他權柄制伏列國」。這是神當初造人的目的：使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物（創世記一26）。不管神當初所造的人在伊甸園是如何的失敗，也不管以色列百姓是如何的悖逆頂嘴，即使最後以色列人在舊約的歷史，是暫時結束於推雅推喇教會，但是神的恩賜和選召都是沒有後悔的（羅十一29）。這要成就在千年國。那時，得勝者就要與基督一同作王一千年（啟廿4，6）。

 

Rev 2:27  他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。

[註1]         引用自詩篇第二篇9節：你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。但這裡是引用自希臘文LXX譯本，將“打破”翻譯為“牧養”。“鐵杖”指上節的“權柄”，一面是為了牧養，一面是為了打碎，這是神恩典與公義的兩面，也是伊甸園中的生命樹與分別善惡樹所預表的。

[註2]         「打得粉碎」，原文συντριβεται / syntrivetai（shall be broken），是現在被動時態，代表將來必成的事實。

[註3]         「像我從我父領受的權柄一樣」，或「像我從我父領受的」。指基督從父所領受的鐵杖，也就是制伏列國的權柄，也要賜給推雅推喇教會的得勝者。

 

Rev 2:28  我又要把晨星賜給他。

[註1]         「晨星」。這星是出於雅各的星（數二十四17），是大衛的根，又是他的後裔，是明亮的晨星（啟廿二16），也是神賜給推雅推喇教會得勝者的。但是在晨星還沒有出現前，推雅推喇教會是在漫長的黑夜裡！等這黑夜一過，這星就被東方的幾個博士給看見（太二2），神的經營就來到第五個教會，撒狄教會，也就是主道成肉身的時期，開啟了新約恩典的時代。

 

Rev 2:29  聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

[註1]         對於以弗所教會、士每拿教會、和別迦摩教會，都是先說“凡有耳的，就應當聽”，然後才呼召得勝者。但是從推雅推喇教會開始是先呼召得勝者，然後才向教會說“凡有耳的，就應當聽”。神在舊約的經營就是藉著天使和先知說話（來一1），然後才呼召得勝者。這種間接藉著天使和先知說話的方式，到了神差遣先知以利亞到以色列人中間後就已經結束了（瑪四5）。因著耶洗別的殘殺先知，以利亞自己認為耶和華的先知只剩他一人（王上十九10）。那也是預指在以利亞之後，神再也不藉著先知間接向人說話。這結束神間接說話的先知以利亞，主耶穌證實就是祂的先鋒施洗約翰（太十七11～13）。所以主耶穌說：眾先知和律法說預言，到約翰為止（太十一13）。意思不是說約翰（以利亞）之後就沒有神的說話，而是說到了約翰（以利亞）之後，神就結束間接向人說話，而改為直接向人說話，也就是希伯來書所說的：在這末世藉著祂兒子曉諭我們（來一2）。神藉著先知和天使向人說話的原則是：神主動，而人被動。也就是說，即使人不想聽神的話，神也願意向人說話。但是當神再也不主動差遣先知和天使向人說話時，人就必須要主動來到神這裡，否則就再也沒有神的說話。這就是主耶穌所說的，人進入天國，是需要用“暴力”奪取的（太十一12）。所以，在再也沒有先知說話的推雅推喇教會，神就直接呼召得勝者。之後所說的“凡有耳的，就應當聽”，只是指出得勝者的呼召，就是神直接的說話。