創世記第49章

創世記第49章

 

雅各死前為眾子祝福（四九1～28）

預言性的祝福，包含下到埃及之後，到彌賽亞到來

 

Gen 49:1  雅各叫了他的兒子們來，說：「你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。

[註1]         「雅各叫了他的兒子們來」。應該是在祝福了以法蓮和瑪拿西之後，這時雅各就坐在床邊。等雅各把日後必遇的事告訴他的兒子們後，才把腳收在床上，氣絕而死（創四九33）。

[註2]         「日後必遇的事告訴你們」。“日後必遇的事”，或“末後的日子”，代表雅各所說的是帶有預言式的祝福，包含從他們下到埃及之後，到彌賽亞到來這段時間。雅各對他兒子們說的這段將來會發生的事，是針對以色列人。而啟示錄，聖靈曉諭他的僕人約翰那些必要快成的事（啟一1），最主要是針對外邦教會，是接續雅各這裡的預言，涵蓋彌賽亞的第一次來，到彌賽亞的第二次再來。

 

Gen 49:2  雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。

[註1]         「聚集而聽」。代表雅各所說的是針對各個兒子，但實際上雅各是把他的兒子們當作一個全體，來預言以色列百姓日後必遭遇的事。

 

Gen 49:3  流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。

[註1]         另譯：流便哪，你是我的長子，是我的力量和眾子的起初，本當有超越的尊榮，超越的能力。

[註2]         「是我力量強壯的時候生的」，希臘文LXX譯本作「是我的力量和眾子的起初」。 “是我的力量”意指長子，是父親的力量，是父親的代表，可以繼承父親的產業；“眾子的起初”代表長子是父親其他眾子的長兄。所以，基本上所謂“長子”，一面代表父親，預表基督作頭的一面，另外一面也預表教會，有眾多的弟兄。主耶穌是神的長子，也是代表父神，人看見祂就是看見父（約十四9）；同時主耶穌也是神眾子的長兄，祂和我們都是出於父，所以祂稱我們為弟兄也不以為恥（來二11）。“流便”原文意 “看見”，因為利亞生了流便，利亞認為那是耶和華看見祂失寵。但是神要流便看見他身為長子，要看見“基督與教會”是神經營的中心。

[註3]         「大有尊榮」，或「超越的尊榮」，希臘文LXX譯本作 σκληρος  φερεσθαι，stubborn  to bear，“固執承受”。 σκληρος / skliros （hard），“ 固執”，在馬太福音形容我們的主是“忍心的人”，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂（太廿五24）。這裡是形容長子繼承父親的產業是永不改變的。

[註4]         「權力超眾」，或「超越的能力」。希臘文LXX譯本作 σκληρος  αυθαδης，stubborn   self-willed，“固執任性”， 形容長子的意志在眾弟兄中是不可挑戰的。

 

Gen 49:4  但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。

[註1]         「放縱情慾，滾沸如水」，原文無“放縱情慾”。“ 滾沸”原文字根 פחז  / pachaz，含有“放肆”，“魯莽”的意思，在其它處經解翻譯為“匪徒”（士九4），“矜誇”（耶廿三32），所以流便上了他父親的床，污穢了他父親的榻，不重在流便的情慾，而是重在流便藐視了他父親雅各的權柄。在希臘文LXX譯本是將“滾沸如水”，翻譯為“漫溢的水”，雖然也有“超越”的意思，卻表示流便沒有守住兒子的地位，污穢了父親的床。長子名份的尊榮和能力雖然是超越的，但是不能是如水一樣的不受控制，到處漫溢。流便的意思是“看見”，但卻瞎眼看不見他父親的權柄，因此失去了長子的名分。

[註2]         「必不得居首位」，或「必不得超越」。希臘文LXX譯本作 μη εκζεσης  ，not   erupt，“不爆發”。意指流便是“漫溢的水”，神就使其不得漫溢。同時也代表流便將失去了長子所擁有的那超越的尊榮和能力（創四九3）。

[註3]         「你上了你父親的床，污穢了你上的榻」。見創卅五22，流便去與他父親的妾辟拉同寢。但這裡的重點不在於流便的情慾（原文沒有情慾這詞），這裡的重點是流便輕忽了父親雅各的權柄。在屬靈的意義上，權柄使來自於尊重權柄。流便就如彼得和猶大所定罪的那些毀謗權柄的人，是生來被宰殺，沒有靈性的畜類（彼後二12，猶一10）。

[註4]         因著流便是長子，流便的結局就代表所有以色列家在神的經營裡，不只將失去長子的地位，並且也將處於為奴的地位，預指以色列家在埃及將成為“為奴之家”（出十三3）。

 

Gen 49:5  西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。

[註1]         「西緬和利未是弟兄」。流便是雅各的長子，預表神百姓代表權柄的一面，也就是作頭的一面。而西緬和利未是弟兄，是強調身體的一面。西緬和利未的意思分別代表“聽見”和“聯合”；弟兄們在身體裡，都應該聽從彼此相愛的命令，聯合成為身體上的肢體。

[註2]         「他們的刀劍是殘忍的器具」。希臘文LXX譯本翻譯為 συνετελεσαν αδικια εξ αιρεσεως αυτων，they completed  injustice  by  their sects。 意“按著他們的宗派完成他們的不義”。 所以，LXX譯本是將“殘忍的器具”翻譯為“完成不義”；將“刀劍”（希伯來文מכרתיהם），翻譯為“宗派”。其中希臘文的“宗派”這字αιρεσεως，字根αιρεομαι / aihreomai（choice），意“選擇”，也就是“按著自己的意思”所實行的“計謀”。在新約其它處經節翻譯為“教門”（徒廿六5），“分門結黨”（林前十一19），“異端”（彼後二1）。雅各對西緬和利未所說的，是引用創世記三十四章，西緬和利未同謀殺害示劍這事件。在那事件中，是用刀殺人，其實是按著自己的意思，用計謀殺人。在屬靈意義上，雅各是預言以色列人要按著自己的意思組成宗派，成為殺害人的屬人組織。教會一旦發展成為“宗派”，必然成為殺人的組織，這是我們的警戒。

 

Gen 49:6  我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。

[註1]         另譯：我的魂啊，不要與他們同謀合議；我的榮耀哪，不要與他們聯合；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。

[註2]         「我的靈啊」，原文「我的魂啊」。

[註3]         「我的心哪」，原文「我的榮耀啊」。在希臘文LLX譯本作 ηπατα  / ipata（insides），“心腸”。是指人的內裡，所以和合本翻譯為“心”。人真正的榮耀是本著神所賜給人的良心被靈感動而行事為人（羅九1）。

[註4]         「他們趁怒殺害人命」。希伯來文是“一人的命”，指示劍。希臘文作“多人的命”，指示劍城所有人。

[註5]         「任意砍斷牛腿大筋」。西緬和利未是奪了他們的牛群（創卅四28），並沒有砍斷牛腿大筋。這裡的“牛”在希臘文LXX譯本作ταυρον（oxen），是單數。“砍斷牛腿大筋”，也許是指殺害示劍地的主，也就是示劍的父親哈抹。

 

Gen 49:7  他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。

[註1]         「怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛」，或「怒氣暴烈可咒，因為任性的；他們的忿恨殘忍可詛，因為是硬心的」（LXX）。“任性的” 是因對權柄的傲慢（彼後二10），“剛硬的”是被罪迷惑（來三13）。因“傲慢”與“罪”所引發的忿怒，都是可咒詛的。

[註2]         「分居在雅各家裡，散住在以色列地中」。以色列進入迦南地後，利未支派沒有自己的產業（申十八1），他們只有四十八座城邑散在迦南地（民卅五7～8）。西緬支派地土是位於猶大境內（書十九1），後來在南方西珥山殺敗亞瑪力人，就住在那裡（代上四42～43）。

[註3]         以色列人出了埃及，因著拜金牛犢，祭司的職分就歸給了利未支派。所以，利未支派是按著摩西的律法服事神。而猶太人普遍認為西緬在其他支派中的角色是教師。所以西緬和利未在新約的角色就有如文士和法利賽人，又如百姓中的假先知和假師傅，私自引進陷害百姓的異端（彼後二1），迫害主和主的門徒、以及教會的信徒。就如西緬和利未殺害了示劍和示劍的父親哈抹。

[註4]         在屬靈的意義上，利亞的這四個兒子代表神在祂選民，以色列人，身上的旨意和目的。首先，神賜給祂百姓能看與聽的功能，是為了得著他的百姓與祂聯合，彼此相愛，最終目的就是為了得著榮耀和讚美（見創廿九32～35）。但是流便的失敗，就失去作王掌權的一面；而西緬、和利未的失敗，則是失去身體彼此相愛的一面。所以，在屬靈的預表上，以色列人將失去基督與教會的見證。因此神的心意，就集中在猶大的身上。

 

Gen 49:8  猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。

[註1]         「猶大啊，你弟兄們必讚美你」。猶大原文的意思就是“讚美”，雖然利亞是因著生了猶大而讚美神，但是雅各這裡是藉著猶大這名的意思，更深層的指出猶大要在迦南地得著第一份地土作為產業，大衛所預表的彌賽亞將從他而出，所以弟兄們必讚美他。

[註2]         「你手必掐住仇敵的頸項」，或「你手必在仇敵的背上」，就是“使仇敵彎腰”（羅十一10）。在約書亞死後，猶大乃是神所指定當首先上去攻擊迦南人的（書一1～2），神就使仇敵在他面前轉背逃跑（詩十八40）。所以，猶大的角色是王的角色（代上五2），要征服仇敵，好得著神所應許之地。

[註3]         「你父親的兒子們必向你下拜」。代表猶大才是神所選立的那位，彌賽亞將由他而出（創卅八1註解）。雅各對猶大這話，首先應驗於大衛王的出生（代上十四17），其次也預言彌賽亞的到來。

 

Gen 49:9  猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？

[註1]         「猶大是個小獅子」。“獅子”預表王，基督，祂乃是猶大支派中的獅子，大衛的根（啟五5）。大衛的城，稱為 אריאל / arıel，“亞利伊勒”（賽廿九1），也就是“神的獅子”。這裡雅各說猶大是個“小獅子”指明基督將以人子的身份在地上盡職，以建立祂的國度。因此，當施洗的約翰和主耶穌開始盡職時，就都宣告“天國近了”（太三1，太四17）。

[註2]         「我兒啊，你抓了食便上去」。“抓了食”在希臘文LXX譯本作 εκ βλαστου，from  a blastus ，“出於萌芽”，暗示彌賽亞第一次來，要完成神的工（約四34）。“便上去”預表基督在升天裡的得勝。基督在升天裡的得勝，有如公獅，又有如母獅。

[註3]         「你屈下身去」。希臘文LXX譯本作 αναπεσων / anapeson（reclining），“斜倚”，含有作工得歇息的意思。

[註4]         「臥如公獅，蹲如母獅」。一面猶大是個小獅子，是那“萌芽”，代表耶穌為人子的身份；而公獅與母獅則是代表這耶穌一點不差的就是基督，是神所膏的那位（太十六16），具有君王和祭司兩面的職份。公獅是基督君王的一面，母獅則是基督祭司的一面（來三1）。請注意，雖然以色列人祭司的職任是歸給利未支派，但那是以色列民拜金牛犢的結果。按著神的命定，君王與祭司是合而為一的，彼得稱為君尊的祭司（彼前二9）。

 

Gen 49:10  圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。

[註1]         「圭必不離猶大」。“圭”原文 שׁבט / shebet，字根意to branch off，“ 分枝”，所以是“枝子”，引申為“支派”。 在希臘文LXX譯本這字翻譯為 αρχων / archon（ruler），“統治者”， 將“枝子”解釋為“權杖”。所以，“圭必不離猶大”，意思是王權不會離開猶大支派。這裡是指基督在地盡職時，具有君王的職分，這是流便所失去的。

[註2]         「杖必不離他兩腳之間」。“杖”原文 ומחקק  （lawgiver），意“立法者”。 在希臘文LXX譯本這字翻譯為ηγουμενος / igoumenos（leading ），“帶領”，含有“牧養”的意思，代表祭司的職任。“ 兩腳之間”則是代表後裔。所以，“杖必不離他兩腳之間”意思是祭司的職任不會離開猶大的後裔，是君尊的祭司（彼前二9）。這是西緬和利未所失去的。同樣的，這裡的意思也是指基督在地盡職時，具有祭司的職任（來三1），牧養祂的羊，以色列。感謝主，我們的主在地盡職時，祂的身份乃是君王祭司，是照著麥基洗德的等次永遠為祭司（詩一一零4）。即使在人看來，祂是一位卑微的耶穌，但是君王與祭司的職份都沒有離開祂的工作。

[註3]         「直等細羅來到」。“細羅”的意思不是“賜平安者”，而是“安息”。“細羅”原文字根 שׁלה / shalah（tranquil），“平靜”，含有“安息”的意思。安息就是代表工作已經完成（創二2）。所以“細羅”是與工作有關。在希臘文LXX譯本，“直等細羅來到”是翻譯為 εως    αν    ελθη    τα    αποκειμενα    αυτω ，until whenever  should come  the things  reserved   to him，意“直到那被存留給他的來到”。這“被存留給他的”就是“細羅”，也就是“第七日的安息”。這第七日的安息因著人的罪，人就無法進入神的安息（來四3），因此神就將這“安息”保留了下來。為了有一日再將這安息賜給她的百姓（來四9）。所以，“直等細羅來到”，就是直等到神所存留的安息來到。主就是安息（太十一28），所以“安息來到”將發生在主的第一次來；以及主的再來。

[註4]         「萬民都必歸順」，或「他是萬民的盼望」。主的第一次來，是完成祂在地的職事，就進入安息，坐在天上至高者的右邊；主的再來則是要將所有的受造之物，帶進千年國的安息裡。這裡雅各對猶大的預言是指主的第一次來，主完成了祂在地上的職事後，進入安息。在祂進入安息之前，祂是以君尊的祭司職任盡職，直到祂完成了祂的職事。感謝主，當我們的主完成祂在地上的職事後，就騎著驢駒進入耶路撒冷城，那時百姓就要歡呼：和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！（太廿一4～9，亞九9）。

 

Gen 49:11  猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

[註1]         「猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上」。驢是負重的牲口，代表背負神見證的百姓。當主耶穌進入耶路撒冷時，是騎著驢駒，同時牽著驢。代表猶太人與信徒，按著神的計劃背負著主進入耶路撒冷。而這節是形容猶大將小驢和驢駒都拴在葡萄樹上，則是預表在主進入耶路撒冷完成救贖後，小驢和驢駒，預表信徒（包含猶太信徒和外邦信徒），就成為神所安排在祂葡萄園裡工作的僕人（賽五7，太廿1，太廿一33）。因為主耶穌將自己比喻為真葡萄樹（約十五1），所以小驢和驢駒都拴在葡萄樹上，預表主的僕人都是主的同工，是受綑綁的奴僕。

[註2]         「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂」。“葡萄酒”是葡萄經過壓榨發酵而成，預表基督第一次來在地受苦的職事；“葡萄汁”原文“葡萄血”，不是預表基督的流血救贖，而是預表基督再來的審判。基督第一次來，因祂受苦的職事，洗了他百姓罪的衣服；但是當基督再來再來時，就要穿著濺了血的衣服（啟十九13），帶來審判。

 

Gen 49:12  他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。

[註1]         「酒，奶」。在以賽亞書是提到水、酒、和奶，都要買來吃，而且都是不用銀錢，不用價值的（賽五五1）。水、酒、和奶，都是預表神所賜給人的食物，也就是神的話。水是基本的食物，是給口渴的人喝的，代表神的救恩（賽十二3）。所以，水是主耶穌所應許給信他之人的食物，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生（約四14）。但是這裡不提水，因為這裡的預言是關於祂百姓的。以色列百姓進入迦南地後，因為無水而發怨言，代表他們不在信心裡信靠靈磐石的水，那靈磐石是隨著他們的（林前十4）。而這裡的酒和奶分別是神所賜給祂新約的百姓，信徒和以色列人，的食物。酒是給新約信徒的食物；奶是給以色列人的食物。

[註2]         「他的眼睛必因酒紅潤」。酒能滋養人的心（詩一零四15），能使神和人喜樂（士九13）。詩篇十九篇8節說：耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。所以，酒就如耶和華的訓詞和命令，能快活人的心，能明亮人的眼目。訓詞和命令乃是聖靈即時的說話，所以酒就如聖靈的能力，是主所賜給祂信徒。在五旬節當門徒被聖靈充滿時，有人譏誚他們是被新酒灌滿了（徒二13）。所以，酒代表聖靈的能力，乃是新約信徒所當依靠的食物。但是在舊約，服事神的祭司進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝（利十9），因為在屬靈的意義上，服事神的能力不是來自我們所喝的酒，而是來自神所賜的聖靈。另外，在彌迦書二章11節，形容因酒所產生的能力，就好像一個假先知。一面宣稱自己行在靈中（“人心存虛假”原文“在靈中行走”），卻用謊言向人預言要得清酒和濃酒。所以，保羅勸我們，不要醉酒，因為酒能使人放蕩，乃要在靈裡被充滿（弗五19）。酒所產生使人放蕩的能力，在屬靈的意義上就是神所厭惡的虛假。感謝主，“酒”所代表的“聖靈”，乃是神所賜給新約信徒的食物，使他們的眼睛因酒紅潤，叫他們眼目明亮，能清楚神的旨意如何（弗五17）。

[註3]         「他的牙齒必因奶白亮」。奶是嬰孩成長的必要食物（創廿一8）。奶也是神的話，是話奶（彼前二2）。但是與酒不同的是，這奶是特指神所頒布的律法，是神所特別賜給他的百姓，以色列人，好將他的百姓如同嬰孩一樣看管在律法底下，直等到所應許的彌賽亞到來。感謝主，以色列人就如同嬰孩一樣，神用律法這話奶餵養他們，好從他們的口中完全了讚美（太廿一16），就如這裡所描述的“他的牙齒必因奶白亮”。

[註4]         按著神的計劃，以色列人所代表的嬰孩，在律法的看管底下是需要的，目的是為了彌賽亞的到來。而新約的信徒因著啟示，證實耶穌就是彌賽亞。所以，我們可以不在律法的看管底下，但不是因信廢了律法，而是更堅固律法（羅三31），因為神的律法乃是寫在我們的心版上，不是寫在石版上（林後三3）。基本上，以色列人堅守律法，不是信徒可以任意指責的，因為那是神的命令，在神所預定的時間裡，神也要開猶太人的眼睛，讓他們的眼睛也能明亮，看見他們所盼望的彌賽亞。這將發生在基督的再來，那時他們就要仰望他們所扎的那位（約十九37，亞十二10）。

 

Gen 49:13  西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。

[註1]         以薩迦和西布倫是利亞給雅各所生的第五和第六個兒子。利亞為雅各一共生了六個兒子。在利亞生下流便、西緬、利未、和猶大後，神就使利亞停止生育。在屬靈的意義上，，代表利亞所生的這頭四個兒子已經是神百姓一個完整的單位。但是流便輕忽作頭的主權；西緬、利未是沒有顧到身體。頭與身體，預表基督與教會，是神經營的中心。所以，猶大預表彌賽亞的到來，是具有君王的祭司職分的，為了神的經營， 基督與教會。而以薩迦和西布倫是利亞以風茄為交易，雇下雅各後（創卅16），分別給雅各所生的第五和第六個兒子（創卅16）。這“風茄”對於拉結來說，是代表愛的香氣（歌七13）；但是對於利亞來說，是花代價雇了雅各。所以利亞所生的兩個兒子，雖然也是神所應允的（創卅17），但卻代表神的百姓是以工價取代恩典。因此在神的命定裡，傳福音成為得著養生的工價（林前九14）。這裡先提西布倫，代表在新約，神工作的向外開展，是由猶太人傳向外邦人；後提以薩迦，是因神的恩典最終還要回到祂肉身的百姓，以色列人。

[註2]         「西布倫必住在海口，必成為停船的海口」。“海口”就是加利利海和地中海的海口，分別為了迦南地本地和迦南地對外的交通。所以，“海口”在屬靈的意義上是為了福音的廣傳。尤其是加利利海，是新約福音的起點（太三13，太四23）。加利利地也被稱為外邦人的加利利地（太四15），主耶穌被稱為加利利拿撒勒的先知（太廿一11）。而地中海是迦南地往外交通的海口，預表福音的廣傳。所以，西布倫預表新約的信徒成為廣傳福音的僕人，是被神所高舉的，就如西布倫這名的意思。

[註3]         「他的境界必延到西頓」。“西頓”，不是指西頓城本身，因為西頓城是腓尼基北方的主要城市，不在西布倫的地界內。這裡是以“西頓”這名代表位於地中海東岸的腓尼基。在以賽亞書二十三章2節，LXX譯本就將西頓翻譯為 φοινικης ，Phoenicia，腓尼基。西布倫的境界必延到西頓，就是從內地的加利利海港口，延到對外交通的沿海港口，代表將福音從內對外廣傳到外邦地，直到地極（徒一8）。

 

Gen 49:14  以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。

[註1]         「以薩迦是個強壯的驢」。“強壯”原文 גרם / gerem（bone），“骨頭”。所以“強壯的驢”不是比喻以薩迦是野驢，而是比喻以薩迦為負重的家畜，預表以色列人是背負神所賜給律法的百姓。值得注意的是，希臘文LXX譯本是翻譯為 το  καλον  επεθυμησεν ，he desired the good，“他渴望美善”。是直接形容以薩迦的特質，是渴望美善的。對於神的百姓所渴望得美善就是遵守背負神的律法。

[註2]         「臥在羊圈之中」。“羊圈”是看守羊群的地方，預表律法看守著神的百姓。希臘文LXX譯本是將“羊圈”，翻譯為 κληρων / kliron（lots），意“搖籤”（徒一26），或“基業”（西一12），是神的百姓“搖籤”，也就是依據神的旨意所得到的地土，也含有神的百姓活在律法限制之內的意思。

[註3]         西布倫是預表與神同工的信徒，向外開展福音；但是以薩迦則是預表與神同工的猶太人，背負神的律法。西布倫是住在港口，可以讓到處航行的船暫時停靠，以便繼續航行，這是新約信徒的特點：活在恩典的原則裡，廣傳福音；但以薩迦卻是個負重的驢，靜靜的臥在羊圈之中，這正是猶太人的特點：他們活在律法底下，背負神律法的見證。

 

Gen 49:15  他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。

[註1]         另譯：他看見安息之處，是佳美的；看見那地，是豐富的；便低肩背重，成為服苦的貢奴。

[註2]         「他看見安息之處，是佳美的；看見那地，是豐富的」。強調猶太人持守神所賜的產業，是一塊讓他們可以安息之地，所以是佳美的，又是豐富的。但信徒是成為海口，為了讓船（福音），可以向外航行。

[註3]         「便低肩背重，成為服苦的貢奴」。“便低肩背重”就是在律法底下，負律法的軛；“服苦的貢奴”就是勞苦的獻供物給神，甚至是將自己獻為供物。這是猶太人的特點，忠心的持守神的命令，獻祭給神。在屬靈的意義上，猶太人的工作重點是影兒，但信徒工作的重點是實體（來十1）。實體和影兒都是神所要的見證，因為一個實體在光的光照下，必然產生影兒。猶太人向世人展示影子，就是見證在影子的背後必有實體；而信徒就是向世人展示，猶太人的見證是真的，就是基督。另外，“服苦的貢奴”在希臘文LXX譯本翻譯為  ανηρ    γεωργος ，意“在土地上工作的人”，所以是“農夫”（提後二6），也翻譯為“園戶”（太廿一33～35）。猶太人和信徒都是勞力的農夫，只是猶太人在本地耕種；但是信徒是到外邦地耕種。猶太人和信徒也都是園主所顧的園戶，看守葡萄園，但是在主耶穌的比喻裡，猶太人有可能成為惡人（太廿一41），是將房角頭塊石頭丟棄的匠人（太廿一42）。這是猶太人的警惕。

 

Gen 49:16  但必判斷他的民，作以色列支派之一。

[註1]         “但”是拉結的使女辟拉所生的第一個兒子，是雅各的第五個兒子。辟拉如同夏甲一樣，因著是妾，她所生的兒子都要依循生子為奴的原則，都要服在神的命定裡。但支派的命定是在神的審判下，等候神的救恩。

[註2]         「判斷他的民，作以色列支派之一」。“但”必判斷他的民，這就是“但”原文的意思“審判”。 在士師記中所記載的參孫就是屬於但支派（士十三2），作士師審判他的民（士十五2）。拉結認為她的使女辟拉所生的兒子“但”是神為她申冤，是神公義的審判，在屬靈的意義上則是代表神是公義的神，祂要按著公義叫普世的人都伏在神的審判之下（羅三19），而且神的審判是從神的家起首（彼前四17）。雅各對但支派的預言，是神的百姓所該有的警惕。

[註3]         「作以色列支派之一」。這裡特別提到“但”必作以色列支派之一，是代表神的恩典。一面神是公義的神，要施行審判；另外一面神也是恩典的神，叫我們能面對祂的審判，有分於祂的產業。

 

Gen 49:17  但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。

[註1]         「但必作道上的蛇，路中的虺」。“蛇”原文同創世記三章的蛇；“虺”原文意不明，應該也是蛇的一種，全本聖經只出現在這節。“路中的虺”在希臘文LXX譯本是意譯為εγκαθημενος   επι    τριβου， settled upon the road, 意思是“在路上躺著等待”。“但”這蛇不是要去主動咬馬蹄，而是被動的在路上躺著，在有可能被馬蹄踐踏時，就咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。這節有很多不同的見解，大多都是對但支派有負面的解釋。可是如果我們和下節一起讀，一面雅各以蛇和虺來形容但，一面又說但向耶和華呼求，等候耶和華的救恩。很清楚的，雅各這裡的意思就如主耶穌所說的：因為神的百姓被差遣，與神同工，就如同羊進入狼群。所以必須靈巧像蛇，馴良像鴿子（太十16）。因著靈巧像蛇，就能破壞敵人的詭計；因著馴良像鴿子，就能在安息裡，等候耶和華的救恩。

[註2]         「咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後」。不是打敗敵人，而是憑著蛇的靈巧，破壞敵人行動的能力，使仇敵計謀失敗，就是“使騎馬的墜落於後”所表明的。

 

Gen 49:18  耶和華啊，我向來等候你的救恩。

[註1]         接續上節。但支派雖然是道上的蛇，路中的虺，可以咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。但那騎馬的到底還是在後面，還是會再追趕逼迫神的百姓。因此，神百姓真正的救恩還是來自耶和華。

[註2]         請注意，神從來沒有意思要教會與仇敵征戰，因為神沒有賜給教會有這樣的能力。要對付撒但的乃是神自己，首先神已經將撒但從天摔在地上（啟十二9），將來還要將撒但摔到火湖裡（啟廿10）。信徒今天在地的生活就是不陷入仇敵的詭計裡，安靜的等候神的救恩，那日成為殉道者，向仇敵誇勝。這是我們身為神僕人的命定。所以，雅各說到關於但支派的預言，如果沒有18節，認識耶和華才是我們要等候的救恩，那麼就會如同但支派一樣，成為神百姓中第一個為自己設立雕刻偶像的支派（士十八30）。雅各這節向耶和華呼喊，他向來等候耶和華的救恩，隱指但支派並沒有等候耶和華的救恩。所以，主耶穌在路旁所咒詛的無花果樹（太廿一19），就是指雅各對但支派的預言。神的百姓因為不結果而枯乾。在以色列的歷史上，就是神百姓因此被擄到巴比倫，如下節對迦得的預言。

 

Gen 49:19  迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。

[註1]         另譯：迦得必被一個掠奪者所掠奪，他卻要以腳對他進行掠奪。（LXX）。

[註2]         「迦得必被敵軍追逼」，或「迦得必被一個掠奪者所掠奪」（LXX）。迦得是利亞使女悉帕所生的第一個兒子，是雅各的第七個兒子。悉帕和辟拉都和夏甲一樣，因著是妾，她所生的兒子都要依循生子為奴的原則，都要服在神的命定裡。這裡，迦得的命定是必被一個掠奪者所掠奪，就是雅各預言以色列人將被擄到巴比倫。

[註3]         「他卻要追逼他們的腳跟」，或「他卻要以腳對他進行掠奪」。這裡的語意不明，如果我們看以色列人的歷史，對巴比倫進行掠奪的是後來的波斯帝國（代下卅六20）。基本上，萬國都要服在神的腳下，而波斯王古列認為天下萬國乃是耶和華天上的神賜給他的（代下卅六23）。所以，我們可以理解波斯王是在神的腳下，就是神以腳所差遣的掠奪者，對巴比倫進行掠奪。這是主的再來和世界末了的預兆，那時神的百姓要聽見打仗和打仗的風聲，但是神的百姓不必驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到（太廿四3～6）。

 

Gen 49:20  亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。

[註1]         亞設是利亞使女悉帕所生的第二個兒子，是雅各的第八個兒子。這裡雅各對亞設的祝福如同“亞設”這字的意思“有福”。 在人犯罪後，地是被咒詛的，而且最後神的百姓也被擄到巴比倫。但是亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味，預表神要帶領祂的百姓再次回到美地。所以，“亞設之地必出肥美的糧食”，代表神要再次祝福被咒詛的地；而“出君王的美味”，則是預表神的百姓要在地重新建立屬神的國度，特指當主再來時，由老底嘉教會的得勝者所代表的，悔改的猶太人要與主一同坐席（啟三19~20）。

[註2]         利亞的使女悉帕所生的迦得和亞設這兩個兒子，預表神百姓的命定接續在但支派之後：因著但支派沒有等待耶和華的救恩，神的百姓將被擄然後歸回。今天神的百姓都還是在被擄的情形下，在將來的千年國度，才是這預言的應驗。

 

Gen 49:21  拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。

[註1]         另譯：拿弗他利， 一個發芽的枝幹，是在那後裔的美麗裡所顯出的（LXX）。

[註2]         按造希伯來原文，我們很難理解雅各對拿弗他利的預言，如何與前面的預言有關聯。但是依據希臘文LXX譯本，因為是採用解經式的翻譯，我們就很清楚的看見，雅各對拿弗他利的預言是預指神的百姓將再次發芽，指神的百姓將再次回到所應許之地。神將使祂的百姓再次發芽，也就是使那之前被咒詛的無花果，樹枝再次發嫩長葉（太廿四32）。

[註3]         但和拿弗他利是拉結的使女辟拉所生的兩個兒子，是預言神的百姓將成為被咒詛的百姓，是枯乾的無花果；但在神的時間裡，當夏天來到的時後，那枯乾的無花果將再次發葉長芽。雅各在對但和拿弗他利的預言之間，插入利亞的使女悉帕所生的迦得和亞設這兩個兒子，是指被咒詛的百姓，在夏天來到之前，如何被擄與歸回。

 

Gen 49:22  約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。

[註1]         另譯：約瑟是生養眾多的兒子，是渴望生養眾多的兒子；是我的小兒子，是歸回給我的。（LXX）。

[註2]         「約瑟是多結果子的樹枝」，希臘文LXX譯本作「約瑟是生養眾多的兒子」。“樹枝”原文 בן / ben（son），“兒子”。這裡是以約瑟的後裔，代表以色列家，預言以色列家人數的增加。雅各下到埃及時，人口是七十人。在兩百一十年後，摩西帶領以色列人離開埃及時，除了婦人孩子，步行的男人就約有六十萬（出十二37），以色列人的確是生養眾多的。

[註3]         「是泉旁多結果的枝子」，希臘文LXX譯本作「是渴望生養眾多的兒子」。“泉旁”原文 עין  / ayin，字根意“眼睛”，含有“渴望”的意思，所以希臘文翻譯為 ζηλωτος / zilotos（zealous）。約瑟的渴望是就是神造人後所給的祝福，要他們生養眾多（創一28），目的是為了在地建立屬神的國度，代表神執掌王權。這是神的渴望，也該是神百姓所該有的渴望。

[註4]         「他的枝條」，希臘文LXX譯本作「是我的小兒子」。“他的枝條”原文 בנות / banoth（daughters），“女兒們”，希臘文翻譯為 μου  νεωτατος （my younger），“我的小兒子”。 “小兒子”字根含有“新”的意思。所以，雅各的意思是指約瑟是他重新得回的兒子。預指主耶穌的死而復活，是神重新得回的愛子。

[註5]         「探出牆外」。意指約瑟被賣到埃及時，對於雅各來說埃及就是牆，是被關在牆內的。但是當雅各得知約瑟還活著時，約瑟對於雅各來說是探出牆外的，是要歸還給雅各的。所以，希臘文按著意思將“探出牆外”翻譯為 προς   με    αναστρεψον，to  me   you returned!，意“歸回給我”。預表主的復活，歸回給父神。

 

Gen 49:23  弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。

[註1]         另譯：弓箭手們同謀咒罵他，並且逼迫他。（LXX）。

[註2]         「弓箭手們」，複數，希臘文LXX譯本作 κυριοι  τοξευματων ，masters   of  the bowmen，“弓箭手的大師們”。所謂“弓箭手們”，雅各應該是指約瑟的哥哥們，不與約瑟說和睦的話（創卅七4）。但在預表上，則是預言主耶穌在地時，被猶太人苦害和逼迫。弓箭是在勇士在征戰中攻擊的武器（王上八40），但在屬靈的意義上，弓箭是代表公義的審判。當神將弓全然顯露，表示向眾支派所起的誓都是可信的（哈三9），當箭射出發光時，代表神發出祂的憤恨和怒氣（哈三11～12）。在啟示錄第六章，那騎在白馬上的，手裡拿著弓，就是宣告神公義審判的開始。所以，這裡所謂“弓箭手的大師們”，是預表猶太的祭司長、文士，牠們以律法誇口，攻擊主耶穌（太十二2）。

[註3]         「同謀咒罵他，並且逼迫他」。雅各是以約瑟哥哥們如何對待約瑟，預言猶太人將如何如同謀咒罵，逼迫殺害主耶穌（徒四25，詩二1～2）。所以，主耶穌告訴祂門徒的，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活（太十六21）。

 

Gen 49:24  但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。

[註1]         另譯：並且因雅各大能者的手，他們強壯的弓被折斷，他們的手不再健壯敏捷（這是因你父親的神，堅固了以色列）。」（LXX）

[註2]         「但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷」，是指約瑟；但希臘文是翻譯為「他們強壯的弓被折斷，他們的手不再健壯敏捷」（LXX），其中“弓”與“手”是複數，是指上節攻擊約瑟的那些弓箭手。這裡雅各應該是根據他在毗努伊勒與天使摔跤的情景，在雅各自以為已經得勝時，卻被天使摸了一把，因此他的大腿窩就瘸了（創卅二25）。所以，雅各的意思是：長老、祭司長、文士這些弓箭手，雖然逼迫主耶穌，把主耶穌釘在十字架上；但實際上是雅各大能者的手，也摸了這些弓箭手一把，將他們強壯的弓折斷，也使他們手不再是健壯敏捷。在屬靈的預表上，這是指主耶穌死而復活後，神的經營就不在猶太人身上，而是在外邦信徒身上。在主耶穌死而復活後，就開啟了外邦教會那奧秘的恩典時代，將福音廣傳到地極。

[註3]         「這是因以色列的牧者，以色列的磐石」，或「（這是因你父親的神，堅固了以色列）」（LXX）。“堅固了以色列”就是神堅固了祂的百姓。雅各的神雖然使雅各瘸了，但是雅各這名被改為以色列，使以色列所代表的神的百姓，教會，因此主的死而復活，得以堅固。

 

Gen 49:25  你父親的神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。

[註1]         「你父親的神必幫助你」。“神”原文אל / el，“伊勒”，意為“力量（strength，power）”，例如箴言三章27節：「你手若有行善的力量（El），不可推辭，就當向那應得的人施行。」所以，這是指神的幫助是滿了能力的。

[註2]         「全能者」。原文 שדי   / Shaddai ，“沙代”，其字根意為“毀滅、審判”。神的大能最主要是顯示在祂審判的權柄上。這權柄要叫仇敵作祂的腳凳，並叫萬有服在祂的脚下（詩一一零1，林前十五27）。例如，在約伯記五章17節說：「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者（沙代，Shaddai）的管教。」又如約伯記二十三章16節：「神使我喪膽；全能者（沙代，Shaddai）使我驚惶。」約伯所認識的全能者是沙代，Shaddai，是有管教的，是使他驚惶喪膽的。這沙代的神如何叫約伯驚惶喪膽，這沙代的神也叫亞伯拉罕害怕到俯伏在地（創十七3）。今天世人不悔改愛神，不是因爲不認識神是有恩典的神，而是不認識神是沙代的神，是在末世要審判世人的那一位！基督是神所立，要作審判活人、死人的主（徒十42）。這裡，雅各將這位審判者形容為是賜福者，因為神的恩典必須是基於神的公義。人的恩典可以不基於公義，神的恩典絕對不能違背祂公義的原則。教會所得的恩典，乃是基督為教會捨了生命，成全了神公義的要求。

[註3]         「天上所有的福」。這裡雅各所賜給約瑟的福，都是預表神所賜給祂百姓的福，特指外邦教會。首先，“天上所有的福”就是保羅所說，那天上各樣屬靈的福氣，包含使教會在神面前成為聖潔，無有瑕疵，並預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分（弗一3～5）。這天上所有的福，來自於神六日的工作中，對於天的恢復所帶來的結果。

[註4]         「地裡所藏的福」。或「底下深淵的福」。“深淵”原文 תהום  / tehom（deep），字根同創世記一章2節的“淵”。這裡是泛指在天以下的萬物，所以希臘文LXX譯本翻譯為 γης    εχουσης    παντα，earth  having  all things，“擁有萬物的地”，是神六日工作中，對於地的恢復所帶來的結果。預表神的百姓，教會，將恢復亞當所失去的，代表神管理管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲（創一26）。

[註5]         「生產乳養的福」。“生產乳養”，直譯“乳房子宮”。這是神當初對亞當的祝福，能生養眾多，也就是在地建立屬天的國度（見創一28註解）。

 

Gen 49:26  你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，並臨到那與弟兄迥別之人的頂上。

[註1]         或「你父親和母親所祝的福，勝過至極的邊界，永世山嶺的福；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那帶頭弟兄之人的頂上。」

[註2]         「你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福」。在希臘文LXX譯本略掉“我祖先所祝的福”，而直接說“勝過至極的邊界，永世山嶺的福”，並且將“你父親”翻譯為“你父親和母親”。意思是：祖先所祝的福，就是“至極的邊界，永世山嶺的福”，乃是屬地的祝福，是針對第一個人，亞當。但是你父親和母親所祝的福是屬天的祝福，是針對第二個人，基督（林前十五47）。亞當是出於地，所以祖先所祝福的對象是針對神屬地的百姓，以色列；而基督是出於天，所以雅各和他妻子所祝福的對象是針對神屬天的百姓，信徒，是屬天的祝福。

[註3]         「如永世的山嶺，至極的邊界」。“永世的山嶺，至極的邊界”代表全地。在希臘文LXX譯本是將這福解釋為希伯來文所說“祖先所祝的福”。但雅各和他妻子所祝的福是超過這個的，因為他們的祝福是屬天的。祖先所祝的福雖然達到所有的居人之地，但到底還只是屬地的祝福而已。而雅各和妻子對約瑟的祝福是屬天的，遠遠超過屬地的祝福。請特別注意，“你父親和母親”這詞，代表“基督與教會”，是神經營的中心，要將屬天的祝福帶給世人。所以，不只是基督帶來屬天的祝福；在新天新地，那如新婦妝飾整齊的聖城新耶路撒冷，也是由神那裡從天而降的（啟廿一2），也要帶來屬天的祝福。

[註4]         「這些福必降在約瑟的頭上」。“這些福”不是指“永世的山嶺，至極的邊界”這屬地的福，而是雅各和他妻子所祝的福，是屬天的。這些福必降在約瑟的頭上。

[註5]         「臨列那與弟兄迥別之人的頂上」。希臘文LXX譯本是翻譯為“這並臨到那帶領弟兄之人的頂上”。“迥別”原文  נזיר / nazıyr ，在其它處經節也翻譯為“拿細耳”，就是歸主的意思（民六2）。雅各對約瑟的祝福，一面是降在約瑟的頭上，一面是臨列那與弟兄迥別之人的頂上，也就是臨到歸主之人的頂上。這就如詩篇所說：那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟（詩一三三2），是一幅弟兄和睦同居的圖畫。所以，雅各對約瑟的祝福，是對新約教會的祝福。在希臘文LXX譯本是將“迥別之人”翻譯為“帶領弟兄之人”。所以，神對教會的祝福，就是賜給教會一些有恩賜的人，例如使徒、先知、教師…等等（林前十二28），好建造基督的身體。

 

Gen 49:27  便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」

[註1]         「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的」。雅各以“撕掠的狼”來預言便雅憫，是指便雅憫的本質，具有侵略性。在士師記，便雅憫支派就曾與以色列其他支派為敵（士廿14）。解經家對於這節的預言有多種的解釋。基於真理啟示的連續性，便雅憫的哥哥約瑟是預表神在新約所祝福的教會，那麼便雅憫也必然預表神在新約另一類的百姓，就是猶太人。猶太人堅守神的律法是好的，但一些猶太人中的假先知，卻逼迫主的門徒。主耶穌形容這些猶太人中的假先知為殘暴的狼（太七15）；保羅也稱猶太人為兇暴的豺狼（徒廿29）。其實，保羅自己在沒有遇見大馬色的大光前，他自己就是一隻兇暴的豺狼，逼迫主的門徒。稀奇的是，保羅就是屬於便雅憫支派（羅十一1）。

[註2]         「晚上要分他所奪的」。“晚上”是預表便雅憫後來的光景，他不再是吃他自己所抓的，而是分他所奪的。“分”這字就代表便雅憫支派有同盟的支派。當便雅憫支派攻擊以色列其他支派時，耶和華要猶大當先上去與便雅憫人爭戰（士廿18）。在士師記中記載便雅憫支派先有兩次的勝利，但是之後便雅憫人就不再提起，而是與猶大支派結合在一起。從此猶大支派的得勝，就等同是便雅憫支派的勝利。所以，雅各預言便雅憫晚上要分他所奪的。在屬靈的預表上，雅各對便雅憫支派的預言，指出以色列人不能一直成為撕掠的狼，而是要如同蒙大光悔改的保羅，看見大光，看見基督，看見猶大支派的獅子。早晨那撕掠的狼，吃自己所抓的，不是神所要的；神的百姓必須看見猶大支派的獅子，在晚上與獅子一同分享所奪的。“晚上”這詞也表明，神的恩典最終還要臨到以色列人，是雅各所愛的便雅憫。

[註3]         摩西對便雅憫祝福說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。摩西對便雅憫祝福，是指以色列人最終得著神的救贖。聖殿所在的耶路撒冷是位於便雅憫支派內。為這聖殿和聖城，便雅憫支派先是獨自獵食的狼，而導致聖殿與耶路撒冷城被毀。但在摩西對便雅憫祝福裡，便雅憫必同耶和華安然居住，是應驗於主的再來。那時，便雅憫所預表的全以色列人，都要再次成為神的居所，這是神的心頭願望，祂要住在祂百姓中間，也就是聖殿位於耶路撒冷城裡所表明的。聖殿是主的身體，是聖靈的殿，但不是神真正的居所。聖城新耶路撒冷所代表的神的百姓，才是神的殿，也就是神，真正的居所。成為撕掠的狼，只會導致聖殿和耶路撒冷城被毀，也就是導致神無法住在祂百姓中間；但是與大衛的獅子，基督，一同分食，才能使聖殿重新建造在耶路撒冷城裡，真正實現神要住在祂百姓中間的這心頭願望。

 

Gen 49:28  這一切是以色列的十二支派；這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分為他們祝福。

[註1]         「這一切是以色列的十二支派」。希臘文LXX譯本作「這一切是雅各的十二個兒子」。意即雅各的十二個兒子，以後將成為十二個支派。對於雅各來說，如果加上四十八章的瑪拿西和以法蓮，嚴格來說，雅各一共有十四個兒子，但是這裡卻說雅各的十二個兒子。因為，這也是預言利未和約瑟都沒有在迦南地擁有自己的地土。利未支派是歸給神的祭司，分散在迦南地。而約瑟是和弟兄迥別之人，是預表外邦的教會，也不屬於十二支派，但也有分於神的經營，也是有名錄在天上諸長子的教會（來十二23）。

[註2]         「他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福」。雅各對他的兒子們所說的話是聖靈所啟示的預言，這些預言對於以色列十二支派來說就是祝福，因為是關於彌賽亞的。神的祝福不是外面物質的東西，而是神聖的啟示，讓我們明白祂的旨意、目的、和計劃。到了啟示錄，神差遣使者將必要快成的事，曉諭他的僕人約翰。約翰就見證說，凡是那些念所記下來書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的（啟一3）。

 

雅各死和埋葬（創四九29～33）

 

Gen 49:29  他又囑咐他們說：「我將要歸到我列祖（原文作本民）那裡，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裡，與我祖我父在一處，

[註1]         29～30節是重複先前對約瑟的吩咐（創四七29～31）。

 

Gen 49:30  就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。

[註1]         「買來為業，作墳地的」。迦南地是神賜給亞伯拉罕的，但是作為埋葬的墳地是用買的。預表神所賜給亞伯拉罕的地，是神花了極大代價買下來的，就是捨了祂自己獨生的愛子。這就是馬太福音所比喻的，有一個人變賣一切所有的，買了一塊地（太十三44）。

 

Gen 49:31  他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻撒拉，又在那裡葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那裡葬了利亞。

[註1]         「我也在那裡葬了利亞」。雅各將利亞埋在麥比拉洞，但他所愛的拉結因產難葬在以法他，也就是伯利恆的路旁（創卅五19）。利亞與列主同葬，代表利亞才是神預定給雅各的妻子，拉班只是神所使用的工具，叫雅各先娶了利亞。所以，利亞所生的六個兒子，特別是在她生育還沒有停止前所生的四個兒子，就足以代表神在他百姓身上原初的旨意、計劃、和目的（見創廿九35註解）。而雅各所愛的妻子拉結則是具有特殊的地位。她是被埋葬在以法他伯利恆的路旁。雖然伯利恆、以法他在猶大諸城中為小，基督卻從那裡出來，在以色列中為神作掌權的（彌五2）。

 

Gen 49:32  那塊田和田間的洞原是向赫人買的。」

[註1]         見創廿三16～17。

 

Gen 49:33  雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到列祖（原文作本民）那裡去了。

[註1]         「就把腳收在床上」。在雅各祝福以法蓮和瑪拿西時是坐在床上（創四八2）。所以，雅各應該是先祝福以法蓮和瑪拿西，然後再繼續祝福他的兒子們，最後才把腳收在床上，氣絕而死。