神的救恩 (1/4) – 兩個王

神的救恩 (1/4) – 兩個王

 

羅三9-12：「…猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」

 

羅五21：「使罪怎樣在死中作王，恩典也照樣藉著義作王，叫人藉著我們的主耶穌基督得永遠的生命。」

 

羅馬書一開始就告訴我們，世人在神的眼中只有兩類人：猶太人和外邦人（希利尼人）。但是這兩類人都在神的定罪之下：外邦人是不以認識神為美，而猶太人是使神的名受了褻瀆；因此，在神的眼中，這世上都沒有義人，連一個也沒有。

 

外邦人不以認識神為美

 

對於外邦人，神要藉著祂的創造使世人認識祂：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）。

 

當大衛抬頭望天，觀看神的創造時，就感概的說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩八3，4）。

 

主耶穌也說，「你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太六28，29）。世人也許認為他們是靠自己的勞力所賺來的錢財養生，但基督徒卻很謙卑的阿們保羅的囑咐：「那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」（提前六17）。人可以復製物種，改造基因，但卻無法從無變有，創造生命。衪是那位厚賜百物給我們享受的神！

 

神的創造是要世人來認識衪，但很可惜，世人卻故意不認識神（羅一28）！也就是說世人不願意從神的創造，進一步發展出對神完全的認識。因此，恢複版聖經就翻譯為“不以認識神為美”。

 

世人這種不以認識神為美的情形，保羅以人的兩種淫亂來說明。第一：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」。這是指人在正常婚配之外的淫亂。神所配的是不能棄絕的，如同神的榮耀是不能朽壞的。所以，人如果有在正常婚配之外的淫亂，就是去否定那不能朽壞之神的榮耀。

 

第二種情形：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」。這是指同性的淫亂。神是真實的，人卻換為虛謊；明明是女人，卻換為男人，明明是男人，卻換為女人。所以人有非正常性關係的淫亂，就是去否定神的真實。

 

綜合這兩種情形，保羅在28節的結論就是：世人不以認識神為美。世人有正常性關係之外的淫亂，就是不以認識神的不朽壞為美。世人有非正常性關係的淫亂，就是不以認識神的真實為美。

 

猶太人使神的名受了褻瀆

 

另一面，神要猶太人認識衪，乃是藉著神所交托給他們的聖言：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或作：也喜愛那美好的事）」（羅二17，18）。

 

世人僅憑神的創造，也許還無法以認識神為美，但猶太人有神的聖言交托給他們，能認識神的旨意，也能鑒賞那更美的事。可是保羅卻責備猶太人說：「你指著律法誇口，自己卻犯律法玷辱神，如經上所記：“神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。”」（羅二23，24）

 

外邦人可以觀看神的創造，卻不以認識神為美；猶太人有神的聖言，卻使神的名在外邦人中，因他們受了褻瀆。因此保羅在羅馬書三章對所有的人下了結論：「猶太人和希利尼人都在罪之下，就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的」（羅三9-11）。

 

「因為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。世人認為殺人放火是罪，貪汙是罪，淫亂是罪。當然，無可否認的, 這些都是罪。但在神的眼中，人真正的罪是人與神的關係出了問題！不以認識神為美，才是罪。神的名在外邦人中，因我們而受了褻瀆，才是罪。人不信神是罪，信了神卻無法彰顯神也是罪。

 

保羅在羅馬書三章定罪了希利尼人, 也定罪了猶太人, 代表所有的世人都在神的定罪之下。因此，羅馬書三章23說：「因為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。

 

“榮耀”這一個字在原文也有“讚美”的意思。例如，主說衪不接受從人來的榮耀（約五41）, 但猶太人卻互相接受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀（約五44）。這就是說主不接受從人來的讚美, 但猶太人卻互相接受讚美，卻不尋求從獨一之神來的讚美。另外“虧缺”這一個字的原文字根υπο是“在下面”的意思，當有一樣東西夠不上該有的高度就是“在下面”。大衛觀看神的創造時，就感概說：「人算什麼！」。因此，從這個角度來說，榮耀的神，不會因一個義人就使神更榮耀；同樣的，榮耀的神，也不會因一個罪人就使神的榮耀有所短缺！因此我喜歡把“虧缺了神的榮耀”解釋為“夠不上神的讚美”。眾人都犯了罪，夠不上神的讚美。

 

神渴望在地上得著一般衪可以讚美的人，好向撒但可以誇口。這正是約伯記的主題。耶和華看見約伯是一個可向撒但誇口的人，就向撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上沒有人像他完全且正直，敬畏神，遠離惡事」。

 

關於讚美，閩南語有一句很傳神的話叫“呷ㄅ”，意即“吃讚美”。閩南語將讚美當食物吃，道盡人是如何的渴慕人的讚美。沒有人的讚美可吃，就活不下去了！但這地上有多少人知道，我們所該盼望的讚美是來自於神的讚美；不只如此，主更是盼望在這地上，能得著一般讓衪可以讚美的人。但「眾人都犯了罪，夠不上神的讚美」，這不只是人的難處，同時也是神的難處，叫神在人身上的計劃無法達成。

 

人在神面前的難處

 

當初人在伊甸園中因著吃了神所吩咐不可吃的果子，就有兩個死馬上執行在人的身上（創二17“必定死”，原文“死死”）。第一個死是執行在人的靈，從此人就無法接觸神。第二個死是執行在人的身體，從此人的身體就成為必死的身體。這兩個死，就成為人犯罪後，在神面前的兩個難處。

 

但是，在人沒有犯罪之前，其實人在神的面前還有一個難處。因為，這時人還沒有犯罪，所以這個難處和罪無關。但是這個和罪無關的難處，卻導致人的犯罪。這個難處就是人的魂，是一個單純，但不成熟的魂。

 

傳統的基督教有一個非常嚴重的錯誤教導，但卻很不幸的被大部分的基督徒所接受。這個錯誤的教導就是：人之所以會犯罪，是因為有撒但那邪惡的素質在人的裡面，成了我們所謂單數的罪。其實，我們只要好好深思一個問題：當初神所造的人，是在神眼中看為甚好的人，是絕對沒有所謂撒但那邪惡的素質在人的身體裡面的；那麼，為何人也會犯罪呢？很清楚的，人的犯罪不是有撒但邪惡的素質在人身體裡面。

 

所以，在人還沒有犯罪之前，其實人在神的面前還有一個和罪無關的難處。這個和罪無關的難處，就是神為人創造了一個有自由意志的魂。這個有自由意志的魂不是神創造的缺陷，更不是神刻意為人所製造的問題，而是神在祂創造裡的智慧：為了在人的身上彰顯祂的榮耀。

 

弟兄姐妹，神要解決撒但的背叛，只需要一口氣（帖後二8）。但是神要得著榮耀卻需要得著一般有自由意志的人，向全宇宇宙作見證：撒但是站在男人的立場背叛神，但我們卻是站在女人的立場宣告：在我們的頭上都有服神權柄的記號（林前十一10）。

 

在伊甸園中，雖然那蛇引誘女人，但是保羅說，人的犯罪是因為自己的「心思被敗壞」（林後十一3恢複本）；雅各也告訴我們說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」（雅一14）。而且，「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅一15）。女人犯罪後，要將責任完全推給蛇，但是神不接受。聖經是說，罪是我們魂的私慾生出來的。撒但可以引誘我們犯罪，但是撒但無法強迫我們犯罪。

 

因此，我們從伊甸園中，那甚好的人也會犯罪的事實，說出一個沒有更新變化的魂，會成為我們在神面前的問題，需要得著拯救。希伯來書九章28節說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」希伯來書的作者所說的那個與罪無關的拯救，就是叫所有蒙祂寶血洗淨的人，當主再來時，都能得著魂的救恩（來十39，雅一21，彼前一9）。

 

很確定的，神造了人之後，人的魂並不需要救恩。人之所以需要魂的救恩，乃是因為人的失敗。而人的失敗，乃是創世記二章18節，神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。因此，神就為亞當造了一個配偶成為他的幫助，並吩咐他們要“二人成為一體”。所謂二人成為一體，乃是裡面之人，魂，成為一體。也就是二人有同樣的心思和意念。在屬靈的意義上，二人成為一體，就是教會要以基督的心思為心思，以基督的意念為意念。但是夏娃卻沒有與亞當為一體，單獨與蛇對話，受了誘惑，以至於心思就被敗壞了。

 

另外，在伊甸園中，人的問題除了魂之外，還有一個難處，那就是赤身露體。赤身露體是羞恥的，只是當人還沒有在律法之下時（分別善惡樹），就不知何為羞恥（羅馬七7）。嚴格來說，赤身露體在神的經營裡不是難處。因為神在人身上的工作，不可能讓人一直赤身露體。只是因著人的犯罪，就打岔了神在人身上進一步的工作。我們從保羅的書信，就可以知道：神在人身上進一步的工作，就是叫人有一個榮耀的身體得以代表神作王掌權。這個榮耀的身體就是保羅深想穿上的一件天上的衣服；只要穿上了，保羅說當他遇見主時，就不至於顯為赤身露體（林後五2-3）。所以，“赤身露體”這個問題，只是說出神在人身上有一個積極的目標：不只叫人有祂的形象和樣式，還要叫人有一個不顯為赤身的榮耀身體。

 

所以人在神面前一共有四樣難處：靈是沒有功用的，身體是必朽壞的，魂是被敗壞的，人也是赤身露體的。

 

什麼是神的救恩？神的救恩就是基督自己，要來解決人在神面前的這四個難處。如何解決呢？答案就在羅馬書第五章到第八章！在這四章中，保羅非常有智慧的將人在神面前的這四個難處，分別用四種人倫關係來解釋：王與百姓，主人與奴僕，丈夫與妻子，以及父親與兒子。

 

兩個王

 

首先，為了我們在神面前的第一個難處（靈死了），保羅給我們看見有兩個王的問題要解決：

 

羅馬書五章21節：「使罪怎樣在死中作王，恩典也照樣藉著義作王，叫人藉著我們的主耶穌基督得永遠的生命。」

 

在這處經節，我們看見這裡有兩個王：一個王叫作罪，另一個王叫作恩典。罪作王的憑藉是死，而恩典作王的憑藉是義。

 

以弗所書二章4~5節說：「然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來」。在神的眼中，世人都是死了的人。你認為你是活的，但神說你是死的，這個死就是靈的死，也就是那能接觸神的重要器官死了。因此在這死的國度裡，也就是撒旦的國度裡，罪就能藉著死作王掌權。

 

作王掌權乃是國度的問題！這國度的問題就是罪人必須解決的第一個問題。一個不信主的人，他的靈是死的，罪就能在死裡作王掌權！即使你認為你是個活人，在神眼中也是一個活死人。

 

保羅說這一個死是已成的事實，而且這一個死如果不解決，將來會有份於永死的滅亡。約翰福音八章24節：「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中」。今天你不信主，你是一個活死人，將來你還要徹底的死，那是火湖的死，是永死的滅亡。

 

感謝主，我們是信主的人，今天我們活在地上不是活死人，將來也沒有永死的滅亡。「因為祂拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，就是罪得赦免」（西一19）。

 

以前我們沒有信主，是在黑暗的權勢裡，那裡有罪藉著死作王。現在我們信了主，就被遷入祂愛子的國裡，這裡有思典藉著義作王。

 

思典是如何藉著義作王呢？

 

羅馬書三章25節告訴我們：「神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義」。感謝主，因衪為我們流血，神就能以寬容越過人先時所犯的罪，顯示祂的義，再加上我們簡單的信，神就能稱我們為義，使思典能藉著義作王。

 

保羅說作工的得工價，是該得的，不是恩典。思典就是主為我們流血，我們只是藉著簡單的信，就得著我們不該得的，這才是恩典。羅馬書三章24節說：「但因神的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，就白白的得稱義」。我們得稱義，是因神白白的恩典。中文翻譯為“白白”的這個字在原文字根是“禮物” 的意思，特別指的是獻給神的供物。主就是那獻給神的供物，因著我們的信，主就成了我們的“禮物”，是不用花代價的。

 

感謝，藉著主的血，加上我們的信，我們都已接受這個禮物，如今罪不再是我們的王，恩典才是我們的王！這是神要在我們這些罪人身上所作的第一步救恩。就是把我們遷入祂愛子的國裡，也就是把我們再次帶回伊甸園，使思典（生命樹）能藉著義（分別善惡樹）作王。