有福了

太五12：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」

在馬太福音第五章3-12節，主耶穌應許我們是有福了的人。有福了（Blessed）這字，有人認為這希臘文的字根可能是含有極大（Supremely，Great）的意思，因此當人面對這個應許的福，就會發出一種如詩意般的驚嘆：實在太幸運了，真是蒙福了啊！因此可以引申為為快樂（Happy）。另外，有福了這字的希臘文為μακαριος（makarios），Adam Clarke的聖經註解認為這字來自μα（或μη）意為“Not不”，和κηρ, 意為“death死亡”組成。暗示真正的有福或快樂是聯於不朽壞的。也許我們有時會自我陶醉自己是一個多麼有福或多麼快樂的人，但這個有福或快樂都有一個結束的時候，都不是真正的有福，也不是真正的快樂！節期的末日，就是最大之日，節期一結束，人就都口渴了（約七37）。所以真正的有福，真正的快樂，不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後四18）。馬太福音第五章神所要賜給我們的福就是永遠的福！

馬太福音的主題是君王救主所傳國度的福音。因此，馬太福音五章3節的第一個福就是“天國是他們的”。但是到了10節的最後一個福也是“天國是他們的”。這似乎意味著，這第一個應許的福因著某種的原因，經過先有4節到9節的福之後，才又應許給我們。因此馬太福音五章裡的福，一定是神在祂整個時期的經綸裡所要賜給我們的福。我們先來看五章3節的第一個福：
馬太五章3節：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」

第一個福的應許是“天國是他們的”。在神的計劃裡，作王掌權就是當初神造人的心意。在伊甸園中，神是要人在地作王掌權。但我們這些屬天子民的掌權乃是屬天的，所以所應許的福不是屬地的，乃是屬天的，就是諸天之國的應許。

虛心的人有福了，恢復本的翻譯是更好的：「靈裡貧窮的人有福了」。“貧窮”這個字的原文πτωχός（ptochos）來自πτώσσω （ptosso），意為“颤抖，畏缩”。引申為貧窮，如乞丐一般為了有一口飯吃而屈膝乞討。同樣的希臘字也用在路加十六章那個被人丟在財主門口的拉撒路，就是翻譯為“討飯的”。也就是說如果你把“靈裡貧窮的人”翻譯為“靈裡乞求的人”也沒有錯，也許是更好，因為 “貧窮”給人的感覺只是什麼都沒有，但翻譯為“乞求”隱含背後有某種的事或物一定要求到。而在我們的靈裡，除了神的生命之外，沒有其它是我們所需要乞求的。對於神的生命，在我們的靈裡要向神有極強的乞求態度，就如同拉撒路一般，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；即使有狗來餂我們的瘡也無所謂。

在伊甸園裡，人有神的形像，有神的樣式，還不能代表神作王掌權。人還必須接受生命樹所代表的神的生命，才能真正代表神作王掌權。神的生命是在國度裡作王掌權的必要條件。就如人的肉身要活著，就必須有食物一樣。人如果沒有錢買食物，為了怕沒飯吃，就要屈膝乞討。這一種乞丐要活下去的乞討行徑，就是3節所說“靈裡貧窮的人”。

靈裡貧窮不只是謙卑，也不只是倒空，而是像乞丐要活下去的心情一樣，要在靈裡有那切切的乞求。如此靈裡乞求的人，才能得著神那作王的生命以作王掌權。

當初人在伊甸園的失敗，就是人對於生命樹沒有在靈裡那切切的乞求，而在生命樹之外認為另有值得擁有的。這個失敗，導致人無法得著神所命定的天國。因此，在神的經綸裡，人必須先有4節到9節的福之後，才又在第10節，將當初所應許的天國賞賜給人。接下來我們就來看第4節主所應許的第二福：

馬太五章4節：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

神沒有命定人要哀慟，我們之所以要哀慟，是因人犯罪的結果。但是，在整個列祖的時代，我們卻看不到人的哀慟。在挪亞的時代，人不只沒有哀慟，更是墮落到凡有血氣的人在地上都敗壞了行為（創六12），因此神就用洪水審判了挪亞當時的世代。即使在洪水審判之後，地上的人又建造了一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚自己的名（創十一4），因此神就變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上。後來雖然神揀選了亞伯拉罕，應許亞伯拉罕成為大國，地上的萬族也都要因他得福；但是，我們卻看到神的百姓卻落在埃及的奴役之下，最後成了由約瑟所代表的死了，而被收殮在一口棺材裡，停在埃及（創五十26）。倪柝聲弟兄說的好：將來因白色大寶座審判而下火湖的人，並非罪人，而是不悔改的罪人。憂傷痛悔的靈，神必不輕看，他們必得安慰。這是神應許給悔改罪人的福。這一個福不在神原初的計劃裡，而是神對所有必須面對審判之罪人的憐憫。

這一種神對罪人的憐憫，就是摩西所看見荊棘火焰的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀；罪人在烈火之神的審判下卻沒有滅亡！這是何等稀奇！為何荊棘沒有被火燒著？因為神還是憐憫罪人，要將哀慟之人的福賜給每個悔改的罪人。這荊棘火焰的異象，到了新約就是主耶穌來到罪人中間。當猶太人責備主耶穌與罪人一同坐席時，代表猶太人不認識摩西所看見荊棘火焰的異象。

感謝主，主就是那烈火，來到荊棘中間。荊棘沒有被燒毀，因為主要將第二個福賜給罪人。所有悔改的罪人，主說：他們必得安慰。這個第二個福不只是讓人有悔改的機會，更是要將可憐的罪人再一次帶回神的經綸裡，也就是神藉著摩西要將衪的百姓帶進所應許的美地。這就是第三個福：

馬太五章5節：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」

以色列人雖然最後進入了美地，卻沒有真正承受地土。這預表了以色列人並沒有真正得著美地所預表的基督。關於以色列人的失敗，保羅在羅馬書十章21節引用以賽亞書作了一個總結：「至於以色列人，他卻說，“我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼” 」。“悖逆頂嘴”就是以色列人不能承受地土的原因。因此主說：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。要瞭解什麼是溫柔的人，我們要從主的身上得著正確的解釋。馬太福音二十一章第5節：「要對錫安的女兒說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子。」主是王，應該騎配得上王身份的高大的馬，但主是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，順服父神的旨意，面向耶路撒冷。溫柔不是世人所謂的謙卑，或沒有脾氣，溫柔這詞用在基督徒的身上就是服權柄。

在舊約整個列王記的的歷史，我們可以總結一句話：列王記就是以色列人棄絕神所應許的第三個福。當以色列百姓要求撒母耳為他們立一位王時，這在耶和華眼中是行了大惡（撒上十二17）。不只是惡，而是行了大惡！因為只有耶和華才是以色列百姓的王！但是以色列百姓卻厭棄神作他們的王，成了悖逆頂嘴的百姓。悖逆頂嘴就是撒旦背叛的標記，但我們的主是服在神的權柄之下，溫柔的騎著驢駒面向耶路撒冷，為我們釘在十字架上。

因著以色列人的悖逆頂嘴，如今匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。感謝主，神的經綸永遠不會因人的失敗而停止。因此這匠人所棄的石頭，在恩典的時代已成了房角的頭塊石頭。這就帶進了第四福和第五福。簡單的說：匠人所棄的石頭就是基督，而這基督已成了建造的頭塊石頭，用來建造衪的身體，就是教會。第四福說到基督，第五福說到教會。我們先看第四福：

馬太五章6節：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

這個“義”指的是什麼？我們不要有任何人意的解釋，因為主耶穌已親自為我們解釋。在第10節說：「為義受逼迫的人有福了」，接著11節說：「人若因我的緣故，辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」所以10節的“義”，就是11節的“我”，就是主自己，就是基督。因此饑渴慕義的人有福了，就是饑渴要主，饑渴要基督的人有福了。當我們饑餓，主的肉是可吃的；當我們口渴，主的血是可喝的。感謝主，我們渴慕要主，我們天天吃喝享受主，主自己就要親自成為我們的滿足。在主之外，我們不需任何的人事物來滿足我們。

請注意，神在第一福對人的要求，必須是一個“靈裡乞求得著神生命的人”，但是人失敗了。現在在恩典的時代裡，要得著第四福，神再一次希望我們成為一個“饑渴要主”的人。乞求或饑餓在希臘原文都有貧窮的意思。貧窮叫我們乞求，貧窮叫我們饑渴。接著來看第五福：
馬太五章7節：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」

很奇特的，這裡說我們蒙憐恤的方法，就是憐恤人，這很清楚的告訴我們，第五福就是說到主的身體建造的原則。我們蒙主赦免的方法，就是赦免弟兄姊妹們；我們還主債的方法，就是免去弟兄姊妹們所欠我們的債。感謝主，這就是基督身體的建造，也就是第五福的應許。
在恩典的時代裡，神要我們成為一個“饑渴要主”的人；也要我們愛我們的鄰舍，就是建造基督的身體。基督與教會就是神在恩典的時代所要賜給我們的福。接著恩典的時代之後，第六福就是神的恩典又臨到了以色列人。所以第六福最主要的，就是神對以色列遺民的應許（當然也是應許給我們外邦人的）：

馬太五章8節：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

“清心”這一個詞在聖經其它地方都翻作“清潔的心”。人心比萬物都詭詐，壞到極處（耶十七9），人怎麼可能會有清潔的心？彼前一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的魂，以致愛弟兄沒有假冒，就當從清潔的心裡彼此熱切相愛」。清潔的心來自於順從真理。因此人能有“清潔的心”代表人的悔改。人不悔改就不可能有清潔的心。

嚴格來說，外邦人接受福音是因著“信”，然後才是悔改。但是猶太人是神的選民，猶太人要接受福音就要先“悔改”。在舊約的以色列人失敗了，因此失去了第二個福，所以對於失敗的以色列人，神所要求就是悔改。到了新約，施洗約翰和主耶穌對於猶太人所傳的福音的第一句話就是：「天國近了，你們要悔改」（太三2，四17）。但是，以色列人至今還是棄絕主，等到恩典的時代一結束，外邦人的數目添滿了，神的救恩就又要臨到以色列人。但是，那時以色列人要得著神的救恩就需要悔改。只要以色列人悔改了，也就是仰望自己所扎的（亞十二10），他們就要看見神，以色列全家就要得救。

我們要注意，“看見神”這詞，並不必然表示肉眼的看見神。希伯來人用“看見”這字的用法，代表和看見之對象有了關係，能擁有看見之對象。例如詩篇十六篇10節：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 」不見朽壞，就是和朽壞沒有關係。又如約翰福音三章3節，也有同樣的用法：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」不能見神的國，就是和神的國無份無關，不能進入神的國，不能享受神的國。

因此當以色列人悔改之後，神又接受了以色列人，而使以色列人能再一次擁有神（看見神）。這是第六福，是神應許給以色列遺民和我們的。當以色列全家得救之後，神的經綸就到了千年國以及新天新地新耶路撒冷。為了在這時期的經綸，神應許了第七福：
馬太五章9節：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」

這第七福是在所有的福中，最難理解，也是最重要的一個福。首先，誰是真正使人和睦的人? 答案在以弗所書二章14-15節：「因祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平。」所以主就是那個使人和睦的人，是和平的創造者。

其中“在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法”，最好翻譯為“以自己的身體讓冤仇失效，就是那記在律法上的規條”。不是廢掉律法，因為主來是要成全律法，因此是使規條所帶來的冤仇失效。14節說，主所拆毀的這中間隔斷的牆，就是仇恨。15節說，拆毀這中間隔斷的牆的方法是使規條中誡命的律法失效。也就是說律法不失效，仇恨就不能被拆毀！這實在很令人驚奇，保羅竟然告訴我們，肉體行律法的結果就會帶來仇恨！

保羅在加垃太書責備加垃太人為“無知的加垃太人”（加三1），想要本於行律法，靠肉體成全。但保羅警告加垃太人：『你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了』（加五15）。靠肉體行律法會相咬相吞，行律法的結果就是仇恨！！

在使徒行傳，當保羅結束了他第三次的行程，到了耶路撒冷。在那裡我們看見猶太人想要殺掉保羅（二十一31），這是何等的仇恨！兵丁為了保護保羅，將保羅抬起來，但許多的百姓還是跟隨著，喊叫說，除掉他（二十一36），這是何等的仇恨！因此保羅請求千夫長准許他向百姓說話。保羅說：『我是猶太人，生在基利家的大數，在這城裡長大，在迦瑪列腳前，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，我為神熱心，像你們眾人今日一樣』（二十二3）。今日衆人如何為律法熱心，保羅以前也如何為律法熱心，今日衆人為律法熱心的結果是仇恨，保羅以前為律法熱心的結果也是仇恨。行傳九章的保羅，還是為律法熱心的保羅，1節說，保羅向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，這是何等的仇恨！

“像你們眾人今日一樣” 這句話應用在我們的身上就是。問題不在於律法本身，問題是在於“靠肉體”。只要我們靠肉體為律法熱心，其結果就會“像他們眾人那日一樣”。

今天所謂行律法不只是割禮，安息日，飲食與潔淨條例，…等等摩西的律法，也包括來自人的教導和作法。所以看看教會的歷史，就是一部因行律法而相咬相吞的歷史。猶太教逼迫主的門徒，主要是行摩西的律法，誰不行摩西律法的，都是該仇恨的。羅馬天主教逼迫了成千上萬的信徒，主要是行教皇的律法，只要不同意羅馬天主教作法的，也都是該仇恨的。弟兄會彼此的分裂，是因有關接納信徒的不同主張，閉關派（Exclusive Brethren）與開放派（Open Brethren）成了各自的律法教條，也成了彼此仇恨的工具。

願主憐憫我們，不要太去強調我們是如何的為了主的恢復！只要你將所認定的，做成一種標準，若有任何不跟隨的人，就非我族類，就定罪為不在主的恢復裡，那就是行律法，就是仇恨，就是相咬相吞。雅各說：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？」弟兄姐妹們，設立律法和判斷人的，只有一位，你是誰？竟然也設立律法並判斷人。弟兄姐妹們啊，我們不要眼中不怕神！

靠肉體行律法的結果只有仇恨！！今天所有的政治和宗教議題，也都是同樣的原則，導致民攻打民，國攻打國。

因此主耶穌這位和平製造者，為了製造和平，就在祂的肉體裡，使那規條中誡命的律法失效。這規條中誡命的律法一失效，就沒有了仇恨。沒有了仇恨，就製造了和平。

當初，神在伊甸園中對人的吩咐:「分別善惡樹上的果子，你不可吃。」就是使律法失效，也就是讓那時還是赤身露體的人，暫時不在律法的審判下。在伊甸園中, 律法所代表的分別善惡樹是存在的, 但神必須先將這棵樹閒置在伊甸園中, 吩咐人不可吃,讓這棵樹沒有功用。但是人還是失敗了！人最終還是吃了分別善惡樹的果子，使律法發生了功用，律法定罪的結果就帶來了死亡。人的死亡是因為人犯罪的結果，不是因為律法，律法只是執行人犯罪的結果。

所以我們在“分別善惡樹的再思”一文中提到：保羅在羅馬書告訴我們，解決律法的問題是藉著主的身體：「你們藉著基督的身體，向著律法也已經是死的了。」（羅七4）。向著律法死，向著主活，就是叫我們還是赤身露體的時候可以暫不面對神聖潔律法的要求，而單純的憑主這棵生命樹活著。這也就是弗所書二章15節所說的，主在祂的肉體裡，使那規條中誡命的律法閒置而無效用。

另外，主的身體如今也是那奧秘的身體，就是教會。建造的教會可以叫我們正式面對神聖潔的要求。主為我們所捨的身體叫我們可以消極的向著律法死（讓律法沒有功用）；但主那奧秘的身體，得榮的身體叫我們可以在復活裡成全律法。

高舉恩典而輕看律法的弟兄姐妹們啊，你們知道什麼是恩典嗎？恩典就是叫你有悔改的機會，叫你有一天可以面對律法而不顯為赤身！！若你不悔改，那日在主的審判台，神是要按各人的行為審判各人。在主的審判台，沒有人可以再講恩典的道。希伯來書的作者說，主要審判他的百姓，落在活神的手裡，真是可怕的（希十30-31），因為我們的神乃是烈火（希十二29）。

感謝主，在新天新地裡，聖城新耶路撒冷，要如新婦妝飾整齊由神那裡從天而降。“耶路撒冷”在舊約也簡稱為“撒冷”就是和平的意思。而耶路撒冷的“耶路”這字一般解釋為“foundation根基”，所以耶路撒冷就是“foundation of peace和平的根基”。但有人認為“耶路”這字在希伯來文是被動詞“founded被建立”，所以耶路撒冷就是“founded peace” - 被建立起來的和平。

主是那和平的根基，因為主在祂的肉體裡，使那規條中誡命的律法閒置而無效用。今天主那奧秘的身體，就是教會,是被建立起來的和平。感謝主，當“聖城新耶路撒冷”在啓示錄二十一章2節“從天而降”,接著在第7節，神的兒子就出現了：「…得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。」（啓二十一7）。一但和平被建立了，神的兒子就出現了。製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。這裡神的兒子，不是嬰孩，而是滿了神生命的兒子，要和主作王直到永永遠遠。這是神的應許，但還在將來。為了這個應許，我們今日所該有的態度，就是交通於基督的苦難。因此，五章10節所提最後一個福，是和五章3節第一個福是一樣的，只是所應許的對象是為義受逼迫的人，也就是為主受逼迫的人：

馬太五章10節：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」

我們可以說“天國”是主在馬太第五章所要賜給人的唯一的福。天國就是神的掌權，而神要人與祂一同作王掌權的心意，從來沒有改變。雖然人在伊甸園失敗了，但神的應許至終還是要成全，就是將天國賜給我們，直到永永遠遠。

接著11節的有福就是一個總結：「我們在天上的賞賜是大的！」為了那日的盼望，今日人若因主辱罵我們，逼迫我們，捏造各樣壞話毀謗我們，我們就有福了！保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

感謝主，神所賜給我們的福是天上的賞賜，是大的，而且是永遠的！