新約的執事（3/5）- 鏡子

新約的執事（3/5）- 鏡子

 

在曠野的西乃山，保羅藉著十誡啟示一個新約的執事，是基督的一封薦信。接下來，保羅在林後三章18節形容一個新約的執事，如同一面鏡子用來返照主的榮光。薦信是為了認識神，鏡子是為了彰顯神。

 

林後三章18節的翻譯，引用恢復本的翻譯是更好的：

 

「但我們眾人既然以 沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。」

 

很明顯的，保羅將新約的執事比喻為鏡子用來返照主的榮光，所隱喻的就是摩西臉上的榮光。只是這兩種職事的榮光是有一些差別。在西乃山，只有摩西可以面見神；但是在恩典的時代，是“我們眾人”都可以面見神。在西乃山，主的榮光只返照在摩西的面上；但在恩典的時代，我們這個人就如同一面鏡子，讓主的榮光返照在我們這一面鏡子上。在西乃山，返照在摩西臉上的榮光是會退去的；但在恩典的時代，返照在鏡子的榮光不只不會退去，而且還有一個從榮耀到榮耀的過程，成為與祂同樣的形像。

 

屬死的職事與那靈的職事

 

當保羅在對照這兩種職事的榮光時，保羅形容在摩西面上的榮光是「用字刻在石頭上屬死的職事」；而鏡子上的榮光是「那靈的職事」（恢復本），是叫人活的職事。雖然這兩種職事的榮光是不同的，但要注意這兩種職事都是有榮光的這一個事實。那靈的職事如何有榮光，用字刻在石頭上屬死的職事也是有榮光。只是大部分的基督徒都因為這兩種職事榮光的不同，就輕忽甚至否定用字刻在石頭上那屬死的職事。

 

在神的經營裡，沒有任何的職事是可以讓我們去輕忽或否定的。那用字刻在石頭上的職事雖然是屬死的職事，但那是神藉著律法讓以色列人認識在祂的經營裡的行政，也就是神行政裡的審判！神頒布律法之後，就要帶領祂的百姓擊敗仇敵，進入祂所應許給以色列人的美地。這美地在預表上就是被撒但所竊占的全地。因此，以色列百姓必須在神的行政裡與神同工，擊敗美地上的仇敵，進入美地。

 

在伊甸園裡，亞當與那女人需要藉著那代表神行政的分別善惡樹與神同工，治理全地，這是神的心意和計劃。即使最後人失敗了，但是神在人身上的工作卻永不放棄。因此，在曠野的西乃山，神藉著頒布律法重申祂的行政，為了要將祂的百姓帶進被撒但所竊占的美地。這個律法的重申就是申命記所表明的。在出埃及記神頒布了律法，在以色列人要進入美地之前，在申命記神又重申了祂的律法。亞當如何需要有分別善惡樹所代表的神的行政來治理全地；以色列人進入神所應許的美地後，也需要有神的律法來管理美地。雖然神所賜給以色列人的兩塊石板，保羅形容那是用字刻在石頭上的職事，是屬死的職事，因為律法就是定罪的職事。罪的工價就是死，而世人都犯了罪，因此人面對這定罪的職事，死當然就臨到了眾人（羅五12）。

 

既然世人都犯了罪，那麼人如何能與這定罪的職事同工呢？無疑的，在舊約的以色列人要能與這屬死的職事同工，就必須藉著向神獻上贖罪的祭物。但這祭物在舊約是預表；在新約，主耶穌就是神所為我們準備的祭物。保羅在林後三章說，那反照在鏡子的榮光，是那靈職事的榮光，而在接下來的林後第四章，保羅又將這榮光稱之為「基督榮耀福音的光」（林後四4）。今天在恩典的時代我們所得著的福音，就是因著主耶穌這個祭物，神就將一件好東西當作禮物送給我們，這禮物就是路加福音所說的聖靈（路十一13）。

 

所以什麼是「那靈的職事」？保羅說那靈的職事就是「基督榮耀福音的光」。那靈的職事就是神將基督，也就是那靈，當作福音賜給我們這些罪人的禮物（路十一13）。舊約以色列人如何沒有祭物，就無法承擔神所託付的職事；今天若不是神所賜給我們的這禮物，我們也無法承擔。是神的禮物，也就是那靈，叫我們夠格承擔這新約的職事。

 

返照主的榮光

 

一個新約的執事，就是那靈的職事，就是一個派發神禮物的人。而這禮物的派發，保羅把他稱之為“光照” - 「基督榮耀福音的光照」（林後四4）。而這種榮耀福音的光照，保羅就以林後四章6節作為總結：

 

「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」

 

林後四章6節讀起來很拗口，卻是很重要的一處經節。這節說明一個新約的執事，如何作為一面鏡子，返照主的榮光，來派發神的禮物。首先，是神吩咐光從黑暗裡照出來，照在我們心裡；但因著我們是一面鏡子，就能返照這個榮光，也就是返照基督，其結果就是當人來看我們這面鏡子，就能叫人看見基督，而基督是神的像，因此一個新約的執事就能叫人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。

 

感謝主！一個新約的執事，如同一面鏡子用來返照主的榮光。但是這一面鏡子只要沒有主的榮光，就算我們可以將這面鏡子檫得光潔亮麗，就還只是一面檫得光亮的鏡子。這就是伊甸園中赤身露體的人，雖然沒有罪，但也就如同一面檫得光亮的鏡子；即使是甚好，但還是赤身露體，沒有榮光，也沒有羞恥的概念。鏡子沒有榮光，就是一個赤身露體的人。鏡子需要有主的榮光，成為鏡子的顯出；伊甸園中還是赤身露體的人，也需要有主的榮光成為他的彰顯。

 

人在伊甸園中犯罪了之後，赤身露體的人就需要有遮蓋。但是神心意中的遮蓋不是用無花果樹的葉子做裙子（創三7），也不是用皮子所做的衣服（創三21）。用無花果樹的葉子做裙子是來自人的方法。雖然用皮子做衣服來遮蓋是來自神的方法，但那不是神原初的方法，因為皮子是動物流血後的製品，預表在人犯罪後，神救贖的方法。但是赤身露體的人若沒有犯罪，神也要在赤身露體的人身上有進一步的工作的，但那不是要用皮子做衣服來遮蓋人的赤身露體。神在人身上這進一步的工作，就是保羅所盼望的天上來的衣服。保羅認為即使他悔改信主之後，還是在地上的帳棚裡歎息，深想有一天能穿上從天上來的衣服（林後五2）。感謝主，神在人身上的心意，就是要人像鏡子一樣用來返照主的榮光。這榮光就是鏡子的衣服，這才是神在人身上所要完成的工作！在舊約，亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光，就是神的榮光“穿”在摩西的面皮上；但是新約的執事是一面鏡子，主的榮光就“穿”在我們全人上，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。

 

神原初的心意不只是要創造一個有祂形象的人，更是要祂所創造的人有祂的榮耀。這就是從從榮耀到榮耀，這是保羅的盼望，也是我們的盼望。因此，我們能和保羅同樣的大膽講說：「如今那主就是靈」（林後三17原文）。“那主”就是指到前面16節，舊約裡摩西所歸向的耶和華。如今舊約的“那主”，在新約就是“靈”，叫新約的執事如同一面鏡子，可以返照主的榮光。在舊約，摩西必須上山才能有耶和華的榮光。但在新約恩典的時代，我們這一面鏡子卻可以隨時且自由的轉向主，那麼主就返照在鏡子裡。因著主返照在鏡子裡，那麼當人來看我們這面鏡子時，人所看到的不只是我們這面鏡子，人所看到的更是鏡子所返照的主，如同主的榮光穿在我們全人上。這就是真理的表明，不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主（林後四1～6）。

 

感謝主，人要認識父，只需要認識子（約十四9）；今天世人要認識主，也只要認識我們這些信主耶穌的人，因為一個新約的執事乃是返照主榮光的一面鏡子。

 

帕子在基督裡已經廢去了

 

當保羅在對比舊約摩西的職事和新約的職事時，還有一點是特別值得我們注意的，那就是：在舊約裡，摩西需要使用帕子來蒙上臉；但是感謝主，今天一個新約的執事是一面鏡子，能以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主的榮光。帕子在舊約是必須的，但在新約，我們可以如同保羅一樣大膽講說，這帕子在基督裡已經廢去了（林後三12～14）。

 

新約的執事不只是不需要用帕子遮蔽臉，甚至我們可以大膽的講說，這帕子在基督裡已經廢去了。但是很可惜的，摩西需要使用帕子來蒙上臉的這一個事實，不只是今日猶太人的難處，也是大部分信徒今天的難處。

 

在舊約，摩西臉上的榮光是摩西為了盡他的職事時，一個非常重要的必備條件。因為這榮光叫以色列眾人懼怕（出三十四30）。因此，摩西臉上的榮光成為摩西在以色列人中間屬靈權柄的憑證。但是這個榮光是會漸漸逝去的，這迫使摩西必須在與以色列群眾說完了話後（甚至在說話中），要用帕子蒙上臉，以免被以色列人看見那將廢去者的結局（林後三13）。

 

一面來說，以色列眾人懼怕摩西臉上的榮光（出三十四30）；另外一面來說，摩西應該更懼怕以色列眾人，會看見他臉上的榮光是會退去的這一個事實。因此，摩西為了讓以色列人認為他有榮光一直在他的臉上，就必須有帕子，而這帕子必須等到摩西再度到了耶和華面前時才能拿掉。

 

所以，在舊約我們看到了這樣的一幅圖畫：摩西上山到耶和華面前就將帕子拿掉，下山面對以色列眾人就需要用帕子蒙上臉。摩西在耶和華面前時，帕子就不需要了，但是摩西在以色列眾人中間時，帕子卻是非常的重要。因為摩西可以用帕子掩蓋臉上的榮光是會退去的這一個事實，維持他在以色列眾人面前的屬靈地位。

 

舊約的執事必須用帕子蒙上臉，用以掩蓋臉上榮光會退去的這一個事實，保羅說：直到今日，即使猶太人在誦讀摩西書的時候，帕子還在猶太人的心上（林後三15）。摩西要用帕子蒙上臉，因為他心裡害怕讓以色列人知道他的榮光會退去；今日的猶太人也有同樣一個帕子蒙在心上，不讓人知道他裡面的真實光景。不管是舊約的摩西，或是新約的猶太人，帕子的重要性就是用來遮蓋自己沒有榮光或不是那麼有榮光的事實。

 

如果我們仔細默想摩西用帕子蒙上臉的這幅圖畫，我們應該謙卑的說：多少的時候我們也一樣還活在舊約的光景裡。因為我們在弟兄姐妹面前所建立起來的屬靈權威，一定要有所謂的“帕子”用來遮遮掩掩。這種在弟兄姐妹面前遮遮掩掩的情形，就叫一些弟兄姐妹抱怨自己的配偶：在教會是一個樣，在家又是另外一個樣。為何？因為我們在弟兄姐妹面前的屬靈光景，都不是我們真實的光景。我們或多或少都有用帕子，來遮遮掩掩一些不敢暴露在弟兄姐妹面前的東西。

 

林後三章16節說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」。有太多的弟兄姐妹都將這節領會成：我們和主之間，因著我們沒有將心歸向主，就成了我們與主之間的帕子。而只要我們將我們的心歸向主，我們與主之間就沒有任何帕子的隔閡。就如恢復本聖經對這節的註解說：“他們偏離的心就是帕子。把心轉向主，就是把帕子除去”。但這種註解並不符合聖經真理。因為林後三章16節的“他們的心”是指舊約摩西和新約的猶太人。另外，林後三章16節的直譯應該是：「但只要轉向主，帕子就除去。」這節原文並沒有“他們的心”這詞。這節是用來描述摩西和今日的猶太人的作法：只要摩西回到耶和華那裡，就可以除去沒有用處的帕子；同樣的，今日的猶太人只要真的轉向主，用來遮遮掩掩的帕子也是不需要的。

 

其實，帕子在人面前也許還可以用來遮遮掩掩，但是帕子在神面前是毫無遮掩的功用的。他瑪可以用帕子蒙著臉，讓她的公公猶大以為她是妓女（創三八14～15）。但是佳偶雖然黑，也不必是一個蒙著臉的人（歌一5～7）。因為佳偶蒙著臉，良人也知道佳偶的黑；良人不只知道佳偶的黑，良人也知道佳偶的美，因為佳偶的眼即使有帕子遮蓋，良人也知道佳偶的眼在帕內好像鴿子眼（歌四1）。不管我們有沒有帕子，我們在神的面前都是赤露敞開的。

 

保羅說，在基督裡，這帕子已經廢去了（林後三14）。既然已經廢去，就無所謂的除去。如果你認為你還有帕子需要除去，那麼你就還是和今日的猶太人一樣活在舊約裡，沒有看見帕子已經廢去的這一個事實。

 

聖經清楚的告訴我們，帕子是摩西用來遮掩自己在以色列人面前榮光會退去的事實。我們並不需要去解釋帕子的預表到底是什麼；但是我們需要知道，帕子的功用就是在人面前的偽裝！這種的偽裝就是主耶穌對文士和法利賽人的定罪：“假冒為善”。雖然摩西需要榮光來維持他在以色列人面前的權威，而有使用帕子的必要性。但是，在屬靈的原則上，同樣是在人面前的偽裝！

 

假冒為善的原文有演員演戲的意思。什麼時候我們在人的面前需要帕子，有如演員一樣表演一個並非是自己的角色，就是在演戲，就是主所定罪的假冒為善。當文士和法利賽人定罪主的門徒用俗手（沒有洗手）吃飯時，主耶穌就引用以賽亞所說的話，指責文士和法利賽人：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（可七6）。嚴格來說，主定罪文士和法利賽人的重點不是他們“心遠離主”；主所定罪的是：文士和法利賽人一面心已經遠離主，卻還用嘴唇尊敬主，這一個“假冒為善”的事實，就是一種的掩蓋，就是林後三章的帕子。

 

當然，我們的心如果遠離主，絕對不是主所喜悅的，但也不是主真正所定罪的。路加福音十五章的浪子，雖然他的心是遠離父親的，但是父親的心還是天天盼望浪子能回到家裡。我們的心都是趨於流浪的，但是如果我們明明已經耗盡了一切所有的，卻還認為自己口糧有餘，那才是父親所不願意見到的。

 

很多人常用路加福音十五章這個浪子的比喻，來向不信主的外邦人傳福音。但是這個浪子並非外邦人而是神家裡的人，是父親的一個小兒子。雖然有一些聖經教師解釋大兒子預表猶太人，小兒子預表外邦人，但是我個人認為即使將路加福音的小兒子解釋為外邦人，也只能是信主的外邦人，因為小兒子在父家有一份應得的家業（路十五12）。

 

如果我們仔細對照這個小兒子和舊約的摩西，你就會發現一件非常類似的情形：摩西離開山上後，榮光會退去；小兒子離開父家後，資財會耗盡。摩西發現自己沒有榮光，就回到山上；小兒子發現自己窮苦起來了，就想到父家。

 

每次當我讀到路加福音十五章這個浪子的比喻，我就有些許的憂傷：浪子在自己窮苦時還能醒悟過來，但是我們今天多少的時候，就如同舊約的老以利，明明耶和華的言語已經稀少，不常有默示，但我們還是睡臥在自己的地方，眼目昏花，看不分明（撒上三1-2）。

 

在教會中，有很多弟兄姐妹因著人的教導，都不願意去提教會的消極面。認為我們只要看積極的，要轉眼不看虛假。但是教會如果真的有消極面，那可不是虛假，那是神所厭惡的。舊約的以色列人硬著頸項不是虛假，而是叫神心碎的；哥林多教會的墮落也不是虛假，是保羅所要責備的。在啟示錄中的七個教會，主讓我們看見沒有一個教會在神的眼中是完全的，但主就是要在教會的不完全中呼召祂的得勝者。神所要呼召的得勝者並非高抬自己的教會，去定罪其它的宗派；神所要呼召的得勝者都是針對他自己所在的教會，去反對神所反對的。所以，如果神把你擺在以弗所教會，那你就要反對自己離棄了主對我們的那個起初的愛；如果神把你擺在士每拿教會，那你就要反對自己沒有為主至死的忠心；如果神把你擺在別迦摩教會，那你就要反對巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓；如果神把你擺在推雅推喇教會，那你就要反對耶洗別的教訓；如果神把你擺在撒狄教會，那你就要反對自己按名是活的，其實是死的情形；如果神把你擺在非拉鐵非教會，那你就要反對自己不好好持守主所量給我們的一點點力量，來遵守主忍耐的道；如果神把你擺在老底嘉教會，那你就要反對自己對主不冷也不熱，讓主站在門外叩門的情形。

 

弟兄姐妹，如果我們的聚會還是一直去強調人的教導，而不回到聖經的真理，那麼耶和華的言語就會稀少。我是很感慨的說：如果人對聖經的理解都是來自人的教導，那麼人的教導就已經凌駕在聖經之上了。久而久之，這會叫教會的下一代都成為一個今日的童子撒母耳。撒母耳雖然在還是童子時就事奉耶和華，但是撒母耳記上三章1節卻說：童子撒母耳是在“人”的面前，也就是在老以利面前，事奉耶和華。這種在人面前事奉耶和華的結果，就叫撒母耳即使耶和華親自呼叫他三次，撒母耳還是認為是老以利在呼叫他！

 

求主寶血遮蓋，如果我們將人的教導凌駕在聖經之上，這種的做法終久會叫弟兄姐妹對聖經的話，沒有任何的悟性。那麼，我們對弟兄姐妹的教導就會是瞎子領瞎子走路（太十五14）？主說：「將人的吩咐當做道理教導人，拜我也是枉然」（可七7），這是主對我們的警戒。

 

一個新約的執事不能有任何的帕子去遮蓋我們真實的情形。我們屬靈的光景不能像一位演員在演戲。前面弟兄所留給我們的屬靈產業，不能成為我們在聚會中分享時，年復一年所一直重複背誦的台詞！這些台詞會成為我們的帕子，遮蓋我們淒涼的屬靈光景。我們真的要醒悟過來，看見我們已經耗盡了一切所有的。今天我們要有浪子的饑餓，都要恨不得拿豬所吃的豆莢來充飢，而不是誇耀自己口糧有餘，已經站在真理的最高峰！

 

保羅說，在基督裡，這帕子已經廢去了（林後三14）。今天一個新約的執事，不需要使用任何的帕子來維持我們的屬靈光景。一個新約的執事應該如同一面鏡子用來返照主的榮光。讓主的榮光成為我們這面鏡子外在的顯出。這外在的顯出，就是“在基督裡”的一副圖畫。在基督裡，這帕子已經廢去了。

 

感謝主，神拯救祂的百姓來到西乃山後，神對祂百姓的製作，就是叫一個新約的執事，一面成為祂的一封薦信，叫人認識祂；同時也叫一個新約的執事成為一面鏡子，為了彰顯祂。