2023年3月28日 星期二

新約的執事(3/5)- 鏡子

新約的執事(3/5鏡子

 

在曠野的西乃山,保羅藉著十誡啟示一個新約的執事,是基督的一封薦信。接下來,保羅在林後三章18節形容一個新約的執事,如同一面鏡子用來返照主的榮光。薦信是為了認識神,鏡子是為了彰顯神。

 

林後三章18節的翻譯,引用恢復本的翻譯是更好的:

 

「但我們眾人既然以 沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成為與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。」

 

很明顯的,保羅將新約的執事比喻為鏡子用來返照主的榮光,所隱喻的就是摩西臉上的榮光。只是這兩種職事的榮光是有一些差別。在西乃山,只有摩西可以面見神;但是在恩典的時代,是“我們眾人”都可以面見神。在西乃山,主的榮光只返照在摩西的面上;但在恩典的時代,我們這個人就如同一面鏡子,讓主的榮光返照在我們這一面鏡子上。在西乃山,返照在摩西臉上的榮光是會退去的;但在恩典的時代,返照在鏡子的榮光不只不會退去,而且還有一個從榮耀到榮耀的過程,成為與祂同樣的形像。

 

屬死的職事與那靈的職事

 

當保羅在對照這兩種職事的榮光時,保羅形容在摩西面上的榮光是「用字刻在石頭上屬死的職事」;而鏡子上的榮光是「那靈的職事」(恢復本),是叫人活的職事。雖然這兩種職事的榮光是不同的,但要注意這兩種職事都是有榮光的這一個事實。那靈的職事如何有榮光,用字刻在石頭上屬死的職事也是有榮光。只是大部分的基督徒都因為這兩種職事榮光的不同,就輕忽甚至否定用字刻在石頭上那屬死的職事。

 

在神的經營裡,沒有任何的職事是可以讓我們去輕忽或否定的。那用字刻在石頭上的職事雖然是屬死的職事,但那是神藉著律法讓以色列人認識在祂的經營裡的行政,也就是神行政裡的審判!神頒布律法之後,就要帶領祂的百姓擊敗仇敵,進入祂所應許給以色列人的美地。這美地在預表上就是被撒但所竊占的全地。因此,以色列百姓必須在神的行政裡與神同工,擊敗美地上的仇敵,進入美地。

 

在伊甸園裡,亞當與那女人需要藉著那代表神行政的分別善惡樹與神同工,治理全地,這是神的心意和計劃。即使最後人失敗了,但是神在人身上的工作卻永不放棄。因此,在曠野的西乃山,神藉著頒布律法重申祂的行政,為了要將祂的百姓帶進被撒但所竊占的美地。這個律法的重申就是申命記所表明的。在出埃及記神頒布了律法,在以色列人要進入美地之前,在申命記神又重申了祂的律法。亞當如何需要有分別善惡樹所代表的神的行政來治理全地;以色列人進入神所應許的美地後,也需要有神的律法來管理美地。雖然神所賜給以色列人的兩塊石板,保羅形容那是用字刻在石頭上的職事,是屬死的職事,因為律法就是定罪的職事。罪的工價就是死,而世人都犯了罪,因此人面對這定罪的職事,死當然就臨到了眾人(羅五12)。

 

既然世人都犯了罪,那麼人如何能與這定罪的職事同工呢?無疑的,在舊約的以色列人要能與這屬死的職事同工,就必須藉著向神獻上贖罪的祭物。但這祭物在舊約是預表;在新約,主耶穌就是神所為我們準備的祭物。保羅在林後三章說,那反照在鏡子的榮光,是那靈職事的榮光,而在接下來的林後第四章,保羅又將這榮光稱之為「基督榮耀福音的光」(林後四4)。今天在恩典的時代我們所得著的福音,就是因著主耶穌這個祭物,神就將一件好東西當作禮物送給我們,這禮物就是路加福音所說的聖靈(路十一13)。

 

所以什麼是「那靈的職事」?保羅說那靈的職事就是「基督榮耀福音的光」。那靈的職事就是神將基督,也就是那靈,當作福音賜給我們這些罪人的禮物(路十一13)。舊約以色列人如何沒有祭物,就無法承擔神所託付的職事;今天若不是神所賜給我們的這禮物,我們也無法承擔。是神的禮物,也就是那靈,叫我們夠格承擔這新約的職事。

 

返照主的榮光

 

一個新約的執事,就是那靈的職事,就是一個派發神禮物的人。而這禮物的派發,保羅把他稱之為“光照” - 「基督榮耀福音的光照」(林後四4)。而這種榮耀福音的光照,保羅就以林後四章6節作為總結:

 

「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」

 

林後四章6節讀起來很拗口,卻是很重要的一處經節。這節說明一個新約的執事,如何作為一面鏡子,返照主的榮光,來派發神的禮物。首先,是神吩咐光從黑暗裡照出來,照在我們心裡;但因著我們是一面鏡子,就能返照這個榮光,也就是返照基督,其結果就是當人來看我們這面鏡子,就能叫人看見基督,而基督是神的像,因此一個新約的執事就能叫人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。

 

感謝主!一個新約的執事,如同一面鏡子用來返照主的榮光。但是這一面鏡子只要沒有主的榮光,就算我們可以將這面鏡子檫得光潔亮麗,就還只是一面檫得光亮的鏡子。這就是伊甸園中赤身露體的人,雖然沒有罪,但也就如同一面檫得光亮的鏡子;即使是甚好,但還是赤身露體,沒有榮光,也沒有羞恥的概念。鏡子沒有榮光,就是一個赤身露體的人。鏡子需要有主的榮光,成為鏡子的顯出;伊甸園中還是赤身露體的人,也需要有主的榮光成為他的彰顯。

 

人在伊甸園中犯罪了之後,赤身露體的人就需要有遮蓋。但是神心意中的遮蓋不是用無花果樹的葉子做裙子(創三7),也不是用皮子所做的衣服(創三21)。用無花果樹的葉子做裙子是來自人的方法。雖然用皮子做衣服來遮蓋是來自神的方法,但那不是神原初的方法,因為皮子是動物流血後的製品,預表在人犯罪後,神救贖的方法。但是赤身露體的人若沒有犯罪,神也要在赤身露體的人身上有進一步的工作的,但那不是要用皮子做衣服來遮蓋人的赤身露體。神在人身上這進一步的工作,就是保羅所盼望的天上來的衣服。保羅認為即使他悔改信主之後,還是在地上的帳棚裡歎息,深想有一天能穿上從天上來的衣服(林後五2)。感謝主,神在人身上的心意,就是要人像鏡子一樣用來返照主的榮光。這榮光就是鏡子的衣服,這才是神在人身上所要完成的工作!在舊約,亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光,就是神的榮光“穿”在摩西的面皮上;但是新約的執事是一面鏡子,主的榮光就“穿”在我們全人上,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。

 

神原初的心意不只是要創造一個有祂形象的人,更是要祂所創造的人有祂的榮耀。這就是從從榮耀到榮耀,這是保羅的盼望,也是我們的盼望。因此,我們能和保羅同樣的大膽講說:「如今那主就是靈」(林後三17原文)。“那主”就是指到前面16節,舊約裡摩西所歸向的耶和華。如今舊約的“那主”,在新約就是“靈”,叫新約的執事如同一面鏡子,可以返照主的榮光。在舊約,摩西必須上山才能有耶和華的榮光。但在新約恩典的時代,我們這一面鏡子卻可以隨時且自由的轉向主,那麼主就返照在鏡子裡。因著主返照在鏡子裡,那麼當人來看我們這面鏡子時,人所看到的不只是我們這面鏡子,人所看到的更是鏡子所返照的主,如同主的榮光穿在我們全人上。這就是真理的表明,不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主(林後四16)。

 

感謝主,人要認識父,只需要認識子(約十四9);今天世人要認識主,也只要認識我們這些信主耶穌的人,因為一個新約的執事乃是返照主榮光的一面鏡子。

 

帕子在基督裡已經廢去了

 

當保羅在對比舊約摩西的職事和新約的職事時,還有一點是特別值得我們注意的,那就是:在舊約裡,摩西需要使用帕子來蒙上臉;但是感謝主,今天一個新約的執事是一面鏡子,能以沒有帕子遮蔽的臉,觀看並返照主的榮光。帕子在舊約是必須的,但在新約,我們可以如同保羅一樣大膽講說,這帕子在基督裡已經廢去了(林後三1214)。

 

新約的執事不只是不需要用帕子遮蔽臉,甚至我們可以大膽的講說,這帕子在基督裡已經廢去了。但是很可惜的,摩西需要使用帕子來蒙上臉的這一個事實,不只是今日猶太人的難處,也是大部分信徒今天的難處。

 

在舊約,摩西臉上的榮光是摩西為了盡他的職事時,一個非常重要的必備條件。因為這榮光叫以色列眾人懼怕(出三十四30)。因此,摩西臉上的榮光成為摩西在以色列人中間屬靈權柄的憑證。但是這個榮光是會漸漸逝去的,這迫使摩西必須在與以色列群眾說完了話後(甚至在說話中),要用帕子蒙上臉,以免被以色列人看見那將廢去者的結局(林後三13)。

 

一面來說,以色列眾人懼怕摩西臉上的榮光(出三十四30);另外一面來說,摩西應該更懼怕以色列眾人,會看見他臉上的榮光是會退去的這一個事實。因此,摩西為了讓以色列人認為他有榮光一直在他的臉上,就必須有帕子,而這帕子必須等到摩西再度到了耶和華面前時才能拿掉。

 

所以,在舊約我們看到了這樣的一幅圖畫:摩西上山到耶和華面前就將帕子拿掉,下山面對以色列眾人就需要用帕子蒙上臉。摩西在耶和華面前時,帕子就不需要了,但是摩西在以色列眾人中間時,帕子卻是非常的重要。因為摩西可以用帕子掩蓋臉上的榮光是會退去的這一個事實,維持他在以色列眾人面前的屬靈地位。

 

舊約的執事必須用帕子蒙上臉,用以掩蓋臉上榮光會退去的這一個事實,保羅說:直到今日,即使猶太人在誦讀摩西書的時候,帕子還在猶太人的心上(林後三15)。摩西要用帕子蒙上臉,因為他心裡害怕讓以色列人知道他的榮光會退去;今日的猶太人也有同樣一個帕子蒙在心上,不讓人知道他裡面的真實光景。不管是舊約的摩西,或是新約的猶太人,帕子的重要性就是用來遮蓋自己沒有榮光或不是那麼有榮光的事實。

 

如果我們仔細默想摩西用帕子蒙上臉的這幅圖畫,我們應該謙卑的說:多少的時候我們也一樣還活在舊約的光景裡。因為我們在弟兄姐妹面前所建立起來的屬靈權威,一定要有所謂的“帕子”用來遮遮掩掩。這種在弟兄姐妹面前遮遮掩掩的情形,就叫一些弟兄姐妹抱怨自己的配偶:在教會是一個樣,在家又是另外一個樣。為何?因為我們在弟兄姐妹面前的屬靈光景,都不是我們真實的光景。我們或多或少都有用帕子,來遮遮掩掩一些不敢暴露在弟兄姐妹面前的東西。

 

林後三章16節說:「但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了」。有太多的弟兄姐妹都將這節領會成:我們和主之間,因著我們沒有將心歸向主,就成了我們與主之間的帕子。而只要我們將我們的心歸向主,我們與主之間就沒有任何帕子的隔閡。就如恢復本聖經對這節的註解說:“他們偏離的心就是帕子。把心轉向主,就是把帕子除去”。但這種註解並不符合聖經真理。因為林後三章16節的“他們的心”是指舊約摩西和新約的猶太人。另外,林後三章16節的直譯應該是:「但只要轉向主,帕子就除去。」這節原文並沒有“他們的心”這詞。這節是用來描述摩西和今日的猶太人的作法:只要摩西回到耶和華那裡,就可以除去沒有用處的帕子;同樣的,今日的猶太人只要真的轉向主,用來遮遮掩掩的帕子也是不需要的。

 

其實,帕子在人面前也許還可以用來遮遮掩掩,但是帕子在神面前是毫無遮掩的功用的。他瑪可以用帕子蒙著臉,讓她的公公猶大以為她是妓女(創三八1415)。但是佳偶雖然黑,也不必是一個蒙著臉的人(歌一57)。因為佳偶蒙著臉,良人也知道佳偶的黑;良人不只知道佳偶的黑,良人也知道佳偶的美,因為佳偶的眼即使有帕子遮蓋,良人也知道佳偶的眼在帕內好像鴿子眼(歌四1)。不管我們有沒有帕子,我們在神的面前都是赤露敞開的。

 

保羅說,在基督裡,這帕子已經廢去了(林後三14)。既然已經廢去,就無所謂的除去。如果你認為你還有帕子需要除去,那麼你就還是和今日的猶太人一樣活在舊約裡,沒有看見帕子已經廢去的這一個事實。

 

聖經清楚的告訴我們,帕子是摩西用來遮掩自己在以色列人面前榮光會退去的事實。我們並不需要去解釋帕子的預表到底是什麼;但是我們需要知道,帕子的功用就是在人面前的偽裝!這種的偽裝就是主耶穌對文士和法利賽人的定罪:“假冒為善”。雖然摩西需要榮光來維持他在以色列人面前的權威,而有使用帕子的必要性。但是,在屬靈的原則上,同樣是在人面前的偽裝!

 

假冒為善的原文有演員演戲的意思。什麼時候我們在人的面前需要帕子,有如演員一樣表演一個並非是自己的角色,就是在演戲,就是主所定罪的假冒為善。當文士和法利賽人定罪主的門徒用俗手(沒有洗手)吃飯時,主耶穌就引用以賽亞所說的話,指責文士和法利賽人:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我」(可七6)。嚴格來說,主定罪文士和法利賽人的重點不是他們“心遠離主”;主所定罪的是:文士和法利賽人一面心已經遠離主,卻還用嘴唇尊敬主,這一個“假冒為善”的事實,就是一種的掩蓋,就是林後三章的帕子。

 

當然,我們的心如果遠離主,絕對不是主所喜悅的,但也不是主真正所定罪的。路加福音十五章的浪子,雖然他的心是遠離父親的,但是父親的心還是天天盼望浪子能回到家裡。我們的心都是趨於流浪的,但是如果我們明明已經耗盡了一切所有的,卻還認為自己口糧有餘,那才是父親所不願意見到的。

 

很多人常用路加福音十五章這個浪子的比喻,來向不信主的外邦人傳福音。但是這個浪子並非外邦人而是神家裡的人,是父親的一個小兒子。雖然有一些聖經教師解釋大兒子預表猶太人,小兒子預表外邦人,但是我個人認為即使將路加福音的小兒子解釋為外邦人,也只能是信主的外邦人,因為小兒子在父家有一份應得的家業(路十五12)。

 

如果我們仔細對照這個小兒子和舊約的摩西,你就會發現一件非常類似的情形:摩西離開山上後,榮光會退去;小兒子離開父家後,資財會耗盡。摩西發現自己沒有榮光,就回到山上;小兒子發現自己窮苦起來了,就想到父家。

 

每次當我讀到路加福音十五章這個浪子的比喻,我就有些許的憂傷:浪子在自己窮苦時還能醒悟過來,但是我們今天多少的時候,就如同舊約的老以利,明明耶和華的言語已經稀少,不常有默示,但我們還是睡臥在自己的地方,眼目昏花,看不分明(撒上三1-2)。

 

在教會中,有很多弟兄姐妹因著人的教導,都不願意去提教會的消極面。認為我們只要看積極的,要轉眼不看虛假。但是教會如果真的有消極面,那可不是虛假,那是神所厭惡的。舊約的以色列人硬著頸項不是虛假,而是叫神心碎的;哥林多教會的墮落也不是虛假,是保羅所要責備的。在啟示錄中的七個教會,主讓我們看見沒有一個教會在神的眼中是完全的,但主就是要在教會的不完全中呼召祂的得勝者。神所要呼召的得勝者並非高抬自己的教會,去定罪其它的宗派;神所要呼召的得勝者都是針對他自己所在的教會,去反對神所反對的。所以,如果神把你擺在以弗所教會,那你就要反對自己離棄了主對我們的那個起初的愛;如果神把你擺在士每拿教會,那你就要反對自己沒有為主至死的忠心;如果神把你擺在別迦摩教會,那你就要反對巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓;如果神把你擺在推雅推喇教會,那你就要反對耶洗別的教訓;如果神把你擺在撒狄教會,那你就要反對自己按名是活的,其實是死的情形;如果神把你擺在非拉鐵非教會,那你就要反對自己不好好持守主所量給我們的一點點力量,來遵守主忍耐的道;如果神把你擺在老底嘉教會,那你就要反對自己對主不冷也不熱,讓主站在門外叩門的情形。

 

弟兄姐妹,如果我們的聚會還是一直去強調人的教導,而不回到聖經的真理,那麼耶和華的言語就會稀少。我是很感慨的說:如果人對聖經的理解都是來自人的教導,那麼人的教導就已經凌駕在聖經之上了。久而久之,這會叫教會的下一代都成為一個今日的童子撒母耳。撒母耳雖然在還是童子時就事奉耶和華,但是撒母耳記上三章1節卻說:童子撒母耳是在“人”的面前,也就是在老以利面前,事奉耶和華。這種在人面前事奉耶和華的結果,就叫撒母耳即使耶和華親自呼叫他三次,撒母耳還是認為是老以利在呼叫他!

 

求主寶血遮蓋,如果我們將人的教導凌駕在聖經之上,這種的做法終久會叫弟兄姐妹對聖經的話,沒有任何的悟性。那麼,我們對弟兄姐妹的教導就會是瞎子領瞎子走路(太十五14)?主說:「將人的吩咐當做道理教導人,拜我也是枉然」(可七7),這是主對我們的警戒。

 

一個新約的執事不能有任何的帕子去遮蓋我們真實的情形。我們屬靈的光景不能像一位演員在演戲。前面弟兄所留給我們的屬靈產業,不能成為我們在聚會中分享時,年復一年所一直重複背誦的台詞!這些台詞會成為我們的帕子,遮蓋我們淒涼的屬靈光景。我們真的要醒悟過來,看見我們已經耗盡了一切所有的。今天我們要有浪子的饑餓,都要恨不得拿豬所吃的豆莢來充飢,而不是誇耀自己口糧有餘,已經站在真理的最高峰!

 

保羅說,在基督裡,這帕子已經廢去了(林後三14)。今天一個新約的執事,不需要使用任何的帕子來維持我們的屬靈光景。一個新約的執事應該如同一面鏡子用來返照主的榮光。讓主的榮光成為我們這面鏡子外在的顯出。這外在的顯出,就是“在基督裡”的一副圖畫。在基督裡,這帕子已經廢去了。

 

感謝主,神拯救祂的百姓來到西乃山後,神對祂百姓的製作,就是叫一個新約的執事,一面成為祂的一封薦信,叫人認識祂;同時也叫一個新約的執事成為一面鏡子,為了彰顯祂。

新約的執事(2/5)- 薦信

新約的執事(2/5薦信

 

當神的大軍在摩西的帶領下,出埃及過了紅海,就來到了曠野。神在祂百姓身上進一步的工作就是在西乃山頒布了十誡。這就是接下來林後三章所說的薦信。

 

林後三章1-3節:「我們豈是又舉薦自己嗎?豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎?你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上。」

 

十誡就著人一般的認知來說,那是神給人的十條誡命。但是我們也可以按著原文說,十誡就是神對人所說的十句話;當然按著摩西的說法更好,十誡就是神與她百姓立約的話。但是,保羅在林後三章卻給了十誡一個更好的定義,保羅告訴哥林多人,十誡就是一封來自神的信,而且是一封來自神自己的推薦信:神藉著十誡,也就是律法,將祂自己推薦給祂的百姓以色列民。

 

保羅說,「你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上」(林後三3)。感謝主,基督的信,就是神的薦信。在舊約,神的薦信是寫在石版上,讓以色列民認識祂;在新約,保羅的薦信是寫在心版上,讓哥林多人認識保羅。因此保羅告訴哥林多人,十誡如何是神的薦信,將祂自己介紹給以色列民;保羅寫在心版上的薦信,也自然讓哥林多人認識保羅。保羅不需要用別人的薦信去舉薦自己,因為哥林多人就是他的薦信,而且乃是用永生神的靈寫的,寫在心版上。一個新約的執事,需要在人的身上勞苦寫薦信。而這種的勞苦,必然會讓人可以從被服事的人身上,讀出服事之人的勞苦,因此哥林多人就是保羅的薦信。但是保羅的這封薦信,是用永生神的靈寫的,因此保羅的薦信自然也叫哥林多人也成了基督的一封薦信。所以當人來看哥林多人,不只能讀出保羅,更是能讀出基督。哥林多的信徒是保羅的一封薦信,同時也是來自神的一封信。

 

我們要知道,在舊約中,神的十誡這封書信寫了兩次。第一次的兩塊石版,是神作的(出三十二16原文),但第二次的兩塊石版,是神要求摩西準備的(出三十四1)。是神作的,就是從神這邊主動,要將律法囑咐人。而摩西自己準備的,就是從人這邊主動,要接受神的囑咐。當我們來看保羅給哥林多人寫的書信時,保羅也是寫了兩次。首先,保羅說這封書信是寫在他的心上,但其實也是寫在哥林多人的心上,這就叫哥林多人成為眾人所知道所念誦的一封薦信(林後三2)。神在舊約如何將以色列民放在心上;一個新約的執事,也是一個將弟兄姐妹放在心上的人。第一塊石版碎了,因為以色列民讓神心碎;一個新約的執事,也是一個為弟兄姐妹而心碎的人。不管保羅如何的甘心樂意為哥林多人花費,但保羅越發愛哥林多人,卻越發少得哥林多人的愛(林後十二15)。我們要夠資格成為新約的執事,就要像保羅一樣說“罷了” (林後十二16)。不是絕望的嘆息,而是豪邁的見證說:“就這樣”(原文)。一個新約的執事,對弟兄姐妹的服事,只有“失”沒有“得”,一個新約的執事應該“就是這樣”的執事。實在寶貝倪柝聲弟兄所編譯的一首詩:

 

估量生命原則,以失不是以得;

不視酒飲幾多,乃視酒傾幾何;

因為愛的能力,是在愛的捨棄;

誰苦受得最深,最有可以給人。

 

倪弟兄是一個新約執事的雲彩,他的職事不是出於他自己,乃是出於神。就如保羅所說的:「並不是我們憑自己能承擔什麼事;我們所能承擔的,乃是出於神。祂叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著靈;因為那字句是叫人死,靈是叫人活」(林後三5.6)。

 

什麼叫做“字句是叫人死”? 

 

“字句”原文的意思是 “書寫(a writing)”。因為在前面第23節提到了薦信,因此第6節的“字句” 最好翻譯為所書寫的“書信”。而這“書信”也就是石版上的律法,是定罪的律法,是叫人死的律法。“憑著字句”,就是憑著外面律法的要求。因爲律法是聖的,是義的,是善的;罪人面對這是聖,是義,是善的定罪律法只有死。字句的律法並非我們這些屬肉體的人可以承擔的。一個新約的執事所能承擔的,不是憑著定罪的字句,乃是憑著叫人活的靈(林後三5-6)。

 

舊約字句的律法是神用祂的指頭寫在石版上(出三十一18),但是一個新約的執事,如果你是用自己的墨來寫,而不是用神的靈來寫,雖然你是在人的身上勞苦寫薦信,但是你所書寫的書信只會叫人死。

 

保羅在這裡就點出這麼一個嚴肅的事實:一個新約的執事在神的事工上,是有可能憑借自己的墨,而不是用神的靈來寫信。也就是說,一個神的工人,是有可能只憑著自己天然的才幹,而不是憑著神,也可以寫成一封很精彩的薦信。

 

所以,一個新約的執事在神的事工上,重點不是書信本身(不是工作本身),重點也不是書信的內容(不是工作的成果),重點是:你用什麼來寫信(工作的源頭)!

 

如果你的工作,好像外面是在傳揚基督,但人從你的工作所讀出來的,卻是一個不折不扣的你,那麼這封信就叫人死。而你這個執事本身,就成了保羅口中所說的“超級的使徒”(林後十一5恢復本)。這些超級的使徒,也許叫你覺得很屬靈,也許叫你覺得從他們的話語很得著供應;殊不知這些超級使徒所寫出來的每一封信,只是他個人的薦信,不是基督的薦信。人來讀這些超級使徒所寫出來的每一封信,都只能讀出超級使徒這個“人”,而不能讓人讀出“基督”。沒有基督的書信都是字句(工作),都是叫人死。

 

保羅說,祂叫我們能承當這新約的執事,“不是憑著書信,乃是憑著靈”(林後三6另譯)。也就是說,不是憑著我們的事工,也不是憑著我們作工的果效,而是看我們作工的源頭是出於什麼!出於人的,只有顯出人外面的事工,所寫出來的信是叫人死;但是出於靈的,所寫出來的信是可以叫人讀出基督的,才能叫人活。

 

何西阿書六章3節說:「我們務要認識耶和華,竭力追求認識祂」,保羅也說,他以認識主基督耶穌為至寶(腓三8)。神要祂的百姓對祂榮耀的認識,充滿遍地,好像水充滿洋海一般(哈二14,賽十一9)。神要祂的百姓認識祂,這在聖經中是一個非常重要的真理。因此,當以賽亞默示,論到猶大和耶路撒冷時,說:天哪,要聽!地啊,側耳而聽!因為耶和華說:我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識;我的民卻不留意。」(賽一23)。當神的百姓不認識祂時,天地都要側耳而聽神如何說到祂的百姓,比牛和驢還不如。

 

因著神要祂的百姓認識祂,因此就在神帶領祂的百姓出埃及後,馬上就在西乃山將十誡頒布給他的百姓。這十誡就是神的一封薦信。神的百姓藉著十誡,不只可以認識神的所是,也可以認識神的所作。十誡是神的十句話,神的十條誡命,是神立約的話,是神在我們這些惹動祂忿怒的罪人身上顯示祂的愛。十誡就是基督愛教會,為教會捨己(請參看十誡一文)。今天,一個新約的執事就是神的一封薦信,而且這薦信是神用祂的靈刻在我們的心版上,好讓這薦信成為眾人所知道所念誦的一封來自祂自己的情書。

 

猶太拉比對於十誡的態度,就是認為那是神寫給猶太人的一封情書,因此就有以下一個淒美的愛情故事:有一位年輕人向他心愛的少女許下諾言後,不久因事必須離開少女。在年輕人離開後,這位少女在長久的等待中,年輕人始終沒有回來。在少女等待的期間,雖然有一些朋友憐憫她,但悲哀的,她要面對更多人的嘲笑。有一天,她所愛的年輕人回來了。這位年輕人問她是如何保持自己對他的信心和信賴的。這位少女就將年輕人以前寫給她的情書拿出來說:這是她對他永恆的信賴。

 

猶太人因著將神所賜的律法視為是神給的一封情書,因此不管猶太人如何被許多民族嘲笑,說:以色列人的神在那裡?猶太人還是將神所賜的律法當作是神給的情書,對神有永恆的信賴。

 

今天一個新約的執事就是這麼一封來自神的情書,向人述說神愛世人的故事。

2023年3月20日 星期一

新約的執事(1/5)- 香氣


新約的執事(1/5)- 香氣

在“走到神的祭壇”一文中,我們看見保羅以哥林多前書描述了以色列人從出埃及,過紅海,經曠野,進入美地,這一路的過程都一直過著向神獻祭的生活。新約的信徒也是因著神的救恩,就走到神的祭壇,開始過著向神獻祭的生活。而接著的哥林多後書,保羅進一步的讓我們看見,神在這一路帶領祂百姓的過程裡,神的目的是為了祂那獨一的職事(Ministry),要得著一般合祂心意的眾執事(ministers)。在哥林多後書一段插進來的話,保羅就以香氣,薦信,鏡子,瓦器,和居所,等五種比喻來形容一個神新約的執事。

 

保羅寫哥林多後書的背景,有些聖經教師認為是保羅在哥林多前書,指責哥林多教會諸多不當的光景之後,就一直關切哥林多教會的光景。因此保羅就一直有意再到哥林多教會,好叫哥林多的信徒能再得恩典(林後一15)。

 

不管保羅是在什麼樣的背景寫了哥林多後書,有一件事情是肯定的,那就是保羅對林多的信徒是滿了關切的靈。每當我讀哥林多後書,我就有很深的感覺:保羅對哥林多信徒的關切,正是主對祂百姓的關切。保羅如何一直有意再到哥林多教會;我們的主也一直渴望再次來到祂百姓的中間。主的再來,就是主的應許,在祂沒有是而又非,在祂只有一是(林後一19),而且祂的應許也都是是的(林後一20)。保羅又告訴哥林多信徒,他沒有往哥林多去,是為要寬容他們(林後一23)。今天主的再來好像也是遲延了,但實際上祂的遲延也是為了寬容我們(羅九22)。保羅告訴哥林多信徒,在他第二次見到哥林多信徒的時候,對那犯了罪的和其餘的人說:「我若再來,必不寬容。」(林後十三2);那日當我們主再來時,審判要從神的家起首(彼前四17),祂乃是烈火,也必不寬容我們!

 

因著審判要從神的家起首,因著祂乃是烈火,保羅藉著哥林多後書給我們看見一個非常特別的點,那就是:保羅對人的關切,遠遠高於他對事工的本身。但是,當我們有心為主作工時,我們的經歷告訴我們,我們所關切的往往都是事工的果效。

 

神的僕人實在很少有人能像保羅的,雖然主為保羅在特羅亞開了福音的門,但是保羅因為沒有見到兄弟提多,無法得知他所關切的哥林多教會信徒的光景,在林後二章13節,我們看見保羅就辭別那裡的人往馬其頓去了。到了林後七章5節,保羅才又提到他在馬其頓時,如何因為提多所帶來的消息而得了安慰。因此,從林後二章13節到林後七章5節之間的內容是保羅插進來的一段話。而就在這插進來的這一段話裡,保羅就用了香氣,薦信,鏡子,瓦器,和居所,等五種比喻來形容神所關切的工人,也就是新約的執事,所應該有的正常光景。

 

首先在林後二章14~16節,保羅說:「感謝神!常帥領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。 因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢?」。

 

一個新約的執事,就是一個在基督裡,在主凱旋的行列中,在各處顯揚那因認識基督而有的香氣的人。

 

很多聖經教師對於這段經節的解釋,都以當時羅馬軍隊打了勝戰後,羅馬將軍帶著征服的敵人遊行,並在行列前進時撒香慶祝。這裡就只引用恢復本聖經的註解:“當行列到了羅馬神殿時,有些被征服的仇敵要被處死;對他們而言,香的氣味是死的香氣叫他們死;對其餘留下的人而言,是活的香氣叫他們活”。但是,我個人並不認同這種的解釋。因為保羅在這個比喻裡說得非常的清楚,在這凱旋的行列中,我們的身份並不是俘虜,而是主的軍隊。保羅在歌羅西書二章15所說的,那些執政的、掌權的才是俘虜;但是在林後二章14節的凱旋行列裡,我們是主的軍隊,不是俘虜。

 

我們已經提過,保羅是以舊約以色列人從出埃及,過紅海,經曠野,進入美地,這一路的過程,來描述神在祂的經營裡,要將祂的百姓構成祂心意中的執事。因此,在林後二章14節中,保羅所說的軍隊正是出埃及記十二章41節所描述的軍隊:「正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」

 

神帶領祂的百姓從埃及地出來,才是保羅寫林後二章14~16節的背景。感謝主,藉著保羅的職事,讓我們看見當初神帶領祂的百姓出埃及過紅海,就是要祂的百姓成為顯揚基督馨香之氣的人。這香氣對於以色列人是活的香氣,但對於法老的軍隊卻是死的香氣。這就是神的救恩,在新約裡所要成全的新約的執事。

 

林後二章14節所說的香氣和認識這兩個字,是我們需要特別注意的。香氣和認識在原文的文法是同位語。因此,新約的執事之所以能成為顯揚基督馨香之氣的人,是基於對基督這馨香之氣的認識。

 

什麼是馨香之氣?馨香之氣不只是說主是香膏,馨香之氣更是說主這香膏為我們倒了出來,成了我們的拯救(歌一3)。以色列人能夠出埃及,不只是神大能的拯救,更是因為一隻被殺的羔羊。今天所有蒙恩的罪人能向仇敵誇勝,也是因為這一隻被殺的羔羊。這一種的認識才叫我們成為一個顯揚基督馨香之氣的人。

 

我們都知道愛主的瑪利亞,她是如何為主打破一玉瓶極貴的香膏。對於瑪利亞的這一個舉動,我們都只著重於瑪利亞是那麼的愛主而為主花費了自己。其實,這一玉瓶極貴的香膏只值三十多兩銀子(原文,三百多銀幣),當時約等於一個工人一年的薪資,說多不多,說少也不少。但是一個真正跟隨主的人,都是為主撇下一切的人。一個主的僕人,他的所有財物也都是主的,因此瑪利亞被主稱讚作了「一件美事」(太二六10),最主要不是稱讚瑪利亞花費了如何多的錢,而是稱讚瑪利亞實在認識主。因此,主耶穌就吩咐門徒說:「普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。」(太二六13)。不是紀念瑪利亞,而是紀念瑪利亞所行的,就是紀念瑪利亞用香膏珍賞主為我們而死(太二六12.

 

主讚美瑪利亞所作的是「一件美事」,因為瑪利亞認識主是那被殺的羔羊。瑪利亞認識她所愛的主,不再只是裝在玉瓶裡的香膏,而是這玉瓶將被人打破,而成為倒出來的香膏。因著瑪利亞這一種的認識,屋裡就滿了膏的香氣(約十二3),使得當日在場的每一個人都聞到了香氣。這就叫瑪利亞成為一個顯揚基督馨香之氣的人!這香氣在逾越節的筵席裡,對加略人猶大就成了死的香氣;但對於其他憂愁的門徒就成了活的香氣(太二六21-24)。

 

顯揚基督馨香之氣是生死攸關的事,所以絕對沒有人能當得起(林後二16)。神的僕人摩西所陳明在以色列人面前的:有生也有死,有福也有禍(申三十19),摩西說,這是他呼天喚地向以色列人所作的見證。一個新約的執事也是一個顯揚生與死這事實的人,保羅也是由於誠實,由於神,在神面前在基督裡傳講神的話(林後二16)。但是,一個為利混亂神的話的人(林後二17),卻是只享祭物,而不知獻祭;一個為利混亂神的話的人,只傳福利平安的福音,在他的傳講裡只有生,沒有死;只有福,沒有禍

 

保羅進一步告訴我們,一個新約的執事,不只是因為認識基督而成為顯揚基督馨香之氣的人;一個新約的執事,也是因為基督而成為一個獻給神的馨香之氣(林後二15原文)。就如以弗所書五章2節:「,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神」。在腓利比書四章18節,保羅也形容聖徒對主工人的餽送,也是極美的香氣,這香氣是神所收納、所喜悅的祭物。

 

一面來說,神本不喜愛祭物(詩五一16)。至少,就著祭物本身是無罪的,卻要代替有罪的這一點來說,公義的神當然不喜歡。但在預表上,主就是父神所預備的祭物(來十5),神使那不知罪的,為我們成為罪。今天,因著主的救贖,我們也成為活祭,將我們自己獻上,成為神所收納、所喜悅的祭物。這一種的奉獻,也叫我們成為獻給神的馨香之氣。

 

基督自己是獻給神的馨香的祭物;所以,新約的執事也必須是一個因為認識基督這馨香之氣,而將自己獻給神的人。舊約以色列人的獻祭,其中燃燒之後上升的香氣,就叫獻祭的人成為一個顯揚馨香之氣的人。新約的信徒也是一個走到神祭壇獻祭的人,叫我們成為一個顯揚基督馨香之氣的執事。

 

最近我參加了一場在台北舉行的大型福音聚會。當我聽完見證後,我很是感傷。因為今天我們所傳的福音和當日門徒的認識並沒有不同。門徒如何覺得要有讓人感受到窮人得著賙濟的實際,才是傳福音的重點;我們的福音見證也都是強調信主有多少的福利平安。主的話是說:「普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。」但是,在我信主這麼多年來,我幾乎沒有在福音聚會中聽過有人在述說這女人所行的!請注意,主並不是說門徒的想法不對,因為「去變賣你所有的,分給窮人」(太十九21),也是主的吩咐;但是這女人所行,主說“也要” 述說。是要賙濟窮人,但也要述說這女人所行的。不只是也要述說,主更要我們看見日子不多了,就越要盡我們所能的去述說。瑪利亞如何覺得日子不多,就盡她所能的;我們也要知道日子不多了,也要盡我們所能的,讓人認識主這玉瓶已為每一位罪人打破,成為馨香之氣;而我們信主的人也因為這種的認識,就願意將自己的身體當作活祭獻給神(羅十二1),成為神所悅納的馨香之氣。

 

我們所傳的福音若只強調三十多兩銀子可以賙濟多少的窮人,那麼跟隨主的人就大都會是因為吃餅得飽(約六26)。但是,如果我們所傳的福音也述說這女人所行的,那麼跟隨主的人都會是立刻捨了他們的網(太四20),撇下他們所有的。

 

福音不只是傳“得”,福音更是傳“失”。主所要的不只是要我們捨了我們的網,主所要的更是我們捨了我們這個人。主說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(太十六24)。

 

感謝主,在神救贖的憐憫裡,叫我們認識主是獻給神的馨香之氣,這香氣叫人死,也叫人活。同時也因著神的憐憫,一個新約的執事也是一個將自己獻給主的人,叫我們成為神所接納的香氣!