啟示錄第20章
千年國（廿1~15）
神國的掌權
撒但被捆綁在無底坑裡一千年（廿1~3）
千年國的復甦時期，神再一次將安息賜給人
Rev 20:1 我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。
[註1] 「手裡拿著無底坑的鑰匙」，或「在手上有無底坑的鑰匙」。在第五號吹響時，這無底坑的鑰匙曾經賜給撒但（啟九1），現在神又重新拿回來。這無底坑是暫時拘禁撒但的地方（啟廿7），和火湖不同（啟廿10）。
[註2] 「大鍊子」。要將撒但如同坐監的犯人鎖著（徒十二6）。
Rev 20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
[註1] 「那龍，就是古蛇」。“那龍”就是十二章3節的那大紅龍，也就是出現在伊甸園的那蛇，如今已是古蛇。“龍”原文 δρακοντα / drakonta（dragon），源於 δερκομαι / derkomai（to see clearly），意有“銳利的眼光”，所以在創世記第三章1節，形容那蛇是精明的。
[註2] 「又叫魔鬼，也叫撒但」。見啟十二9。魔鬼是那控告者，是假先知的工作，叫神的百姓成為被控告的對象。撒但是那敵擋者，是敵基督的工作，叫人敵擋基督。基本上龍、魔鬼、撒但，並非分開的三個個體，只是名稱的不同。就如神聖的父、子、靈，也非分開的三個個體，而是名稱的不同。因此所謂三一神並非是很好的名詞，因為無論人如何解釋神只有一位，“三一神”這詞的“三”就很難讓人不想像神是三位。神只有一位，就是父神。“子”是神的像，是神的顯出，代表從神要產生彰顯祂形像的眾子，教會。而“靈”是神的本質和行動的能力，使人得以在靈裡敬拜神（約四23）。同樣的，那龍，或那古蛇，只有一位。“撒但”這名與“子”相對，叫人敵擋基督；“魔鬼”這名與“靈”相對，破壞教會，叫神的百姓被控告，無法彰顯神。所以，在十九章，假先知和敵基督被扔在燒著硫磺的火湖裡，在屬靈的意義上，最主要是指古蛇失去了他外面的工作，就是：抵擋基督，破壞教會。
[註3] 「捆綁一千年」。就是拘禁在無底坑裡一千年。因著龍被拘禁，這一千年也成為千年國的復甦時期，是神所應許給人的安息。人曾在伊甸園因著蛇的誘惑而失去那安息。如今這古蛇被神所捆綁，所以神就可以再一次將祂的安息賜給人（來四9）。
Rev 20:3 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。
[註1] 「用印封上」或「在他之上印上印」。龍是被拘禁在無底坑裡，其上的門被關閉並用印封住，就是在龍之上印上印。代表龍是確實的被拘禁在無底坑裡，無法再迷惑列國。
[註2] 「必須暫時釋放他」。神為何不永遠捆綁龍，而必須釋放呢？因為神在人身上的工作，一切都要回到起初在伊甸園裡的經營。第一，那人獨居不好（創二18），所以羔羊的婚宴是在這千年國舉行，也就是約翰福音第二章所預表的婚宴，是在第七天舉行（在二章1節所說的第三日，在之前已經過了四日）。在這婚宴中的酒是來自十四章和十九章，神忿怒的酒醡（啟十四19，啟十九15），是到最後才擺上的上好的酒（約二10）。第二，要生養眾多，遍滿地面，治理這地，（創一28），也就是要產生讓神掌權的國度。第三，管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物（創一28）。做王管理全地，是在千年國裡，神在人身上所要完成的最終目地。所有的得勝者都要與主一同做王一千年（啟廿4）。因此，當初的伊甸園是千年國的一個縮影。在這千年國的伊甸園裡，再也沒有蛇可以偷偷溜進來，但是在伊甸園之外仍然有不服神權柄的撒但勢力。這就是為何該隱在被逐離開有神同在的地之後，害怕遇見他的人殺他（創四14）。因此，在千年國後，神就暫時釋放那古蛇，就是讓他回到他之前所竊佔的地。在千年國之後，一切都要照他的應許的，舊天舊地都要過去，在所盼望的新天新地，有義居在其中（彼後三12～13）。
得勝者復活與基督一同作王一千年（廿4~6）
神在伊甸園工作的實現
Rev 20:4 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。
[註1] 「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的」。坐寶座代表作王，包含活著被提的聖徒，以及後文所說的那些復活的殉道者。
[註2] 「有審判的權柄賜給他們」。代表得著國並作王。那亙古常在者來給至高者的聖民伸冤時，就是聖民得國的時候（但七22）。基督先得著國作王，那些跟隨祂的也得著國作王（啟十七14）。這裡的審判是針對神百姓的審判，就如主耶穌所說的，十二使徒要審判以色列十二支派（太十九28，路廿二30）。在基督裡得勝的信徒也要審判世界，包含那些在空中掌權的墮落天使（林前六2～3）。
[註3] 「為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂」。“靈魂”原文“魂”，下同。這些是為主殉道的早期得勝者，包含舊約的猶太人和新約的信徒。“被斬”原文意“以斧頭砍下”，所以有“斬首”的意思，如施洗約翰被斬首（太十四8）。這裡不說被殺而說被斬，意思是殉道者的殉道，都是高舉基督為頭，教會只是基督的身體。這些人是在主再來時，那些屬基督的得勝者（林前十五23）。
[註4] 「沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂」。“靈魂”原文“魂”。這些是末日的得勝者（啟十三15，林前十五24）。
[註5] 「他們都復活了」，或「他們都活了」。 “活了”原文εζησαν / ezisan（lived），是過去主動指示語氣。代表因靈命的加強而活過來，也就是下節所說的復活。所謂殉道者死了，只是身體死了，但是魂還是有功用的，所以殉道者的魂還會向神呼喊（啟六10）。只是殉道者的魂因著與靈分開（徒七59），而使魂的功用處於比較虛弱的狀態。所以，聖經形容人死了是睡了。如今這些殉道者都活了，代表他們又得著靈命的供應。也就是他們的魂又如同創世記神所造人，因著神所吹的一口生命之靈的氣，就成為一個活魂（創二7，“有靈的活人”，原文“活魂”）。
[註6] 「與基督一同作王一千年」。在千年國裡與基督一同作王，就是神起出造人的心意。在神照著祂的形像造男造女之後，神就賜福給他們，叫他們管理全地（創一27～28）。神是吩咐男與女一起管理全地，就是預表基督與神的百姓，教會，在千年國裡一同作王。
Rev 20:5 這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。）
[註1] 「頭一次的復活」。並非第一次的復活，因為在聖經有多處記載過死人的復活（王下四32～34，王下十三21，約十一14，徒九41，徒廿12）。“頭一次”原文πρωτη / proti（first），最好翻譯為“上好的”（路十五22）。所以“頭一次的復活”就是“上好的復活”。 這上好的復活就是腓立比書三章11節所說的“出於復活”，或“傑出的復活”，是“超越死的權勢”的復活。“復活”原文αναστασις / anastasis（resurrection），源於ανίστημι / anistemi（stand up），所以復活的意思就是再次站起來，含有不只是魂活了，而且是帶著一個身體站了起來。這個身體是榮耀的身體（腓三21），所以“上好的復活”就是活了的魂穿上一件榮耀的衣服，就如路加福音的那位父親為死而復活的浪子穿上一件上好的袍子（路十五22，24）。但其餘之人的復活，例如拉撒路的復活，是帶著卑賤必朽壞的身體復活，雖然復活了，最終還是在死的權勢底下，歸於塵土（創三19）。
[註2] 「其餘的死人還沒有復活」，或「其餘的死人還沒有活」。“活”同上節。所謂“其餘的死人”，就是除了上節的得勝者之外的死人，不是專指不義的世人，也包含那些沒有得勝的神的百姓，無法得著那上好有福的復活。
[註3] 「直等到那一千年完了」。所有死了的人都要復活，但要按著次序復活（林前十五23～24）。首先復活的是初熟的果子基督，當主再來時是那些屬基督的，以及那些末期的得勝者。最後是千年國結束之後的復活。每個人復活後都要按著各人的行為，面對神的審判（彼前一17）：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪（約五29）。
Rev 20:6 在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。
[註1] 「有福了，聖潔了」。“有福了”指第二次的死在他們身上沒有權柄；“聖潔了”指得以作神和基督的祭司。
[註2] 「第二次的死在他們身上沒有權柄」，見啟二11註解。第二次的死沒有權柄，就是第二次的死沒有權柄將害加在他們身上。
[註3] 「作祭司，…與基督一同作王一千年」。有份於頭一次復活的，他們是以祭司的身份在千年國和基督作王一千年。神當初造人的心意是要他們作管理全地的王，並不是作祭司。但是當人犯罪被逐出伊甸園後，就開始了獻祭（創四3～4）。所以，祭司和君王的職任就成為神與以色列人所立的永約（耶卅三17～21）。今天，身為外邦信徒的我們，也是具有祭司君王的身份（彼前二9）。因著在千年國裡還有罪所帶來的死的咒詛（賽六五20）。所以在千年國裡，還需要有祭司宣揚那奇妙光明者的美德。但是到了新天新地，神百姓作王的身份就不特別提到祭司，而是直接說：他們要作王，直到永永遠遠（啟廿二5）。這是完全回到起初神造人的心意，單純的以君王的身份，作神的僕人管理全地。雖然祭司的職任還在，但不是為罪獻祭的祭司，而是單純事奉神的僕人。
魔鬼被扔在硫磺的火湖裡（廿7~10）
魔鬼最終的結局
Rev 20:7 那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，
[註1] 「監牢」，代表無底坑只是一個暫時拘留的地方。火湖才是神為撒但所預備的永久居所。
[註2] 「被釋放」。只是暫時釋放。見啟廿3註解。
Rev 20:8 出來要迷惑地上四方（原文作角）的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。
[註1] 「迷惑」。撒但如何在伊甸園迷惑人，在末世也一樣迷惑地上所有的列國。
[註2] 「歌革和瑪各」。“歌革”是人名，希伯來文意“山”，含有“王”的意思，是歌革之地的王（結卅八2～3）。“瑪各”是地名，希伯來文意“歌革之地”，也就是屬歌革的百姓。在原文，歌革和瑪各之前只有一個單數的定冠詞τον / ton（the），也就是說歌革和瑪各是一體。歌革是王，而瑪各是王的百姓。以西結書指出歌革來自北方的極處（結三九2），意指撒但要高舉他寶座之處（賽十四13），是要迷惑地上四方列國的。也就是說，以西結書所提到的歌革和瑪各，只是隱喻末日被撒但所迷惑之列國的情形，而不是說在末日聚集爭戰的列國是來自北方。在這裡是說歌革和瑪各，不是單指北方，而是代表地上四方的列國，要被聚集起來爭戰。猶太歷史學家約瑟夫（Josephus），認為當時生活在瑪各地的後代是西古提人。在歌羅西書三章11節，保羅將化外人和西古提人並提比較。意思是西古提人是極其高傲的人，視世上其餘的人為野蠻人。而歌革又是瑪各地的王，是那些極其高傲之人的王。所以歌革的特徵是滿了撒但高傲的靈。特別是在虛假裡的自高自大。我們可以說，今天世上越來越高漲的民粹主義，都是盲目虛假的自高自大，都有可能是屬於末日歌革地的列國之一！
[註3] 「聚集爭戰」。為了攻擊神的百姓，也就是下節所說的“聖徒的營與蒙愛的城”（啟廿9）。
[註4] 「人數多如海沙」。在下節是說這些人上來遍滿了全地，就如以西結書所形容的“如密雲遮蓋地面”（結三八16）。在巴比倫大城傾倒後，敵基督和假先知被丟進火湖裡，撒但被拘禁在無抵抗裡。在全地上，神已經是萬王之王，萬主之主（啟十九15）。所以，在千年國裡，就是實現第七位吹號的天使所宣揚的：世上的國成了我主和主基督的國（啟十一15）。但在千年國之後，還是有多如海沙的人受到撒但的迷惑，背叛了神。原因無它，都是因為人的高傲！聖潔的神不喜悅罪人，但是公義的神更不喜悅自以爲義的人。因為罪人會連舉目望天也不敢，但自以爲義的人，卻是向天誇口，即使他們說：神啊，我感謝你（路十八11～13），也是滿了高傲。
[註5] 人的高傲分為外面之人的高傲，和裡面之人的高傲。以賽亞書六十三至六十五章14節，是在千年國之前，神按著祂的公義，審判世上不潔的人，他們的義都像污穢的衣服（賽六四6），是外面之人，身體行為的高傲。之後在以賽亞書六十五章15～25節，是形容千年國的光景。而以賽亞書六十六章，是神按著祂的公義，在千年國之後審判世上假冒為善的人（賽六六3），是裡面之人，魂的高傲，是屬於虛假的高傲，是更可怕的高傲。
Rev 20:9 他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。
[註1] 「遍滿了全地」。“全地”原文“地的寬闊”，有“因擴展而遍滿”的意思。這裡的全地指神的百姓居住之地，以當時的以色列地為代表。也就是上節所提地上四方的列國，來到以色列地，並遍滿以色列地。
[註2] 「聖徒的營與蒙愛的城」。“營”代表軍隊（來十一34），“城”代表一般的百姓。以色列人在曠野時，以色列營是以色列的軍隊，圍繞在會幕四周，守衛著百姓和會幕。到了以色列人進入美地，移動的會幕就成為固定的聖殿；移動的營就成為耶路撒冷城的營樓（徒廿一34），守衛著聖城和聖殿。這裡的營稱為聖徒的營，是特指新約的聖徒；蒙愛的城，特指以色列人。以弗所書所說：將兩下藉著自己造成一個新人（弗二15），其實際的顯出就是在千年國裡的這營與城。因此，千年國就是為了新人的顯出。歌革和瑪各所圍住的就是這新人。
[註3] 「有火從天降下」。就如火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉（廿9），和以利亞兩次吩咐火從天上降下來，燒滅五十夫長和跟誰他的五十人（王下一10，12）。在千年國之前，跟隨敵基督的軍隊，是以西結書三十九章所形容的歌革和瑪各（結三九20），他們的肉被飛鳥所吃，是屬於殺身體的死。但是在千年國後，這些跟隨撒但的歌革和瑪各，是被從天降下的火燒滅，不只是身體被殺，更是身體和魂的被殺（太十28）。
Rev 20:10 那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。
[註1] 「火湖」。見啟十九20註解。魔鬼在火湖晝夜受痛苦，是神為祂百姓所彰顯的公義。
白色的大寶座（廿11~15）
死人照各人所行的受審判
Rev 20:11 我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。
[註1] 「白色的大寶座」。坐在上面的是基督，因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子（約五22，27）。而4節那些坐寶座的，他們審判的權柄則是來自基督。
[註2] 「再無可見之處」。“見”或“找到”。也就是“再也找不到有他們蹤跡的地方”。因為有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要被燒盡（彼後三10）。舊天舊地一過去，接著新天新地就要來臨（啟廿一1）。
Rev 20:12 我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。
[註1] 「死了的人」。就是千年國前，無份於第一次復活的死人，也應該包含在千年國中死了的人。在千年國之前的審判，最主要是針對神的百姓（彼前四17），是包含活人和死人的審判（徒十42，提後四1，彼前四5）。活人的審判，最主要是針對在大災難中，不信的猶太人如何對待信徒（太廿五32），以及經過大災難還活著的信徒。而死了之人的審判，最主要是針對歷代那些有份於第一次復活的得勝者，包含神的百姓和信徒。在千年國之後，其餘的死人，包含一切無份於第一次復活的猶太人、信徒、和所有的外邦人，都要復活站在白色大寶座前接受審判：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪（約五29）。在白色大寶座前沒有提到活人的審判，因為千年國是神掌權、百姓復甦的時期；能活著的人，都是因為活在神命定的復甦裡（賽六五20）。
[註2] 「案卷展開了」。“案卷”原文βιβλιον / vivlion （books），複數。這些複數案卷所記載的，是神在地上不同時期的經營中，各人所行的行為。因為對於不同的時期，神的審判就不同，所以需要有不同的案卷。例如，在舊約只要沒有殺人的行為就符合律法，但在新約卻是只要恨弟兄就是殺人。即使同樣是在舊約或新約，對於不同的人，也有不同的審判依據。例如，神對猶太人、信徒和外邦人就有不同的要求。猶太人是在活在字句律法以下，信徒是活在以基督為律法的底下（林前九21），而外邦人是活在以神所賜的本性為律法底下（羅十14～15）。所以，根據羅馬書十章14～15節，對於沒有律法的外邦人，或是沒有機會聽到福音的人，也必有相對的案卷，記載他們的行為用以審判。而審判的最終結果就是決定受審判者的名字能不能記載在生命冊裡。
[註3] 「另有一卷展開，就是生命冊」。“生命冊”，見啟十三8註解。這生命冊不是新約信徒的名冊。因為這生命冊在創世以來就有。摩西、大衛、和以賽亞在舊約就都分別提到這生命冊（出卅二32，詩六九28，賽四3）。這生命冊是符合神心意之人的名冊。但這生命冊不是神審判的依據，因為這生命冊不記載人的行為，只記載人的名字；神審判的依據是那些記載人行為的複數案卷。但是人的名字要出現在生命冊上，卻是根據案卷所記載的行為。生命冊是用來斷定永生與永死。無論誰在生命冊上不見是記著的，就被扔在火湖裡（啟廿15）。
[註4] 「憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」。“這些案卷”包含複數的案卷和單數的生命冊。生命冊上的名字是依據複數案卷的行為，所以也是依據行為。在舊約，人的名字出現在生命冊，要依據行為。同樣的，在新約，人的名字要出現在生命冊，也要依據行為。一個沒有行為的信心，就是死的（雅二26）。雖然不是滅亡，但是絕不可能在千年國與主作王一千年。所有失敗的信徒在千年國只能在一個叫“外邊黑暗”的地方哀哭切齒（太八12）。但是我們相信，過了千年國，所有的信徒的名字都還是會出現在生命冊上的。因為信祂的就有永遠的生命（約三16），並且一個也不會失落（約十八9）。
Rev 20:13 於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。
[註1] 「海、死亡、陰間」。“海”不是字面意義的海，海在啟示錄中都是代表屬靈意義的外邦世界。海交出其中的死人，就是整個外邦世界就有如一個大墳墓，裡面埋葬的都是死了之人的身體（弗二1，西二13），最終都將歸於塵土（啟三19），所以海代表人身體的死。“死亡”是指靈離開人的情形（徒七59，“靈魂”原文“靈”）。所以，“死亡”代表靈性的死。“陰間”是人的魂暫時安息的地方（啟六9，“靈魂”原文“魂”），所以陰間代表魂的死。海、死亡、和陰間交出死人，代表人的復活，是生命之靈再一次進入人的身體，使人成為一個活魂（創二7），好接受審判。
[註2] 「照各人所行的受審判」。就是照案卷所記載的行為，接受公義律法的審判。猶太人是依據字句的律法；信徒是依據基督屬靈的律法（林前九21）；外邦人是依據神所賜本性的律法（羅十14～15）。
Rev 20:14 死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。
[註1] 「死亡和陰間也被扔在火湖裡」。這裡不提海被扔在火湖裡，因為海所代表的人身體的死，最終都歸於塵土。
[註2] 「這火湖就是第二次的死」。“火湖”見啟十九20註解。“第二次的死”見啟二11註解。人在伊甸園裡的失敗，是第一次的死，是暫時的。而火湖的死是第二次的死，是永遠的。
Rev 20:15 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。
[註1] 名字記在生命冊上，最重要的是指無份於火湖裡永遠的滅亡。而名字能記在生命冊上，都是根據那些記載人行為的案卷。包含歷代合神心意的人，而不是專指信徒，見啟廿12註解。
