啟示錄第16章

啟示錄第16章

 

揭開包含七碗的第七號（十六1～21）

盛神大怒的七碗，針對獸在地上的國

 

第一碗倒進入地裡（十六1～2）

不悔改百姓的審判

 

Rev 16:1  我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」

[註1]         「大聲音從殿中出來」。“殿”原文ναου / naou，指至聖所，所以這聲音是來自神的聲音。七印是天使發聲（啟五2），羔羊揭開，是隱密式的，藉著天使說話，傳揚神的旨意。七號是天上香壇的火倒下後發聲，有雷轟、大聲、閃電、地震（啟八5），由七位天使吹號。所以七號是有公開的，有預警式的吹號。七碗是神親自從殿中發出，由七位天使直接倒下，是沒有預警式，是神直接向撒但黑暗國度所發的大怒，摧毀獸在地上的國。

[註2]         「盛神大怒的七碗」。七碗是第七號末次號筒的內容，是神審判裡的第三禍。第一禍（第五號）是針對猶太人；第二禍（第六號）是針對外邦人（不信的猶太人，包含失敗的信徒）；第三禍（第七號），也就是末次號筒的七碗，是針對撒但黑暗的國。也許這盛滿神大怒的七碗，就是主再來時，顯在天上人子的兆頭（太廿四30），是主的日子（彼後三10，啟十一17)。那時，猶太人就要相信，他們所釘在十字架上的那位耶穌就是基督。第七位天使吹號，是宣告：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。拿七碗的七位天使就將七碗倒在地上，摧毀地上獸的國。因此，這七碗所造成的災如同舊約神在埃及所降下的災。神在埃及降下災後，就要帶領祂的百姓出埃及，進入美地；神將七碗倒進地裡後，也要帶領祂的百姓出埃及，進入千年國所預表的美地，是神百姓的第二次出埃及地（亞十10）。

 

Rev 16:2  第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。

[註1]         「第一位天使便去」，或「第一位便去」，是要降下神烈怒第一碗的天使。七碗的結構和七號是一樣的；第一碗的烈怒是針對以色列地的烈怒。

[註2]         「把碗倒在地上」，或「把碗倒進地裡」。“倒在地上”的介詞“在”，原文εις / eis（into），“進入”。所以是“倒進地裡”。在神的眼中，在第一號的審判之後，肉身的以色列人不再是亞伯拉罕的後裔。而在第一碗的審判裡，當時的地就是埃及（啟十一8）。有些肉身的以色列人已經成為神的仇敵，就是有獸印記、拜獸像的人！所以，這七碗所造成的災如同舊約神在埃及所降下的災。神在埃及降下災後，就要帶領祂的百姓出埃及，進入美地；神將七碗倒進地裡後，也要帶領祂的百姓出埃及，進入千年國所預表的美地，是神百姓的第二次出埃及（亞十10）。

[註3]         「惡而且毒的瘡」。在埃及的瘡災是由爐灰落在人身山造成的（出九8～9，希臘文七十士譯本），作為埃及人審判的記號。這瘡災使法老那些行法術的在摩西面前站立不住（出九11）。因此這災成為第一碗的災害，由法老那些術士所代表的假先知，無法再迷惑百姓。灰是火燃燒後的產物，代表神的憤怒。第一位天使所拿的碗，就是盛了神憤怒的灰，倒在人身上，特指倒在那些有獸印記的神肉身百姓的身上，作為神審判的記號，稱為惡而且毒的瘡。“惡”和“毒”這兩個形容詞，保羅在哥林多前書是以名詞的形態，用來教導信徒關於那誠實真正的無酵餅，是不可用惡毒和邪惡的酵（林前五8）。在屬靈的意義上，那日有獸印記和拜獸像的人（啟十三16），並非指外邦的惡人，而是特指神肉身的選民，卻成為參有酵的麵團，是惡毒和邪惡的酵。因此，相對於他們身上有獸的印記，神就以瘡作為在他們身上，來自神烈怒的標記。

 

第二碗倒進入海裡（十六3）

不悔改世人的審判

 

Rev 16:3  第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

[註1]         「第二位天使」，或「第二位」。

[註2]         「把碗倒在海裡」，或「把碗倒進海裡」，所用介詞同2節εις / eis（into），“進入”。海是外邦地，碗倒進海裡，如同第二號，第二碗主要是神針對外邦地的烈怒。

[註3]         「海就變成血，好像死人的血」。在第二號只是海的第三部分變成血，但第二碗的烈怒卻是使全部的海變成血。也就是全部的外邦地都在神的烈怒之下。這海所變成的血，好像死人的血，代表所有的罪人要為罪付出死的工價的時候已經到了。

[註4]         「海中的活物都死了」，或「海中的活魂都死了」。“海中的活魂”代表外邦人。在挪亞的時代，洪水的審判是使地上的活物死了，並不包含水中的活物。而且洪水不是發生在全地，而是發生在當時神百姓所生活的區域。因為當時洪水的審判是針對地上不敬虔的百姓。也就是說，當時的外邦人並不是神所要審判的對象，因此洪水的審判並沒有包含水中的活物。但是在這裡，神的審判是針對所有的外邦地，所以海中的活魂就都死了，代表世上再也沒有所謂的外邦人，因為都成為敬畏神的百姓。到了新天新地，我們進一步看見海就不再有了（啟二十一1）。也就是在新天新地，就再也沒有所謂的外邦地，因為世上的國都成了我主和主基督的國（啟十一15）。第一碗加上第二碗就代表神在全地的烈怒，再也沒有恩典。神對人的審判都是依據人的行為。請注意，在第二號提到船隻壞了三分之一，但是第二碗只提到海變成血，並沒有提到船隻。這是因為七碗是針對神的仇敵（包含有獸印記，拜獸的百姓），而不是信徒。在這七碗的災難中，在基督裡的教會是被神保守的（啟十二14）。

 

第三碗倒進入江河與眾水的泉源裡（十六4～7）

對屬世背叛政權的審判

 

Rev 16:4  第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。

[註1]         「第三位天使」，或「第三位」。是要降下神烈怒第三碗的天使。第三，第四碗，是一個小組，代表地上背叛的代表權柄，分別代表政權和宗教。第三碗針對屬世背叛的政權；第四碗針對屬世墮落的宗教。

[註2]         「倒在江河與眾水的泉源裡」，或「倒進江河與眾水的泉源裡」，所用介詞同2節εις / eis（into），“進入”。在第三號，江河的三分之一和眾水的泉源上有燒著的大星落在其上，使地上的政權否認神的代表權柄；而這裡，第三碗是倒進江河與眾水的泉源裡，就是倒在之前第三號有燒著的大星上。所以不只是審判，也是為了彰顯地上的代表權柄都是來自神的。

[註3]         「水就變成血了」。“變成”原文εγενετο / egeneto，單數動詞。江河與眾水視為一體的單數，都是預表地上的代表權柄。“江河”象徵地上宗教的權柄，如埃及的尼羅河，是生命之河。“眾水” 象徵地上政治的權柄，代表列國（啟十七15）。第三位天使將江河與眾水變成血，就是神在法老面前所降下的血災，耶和華曉諭摩西，要在所有聚在一起的水上，叫水都變作血（出七19節）。在創世記一章10節，當“水聚在一起”，神是看爲好的；但是在出埃及記第七章19節，當神再一次提到“水聚在一起”時，卻吩咐要將水變爲血，是爲了審判。讓法老和法老術士認識：地上的權柄，包含政治權柄和宗教權柄，都是來自神的（羅十三1，徒廿三5）。

 

Rev 16:5  我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；

[註1]         「掌管眾水的天使」。見啟七1註解。“眾水”代表地上的政權。在第三碗發聲的天使是“掌管眾水”的天使，就是掌管地上政權的天使，為了傾倒大巴比倫，讓世人再次認識：地上代表權柄的真正源頭是來自於神。

[註2]         「昔在、今在的聖者」，或「今是、昔是的聖者」。請注意：這掌管眾水的天使對神的稱呼又重複二十四位長老對神的稱呼（啟十一7），只稱：“今是、昔是”，而不說以後要來的。因為在第七號吹響後，基督已經來了。

[註3]         「聖者」。二十四位長老稱那今是、昔是的為主神全能者，這裡是稱為聖者。這稱呼是呼應第五印，那些為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂在祭壇底下所呼喊：“聖潔真實”的主呀！因此，在第三碗不只有掌管眾水的天使發聲，也有附和的聲音從祭壇中發出說：「是的，主神全能者啊，你的判斷（審判）義哉！誠哉！」（啟十六7）。

[註4]         「你這樣判斷是公義的」，或「你是公義的，因為你這樣審判：」。指下節的：“他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝。

Rev 16:6  他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。

[註1]         「他們曾流聖徒與先知的血」。“流血”原文“倒出血”，就是殺害。如啟示錄十三章15節，不拜獸像的人都被殺害了。這被倒出的血，在巴比倫大城傾倒後，在城裡都被看見了（啟十八24）。但這裡聖徒與先知的血是指歷代的殉道者，包含舊約和新約。

[註2]         「現在你給他們血喝」。這是呼應以賽亞四十九章26節的應許：「並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣，…」，應驗在巴比倫大城的傾倒（啟十八20）。

[註3]         「這是他們所該受的」。“該受的”，或“配得的”。凡流人血的，他的血也必被人所流（創九6）。這血要從神踹烈怒的酒醡中流出來（創十四19，創十九15）。所以，第三位天使將水變為血，就是將水變為酒，這是主耶穌在迦拿所行“變水為酒”的神跡。世人婚宴的酒用盡了，與主沒有相干，因為祂的時候還沒有到（約二4）。主的時候就是“人子得榮耀的時候”（約十二23），就是“離世歸父的時候”（約十三1），更是主再來執行審判的時候（啟十四7）。主的酒要留到最後才拿出來，那是上好的酒（約二10），就是罪人在審判下所流的血。今天當我們擘餅紀念主時，我們所喝的葡萄製品，就是主為我們這些罪人所流的血（太二六28-29）。我們是先吃餅再喝杯。吃餅代表我們要因主活著，為了我們能喝杯所代表的那日審判。

 

Rev 16:7  我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！

[註1]         「聽見祭壇中有聲音說」，或「聽見祭壇有聲音說」。這裡祭壇是人位化的，可以指殉道者。在揭開第五印的時候，那些殉道者向聖潔真實的主，大聲喊著給他們伸流血的冤（啟六9～10）。這裡是殉道者因著神的審判，頌讚聖潔真實的主，是主神全能者。另外，祭壇發聲，也可以指啟示錄十四章從祭壇中出來，有權柄管理火的天使，吩咐那拿著快鐮刀的，伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，丟在神忿怒的大酒醡中（啟十四18～20）。掌管眾水的天使和管理火的天使的發聲，最主要是針對巴比倫的兩次傾倒。掌管眾水的天使是針對政治巴比倫的傾倒，由這裡的第三碗來宣告；掌管火的天使是針對宗教巴比倫的傾倒，也就是由接下來的第四碗來宣告。

[註2]         「主神全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」，或「主神全能者啊，你的審判真哉！義哉！」。見啟示錄十五章3節，神的道路是義哉！真哉！這裡是說神的審判真哉！義哉！“義”是外面公義的法則，“真”是裡面的真實素質。神的道路是要人以義為法則，好彰顯神真實的所是。而神的審判不只是依據各人外面的行為，而是依據人裡面真實的光景（見太十二36註解），所以神審判的結果都是公義的。

 

第四碗倒在日頭上，叫日頭在火裡烤人（十六8～9）

對屬世墮落宗教的審判

 

Rev 16:8  第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。

[註1]         「第四位天使」，或「第四位」。要降下神烈怒第四碗的天使。第三，第四碗，是一個小組，代表地上背叛的代表權柄，分別代表政權和宗教。第三碗針對地上背叛的政權；第四碗針對地上墮落的宗教。

[註2]         「把碗倒在日頭上」。在第四號的天上星體，如何預表神的選民在地上所作的見證；那麼第四碗的日頭也要解釋為神在地上的選民。只不過這日頭是指在神選民中自以為是帶頭的人。這日頭在末世會與那不法的發動配合（帖後二7），使敵基督得以在聖徒中間工作。不同於前三碗，這碗所用介詞是επί / epi（on），而不是εις / eis（into）。倒進地裡、海裡、和江河與眾水的泉源裡，含有對地、海、和江河與眾水泉源的審判，但是碗倒在日頭上，代表神的憤怒積蓄在日頭上（羅二5註解）。

[註3]         「叫日頭能用火烤人」，或「叫日頭在火裡烤人」。這是積蓄了神憤怒的日頭，對人的傷害。日頭不只不能從黑暗中發出恩典的亮光，更是發光如火烤人。當主來的日子越來越近時，教會的見證（光體的功用），絕對不是越來越強，而是越來越弱（由第四號天上星體失去第三部分的見證所表明）。而且教會也會因敵基督的工作，叫教會中帶頭的人越來越與世界聯合，越來越不服神的權柄，叫祂的百姓受損，叫祂的百姓受鞭傷。但是，感謝主，以賽亞書三十章26節說：「當耶和華纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」月光必像日光，代表神的百姓在千年國的復甦裡，生命都是成熟的，神的見證不需要依靠特別強的日光；而且神全體的百姓，為神所作的見證也是加強的，有如七倍加強的日光一樣。這是神在祂的兒女中，最終所要得著的見證！

 

Rev 16:9  人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。

[註1]         「有權掌管這些災的神之名」。臨到人的所有的災，不管是因為人的罪或撒但的攻擊，都是神所許可的（伯一12）。這裡日頭在火裡烤人，也是神權柄的主宰。日頭只不過是神所使用的工具。

[註2]         「並不悔改將榮耀歸給神」。悔改是基於認識神審判的權柄，也是將榮耀歸給神的憑藉。感謝主，神的救恩是為了讓我們認識祂的權柄，將榮耀歸給祂！

[註3]         在埃及並沒有提到日頭在火裡烤人的災，但是卻有一種使埃及那些行法術也無法仿效的災，就如同這裡日頭在火裡烤人的災，就是虱災（出八16～18）。神使塵土變作虱子，附在人的身上，是無法除去的，是針對埃及人；日頭在火裡烤人的熱也是無法除去的，是針對有獸印記、拜獸的人，包含不信的猶太人。以賽亞書說：最終人也要像虱子一樣死亡，惟有神的救恩永遠長存；祂的公義也不廢掉（賽五一6另譯，和合本翻譯為“蠓蟲”這字是“虱子”的單數詞）。有人認為造成埃及災難的虱子，就是主耶穌責備文士和法利賽人所提到的蠓蟲（太二三24）。蠓蟲存在於酒中，是有幫助酒發酵的作用。所以，以賽亞書所說像虱子一樣死亡，就是不悔改的罪人使神的烈怒如同酒一樣發酵，並死在酒所預表的審判中。

 

第五碗倒在獸的座位上，使獸的國黑暗（十六10～11）

開始審判獸的國

 

Rev 16:10  第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；

[註1]         「第五位天使」，或「第五位」，是要降下神烈怒第五碗的天使。如同七號的結構。第五碗是繼續第一碗的烈怒，神要發盡祂對以色列地的烈怒。

[註2]         「倒在獸的座位上」。“座位”或“寶座”。這獸是十三章那個從海中上來的獸，有來自龍所賜的座位（啟十三2）。這獸是來自外邦地，卻有寶座在以色列地。代表在末日，獸在以色列地的勢力是異常可怕的。第一碗只是審判有獸印記和拜獸像的人，但第五碗是直接審判獸的座位，叫獸的國黑暗，要徹底結束獸的國在地上對祂百姓的霸佔。這第五碗就是啟示錄十四章19節，神所要踹的葡萄酒醡，是奧秘巴比倫傾倒的開始。到了第七碗的開始，先是奧秘巴比倫的傾倒，接著在第七碗的結束，政治巴比倫也傾倒了，就結束了神對撒但黑暗國度的審判。

[註3]         「獸的國就黑暗了」。在末日，獸的國一點不差的就在以色列地，那裡有敵基督要得著神百姓的敬拜。神在埃及降下暗災時，埃及遍地就烏黑了三天，惟有以色列人家中都有亮光（出十22-23）。但在第五碗，因著獸的國的黑暗，以色列地也在神的審判下滿了黑暗。在將來國度的審判，我們如果是無用的僕人，也有一個地方稱為“外邊的黑暗”，我們也只能在那裡哀哭切齒（太二五30）。

[註4]         「人因疼痛就咬自己的舌頭」。在上節，人用舌頭褻瀆神，這裡神就叫人咬自己的舌頭。

 

Rev 16:11  又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。

[註1]         「和生的瘡」。這瘡是在第一碗造成的，代表第五碗是接續第一碗，如同第五號一樣是接續第一號。

[註2]         「就褻瀆天上的神，並不悔改所行的」。這是不悔改的罪人，第二次對神的烈怒所作的回應：“不悔改所行的”。這次不只是褻瀆神的名，更是褻瀆那在天上的神。這天上的神必另立一國，要打碎滅絕那地上一切的國（但二44）。嚴格來說，當神責備人不悔改，是為了給人還有悔改的機會。在吹響第六號後，神責備人不悔改；在倒下第四碗後，神也責備人不悔改（啟十六8），這裡倒下第五碗後，神還責備人不悔改，代表即使到了第五碗，神還是給人悔改的機會。感謝主，即使七碗代表神的憤怒，但是神在憤怒中還是給人有悔改的機會。但是第五碗是人能悔改的最後機會。因為第六碗是神為最終的審判，哈米吉多頓戰爭，作準備；在倒下第七碗之後，就只提到人如何經歷災難而褻瀆神，一點也沒有說人還不悔改。因為那時人已經沒有悔改的機會。

 

第六碗倒在伯拉大河上，河水乾了（十六12～16）

為最終審判作準備，哈米吉頓的聚攏

 

Rev 16:12  第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

[註1]         「第六位天使」，或「第六位」，是要降下神烈怒第六碗的天使。如同七號的結構。第六碗是繼續第二碗的烈怒，神要發盡祂對外邦地的烈怒。第二碗只是針對海中的活物，叫普世的罪人為罪付出工價。但第六碗是直接針對普天下的眾王，要徹底結束撒但在地上所竊占的政權。

[註2]         「把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了」。“伯拉大河”或“幼發拉底大河”。對比於第六號，第六號只是釋放捆綁在伯拉大河的四個使者，而神所設計給以色列的伯拉大河，這個東邊的天然屏障還在。但是在第六碗，神就拿掉了這個天然屏障，讓伯拉大河的水乾了，為了給那從日出之地來的眾王預備道路，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。在舊約，紅海裂開成乾地，使以色列人的六十萬大軍得以出埃及。這裡伯拉大河的河水乾了，也是神要二次伸手救回自己百姓中所餘剩的（賽十一11）。

[註3]         「給那從日出之地所來的眾王預備道路」。“日出之地”意“東方”；“預備道路”這詞都與主的到來有關（太三3，賽四十3）。我們的主再來時被形容為像閃電從東邊發出（太廿四27），所以這裡從日出之地而來的眾王，必與神的百姓有關。以賽亞書說，神必從東方興起一人，將列國交給他，使他管轄君王（賽四一2）。有人認為這人是指波斯王古列（代下卅六23），有人認為是指亞伯拉罕（創十八18）。不管以賽亞書所說，神在東方興起的這一人是誰，我們可以肯定的是：那些日出之地來的眾王，是神所招來的，與14節鬼靈所聚集的普天下眾王相對，為了在神全能者的大日爭戰。在舊約，紅海裂開成乾地，是預表神擊打法老的政權，使以色列人的六十萬大軍出了埃及，為了與在迦南地的諸王爭戰。這裡伯拉大河的河水乾了，則是神擊打伯拉大河所預表的屬靈巴比倫（見啟十六4註解），給日出之地來的眾王開路，以便神的百姓能再一次進入迦南地所預表的千年國。

 

Rev 16:13  我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。

[註1]         「三個污穢的靈，好像青蛙」。青蛙在埃及所造成的災難是可以擊殺埃及四境的（出八2，“糟蹋”可以另譯為“擊殺”）。青蛙之所以能擊殺人，是因為青蛙是從河裡所滋生的，而那時的河都還是血。所以青蛙是從死的光景中所滋生出來的，因此等同於污穢的靈。

[註2]         「從龍口、獸口並假先知的口中出來」。龍、獸、假先知，也就是撒但、敵基督、假先知，是仿冒神聖的父、子、靈。從神口中出來的話，是靈，是生命。從撒但口中出來的，雖然也是靈，但那是污穢的靈，如同青蛙出於污穢的河，是準備要擊殺人的。

 

Rev 16:14  他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。

[註1]         「鬼魔的靈」，或「鬼的靈」。“鬼”與“靈”是複數。鬼的靈就是污穢的靈，是從龍口、獸口並假先知的口中出來的。因此，這第六碗，類似在埃及地的蛙災，代表是那些“屬撒但的教導”所造成的災難。

[註2]         「施行奇事」。“奇事”原文σημεια / simeia（signs），同十三章13節，意“表號”。這裡鬼的靈所施行的表號，不必然是超自然的現象，而是在地上製造一些事件，讓地上的眾王知道那就是該聚集爭戰的表號。在埃及，在神的許可下，法老的術士可以複製的奇事只有三項：變杖為蛇，變水為血，和使青蛙從河裡上到地上。杖在手中代表權柄，丟到地上卻成為蛇，代表撒但的背叛。變水為血，代表撒但從起初就是殺人的（約八44）；使青蛙從河裡上到地上，代表撒但就是說謊之人的父（約八44）。蛙災是法老的術士所能製造的最後一個災。蛙災就是從說謊之人的父口中出來的鬼的靈，要迷惑普天下眾王的。

[註3]         「出去到普天下眾王那裡」。“普天下”原文οικουμενης / oikoumenis（inhabitable world），“可居人之地”。所以普天下眾王就是整個居人之地的眾王，相對於從日出之地來的眾王。居人之地的眾王是鬼靈所迷惑的，日出之地的眾王是神開路所招來的。

[註4]         「叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」或「叫他們聚攏到神全能者大日的戰爭」。“戰爭”原文πολεμον / polemon（battle），名詞，前面有一個陽性定冠詞。這戰爭是神全能者的大日，就如一個人將網撒向大海，為了要聚攏各樣的水族（太十三47）。所以，鬼的靈充其量只不過是神所使用的餌，用以誘惑眾王進入神所撒的大網裡。

 

Rev 16:15  （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）

[註1]         「我來像賊一樣」。這是主的明言（太廿四43，路十二39），是信徒所明明曉得的（帖前五2）。雖然末次號筒吹響的時候，主已經來了，但是即使在第六碗的時候，主的再來還是在半空中，還是隱藏的；到了天使第七碗倒在空中時（啟十六17），主的再來才是公開的。

[註2]         「那警醒、看守衣服」。信徒的得勝不是無罪，因為主的血已經為我們解決罪的問題；信徒的得勝乃是不在人前顯為赤身露體，因此要看守好衣服。在伊甸園神所造的人是無罪的，但那時還是有赤身露體的羞恥（創二25）。神用六日的時間，造齊了天地萬物就進入安息，就在第七日進入安息，那是神的安息，不是人的安息。也就是說人是在第六日被造後，並沒有馬上進入安息。因為人也必須按著神的命令，工作六日後才可以進入安息（出卅四21）。所以神在第七日的安息，是人在被造後第一日工作的開始。等人工作六日後，才能進入安息。我們可以說這六日工作的最重要目的，就是為了要穿上一件可以遮蓋自己赤身露體的衣服。但是因著蛇的誘惑，人卻失敗了。所以，人在自己還是赤身露體的情形下，只好藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面（創三8～10）。感謝主，信徒的罪不只因著信，被主的血洗淨，同時也因著受浸，主的自己也成為人所穿上，可以遮蓋自己赤身露體的衣服（加三27）。這件衣服是信徒所要那警醒看守的。那日當我們見主時，就如保羅所盼望的，我們就可以放膽，因為我們並沒有赤身露體（林後五3）。

[註3]         「赤身而行」。在伊甸園裡，赤身露體的人還知道躲藏。但在這裡“赤身而行”這詞代表人之所以不警醒看守好衣服，是因為祂認為赤身並不羞恥，所以即使赤身在路上行走，也不怕被人看見。

[註4]         「羞恥」，原文ασχημοσυνην / aschimosynin（shame），由From α /a（not），和σχημα / schíma（figure），兩個字根組成，所以是“違反常態”的意思。在羅馬書用這字，形容同性之間逆著性子行可羞恥的事（羅一27）。所以，這字和啟示錄三章18節的羞恥，原文αισχυνη / aischune（shame），不同。在三章18節，老底嘉教會赤身的羞恥這字，同創世記二章25節（希臘文七十士譯本），是沒有衣服可穿的羞恥。但這節的羞恥是逆著性子般的羞恥。雖然知道是赤身露體，不只不躲藏，還“赤身而行”。

 

Rev 16:16  那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。

[註1]         「哈米吉多頓」。哈米吉多頓的希伯來原文是由“哈” הר / har，和“米吉多頓” מגדּון / megiddon，兩個字組成。 “哈”意為“山”，或“城”；“米吉多頓”是地名，也翻譯為“米吉多” מגדּו / megiddo，是屬於下加利利地區，瑪拿西支派，位於耶斯列平原。所以，哈米吉多頓的意思，字面的意思是米吉多山或米吉多城。以色列人在米吉多曾經有兩次的勝利（底波拉和巴拉戰勝迦南王，基甸戰勝米甸人），和兩次的悲劇（掃羅與約西亞被殺死）。因此米吉多就成為最終善與惡之間爭戰的代名詞。另外，米吉多的字根 גּדד / gadad，有聚集（assemble）和剪除（cut off）的意思。因此哈米吉多頓對於三個鬼的靈來說，就是山或城的聚集，也就是眾王的聚集。但對於神來說，哈米吉多頓的意思是，這些眾王的聚集，都要被剪除屠殺，成為神的大筵席。因此，第六碗可以說是神為外邦地的最終審判作準備。

 

第七碗倒進入空中，發生第三次最大的震動，和降下大雹子（十六17～21）

完成對獸國的審判

 

Rev 16:17  第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」

[註1]         「第七位天使」，或「第七位」，是要降下神烈怒第七碗的天使。如同第七號是繼續對第三和第四號這一小組的審判；第七碗是也是繼續對第三和第四碗這一小組的審判。要完成神對獸國的審判，是對地上背叛政權和地上墮落宗教的終極審判。

[註2]         「把碗倒在空中」。“在”同2節原文 εις / eis（into），“進入”。所以是把碗倒進入空中。那裡有空中掌權者的首領（弗二2）。

[註3]         「成了！」原文γεγονεν / gegonen（came  into being），有“存在”的意思。所以，不是工作的完成，而是達到工作的目標。例如，主的道成了肉體（約一14），不是指主完成一件工作，而是指那太初就有的“道”，如今以肉體的樣式“存在”。所以，從殿中寶座所出來的大聲音，不是宣告完成七碗的傾倒，而是指達到七碗傾倒的目標。也就是第七號吹響後，那天上的聲音所宣告的：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。

 

Rev 16:18  又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣利害的地震。

[註1]         「大地震」，或「大震動」。在啟示錄，一共有三次提到審判式的大震動。第一次是在六章12節，揭開第六印的時候，是主復活時的大震動（太廿八2），也是接著在天上發生戰爭的震動（啟十二7）。第二次是十一章13節的大震動，是因著地喝了兩位先知的血。第三個大震動是這節，在倒下第七碗時，是神發盡祂的烈怒，是最大的震動，是神針對撒但黑暗的權勢所發的震怒。這震動與閃電、聲音、雷轟、並提，代表這震動是從寶座中發出（啟四5）。所以，這大震動是希伯來書所說的：再一次我不單要震動地，還要震動天（來十二26）。也是主耶穌所預言，將有這些類似的異常景象（太廿四29），但那是指在末日大災難之後，特指那些背叛的空中掌權者將不復存留（弗二2）。

[註2]         「自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣利害的震動」，或「自從地上有人以來，從沒有發生過，如此大的一個震動」。因為這震動不只是震動了地，也震動了天，特指震動了撒但那空中黑暗的權勢（弗二2）。

 

Rev 16:19  那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。

[註1]         「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了」。“大城”，見啟十一8註解，指耶路撒冷城，墮落的百姓。“列國的城”是背叛神的地上政權。在啟示錄十七章，墮落的百姓被形容為妓女；而地上被背叛政權被形容為妓女所坐的七王。妓女坐在七王上，就是神百姓與政治的聯合，就是屬靈的淫亂，被稱爲奧秘的大巴比倫。所以，這裡大城裂為三段，列國的城也都倒塌了，代表十七章那奧秘大巴比倫的傾倒。啟示錄十四章，踹葡萄的酒醡，是奧秘巴比倫傾倒的開始。到了第七碗的開始，先是奧秘巴比倫的傾倒，接著在第七碗的結束，政治的巴比倫也傾倒了，就完成了神對撒但黑暗國度的審判。

[註2]         「神也想起巴比倫大城來」，或「在神面前，巴比倫大城也被想起」。就是想起政治巴比倫背後那屬撒但墮落黑暗的國度，將在末日所發生的哈米吉多頓大戰中傾倒。

 

Rev 16:20  各海島都逃避了，眾山也不見了。

[註1]         在第揭開第六印的時候，山嶺海島是被挪移離開本位（見啟六14註2）。“島”與“山”分別是海中與地上突出的部份，代表神百姓和外邦中那些墮落敗壞的掌權者。在末日，審判者的刀必臨到以東和祂所咒詛的民，要施行審判（賽三四5）。因此海島都逃避，眾山也不見了，從此世上的國就成了我主和主基督的國（啟十一15）。

 

Rev 16:21  又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。

[註1]         「大雹子」。雹災是神在在埃及所降下的第七災（出九23），在啟示錄一共有三處經節提到雹災，但都是發生在第七印。第一次是在第七印的起頭，在第一號吹響時（啟八7～8）。第二處是第七印的第七位天使所吹的第七號，也就是末次號筒（啟十一19）。七印的揭開以雹災為開始，也以雹災為結束，期間涵蓋了神對全地的審判，包含以色列地和外邦地。因此雹災被視為神在埃及所降下的最特殊的一災，被稱為神在埃及所降下的一切災殃（出九14）。最後，到了第七號的第七碗，也就是最後一碗，也出現大雹，是神對撒但黑暗權勢的審判（啟十六21）。在舊約，神就曾從天上降下冰雹，將敵人交在約書亞的手裡（書十8～11）。

[註2]         「每一個約重一他連得」。亞捫人的偶像所戴的金冠冕重量也是一他連得（撒下十二30）。這一他連得重的大雹子降在人身上，是很形象的諷刺人將一他連得重的金冠冕戴在他們所拜的偶像頭上，那日神也將一他連得重的審判加在拜偶像的人身上。

[註3]         「這雹子的災極大，人就褻瀆神」。見16節註解。這裡只提人褻瀆神，不提人還不悔改，因為在第五碗後，人已經沒有悔改的機會。