啟示錄第18章

啟示錄第18章

 

巴比倫大城的傾倒（十八1～十九4）

 

屬靈巴比倫大城被火燒盡（十八1～20）

神以敵基督為工具，審判墮落的宗教

 

Rev 18:1  此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。

[註1]         「此後」。“此後”的“後”原文μετα / meta（after，amid），是個介系詞。可以指接續前述之事發生的事，也可以指伴隨前述之事發生的事。如天使問來找主耶穌的婦女，為什麼在死人中找活人呢（路廿四5）？這裡不是指接續十七章，而是伴隨十七章發生的事。在十七章的末了，天使告訴約翰所看見的那有權管轄地上眾王大城的女人，如何被十角與獸吃了她的肉，用火將她燒盡，這裡是說約翰同時也看見一位有大權柄的天使從天降下。這位有大權柄的天使將審判巴比倫。基本上十角與獸能吃妓女的肉，用火將她燒盡，也是因為神的審判。十角與獸只不過是神審判的工具。在十七章，她是妓女，被十角與獸所吃和燒盡。但實際上那妓女是這章屬靈的巴比倫大城，是神所要傾倒的。

[註2]         「地就因他的榮耀發光」。以西結書形容神的來臨，地就因祂的榮耀發光（結四三2）。所以，這一位有大權柄的天使是預表基督，要來執行祂對巴比倫大城的審判。這審判就使大妓女再也不能坐在眾水之上，也就是傾倒了大妓女的淫亂。因此地就因神的榮耀發光。

 

Rev 18:2  他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或作：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

[註1]         另譯：他在強壯的聲音裡，喊著說：傾倒了！傾倒了！巴比倫大城，成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的牢獄，並各樣污穢可恨之雀鳥的牢獄。

[註2]         「大聲喊著說」，或「在強壯的聲音裡，喊著說」。基督是那位比一切壯士更強壯的（路十一22），要來傾倒巴比倫大城。

[註3]         「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」，或「傾倒了！傾倒了！巴比倫大城」，見啟十四8註解。重複兩次傾倒，一面是強調巴比倫大城必然傾倒，另外一面也表示巴比倫大城的傾倒有兩次。從這節到20節，是針對大妓女，屬靈的巴比倫，將成為十四章的大酒醡（啟十四19）；21節到24節是針對大妓女所坐的七座山所代表的地上政權，也就是屬世的巴比倫，將成為十九章的大酒醡（啟十九15）。巴比倫的這兩次傾倒，就是讓這大妓女不能在坐在眾水之上，也就是傾倒大妓女的淫亂。

[註4]         「成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴」。“成了”原文 εγενετο / egeneto（is become），是關身動詞語態，不是指巴比倫大城傾倒後的情形，而是指巴比倫大城已經成為鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，所以巴比倫大城才會傾倒。 “鬼魔”與“污穢之靈”同十六章13～14節，與假先知有關，為了迷惑普天下眾王，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。“巢穴”原文φυλακη / phulake（prison），有“監禁”、“看守”的意思。鬼魔認為他是以巴比倫大城為他的住處，其實巴比倫大城是如同監獄一樣把他們監禁起來，為了那日的審判。

[註5]         「並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴」。“巢穴”同上文，意“牢獄”。“可憎”，或“可恨”。這雀鳥除了污穢之外，也被稱為可恨，就如以掃是神所恨惡的（羅九13）。 “雀鳥”原文ὄρνεον / orneon，源於ορνις / ornis（hen），母雞，只出現在啟示錄（啟十八2，啟十九17，21）。主是像母雞一樣，把小雞聚集在翅膀底下（太廿三37）。但這雀鳥所聚集的卻是鬼和污靈。主耶穌比喻天國好像一粒不各從其類的芥菜種，長成一棵讓飛鳥宿在枝上的大樹（太十三31～32）。這大樹是很形象的描述這屬靈的巴比倫大城，是雀鳥所棲息的巢穴，聚集了一切的鬼和污靈，是神所恨惡的。

 

Rev 18:3  因為列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與他行淫；地上的客商因他奢華太過就發了財。

[註1]         「列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了」。“傾倒”原文πεπτωκαν / peptokan（fallen），有抄本作“喝醉”， πεποτικε  / pepotike （drunk）。但這裡最好作“傾倒”πεπτωκαν / peptokan（fallen）。在十七章2節才是“喝醉了”εμεθυσθησαν / emethysthisan（drunk），而這裡是“傾倒”。“喝醉了”是因淫亂的酒；“傾倒”是喝醉後結局。也就是淫亂的酒在這節成為神烈怒審判的工具，叫列國傾倒。

[註2]         「地上的君王與她行淫」，重複十七章2節。指地上背叛的政權與墮落教會的結合。由大妓女坐在眾水上這圖畫所描述（啟十七1）。

[註3]         「地上的客商因她奢華太過就發了財」。“客商”原文εμποροι  / emporoi（merchants），源於πορευομαι / poreuomai（go），有出外旅行的意思。和一般的商人不同，這裡的客商是指外出作生意的商人。除了啟示錄，在馬太福音只出現一次（太十三45），形容主耶穌來到地上買好珠子，也就是來尋找祂在地上迷失的羊。這裡地上的客商，是屬於淫婦所坐的眾水，來自多民、多人、多國、多方（啟十七15）。在末日的客商，都是受印記、有了獸名或有獸名數目的，因為只有這些屬獸的人才能作買賣（啟十三17）。

[註4]         「奢華太過」，或「奢華的能力」。“太過”原文στρηνους / strinous（power），“力量”。所以“奢華太過”是形容她的奢華（與君王行淫），是無人可以阻擋的。

[註5]         「就發了財」。是屬靈意義的發財。在主耶穌這位客商的眼中，祂的百姓就是珍寶。那些可以作買賣的屬獸的人，他們所發的財，就是在地上所賺得的人，也就是他們所迷惑的人。在這些被迷惑的人身上加上獸的印記，就成為他們的財富。

 

Rev 18:4  我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃；

[註1]         「我的民哪，你們要從那城出來」。引用自耶利米書（耶五十8，耶五一6）。即使是墮落成妓女的屬靈巴比倫大城，也是有敬畏神的百姓。就如神所要毀滅的所多瑪，還有義人羅得。墮落了的耶路撒冷，就是羅得所在的所多瑪，也叫埃及（啟十一8）。羅得雖然在所多瑪，卻為他們所行不法的事，他的義心天天傷痛（彼後二8）。當主還沒有來時，主也要我們如同羅得一樣留在世界（約十七15），天天向罪人所行不法的事，表達神是如何的傷痛。當主再來時，我們都要聼主的呼召，從所多瑪出來。

[註2]         「免得與他一同有罪」 ，直譯「沒有一同交通於她的罪」，也就是沒因她的罪一起被審判。當主回來時，如果我們還留在地上，主告訴我們要回想羅得的妻子（路十七32）。羅得的妻子是我們的警戒。神的百姓該是有份於耶穌的患難、國度、和忍耐（啟一9），不是有份於大妓女的罪，和大妓女一起被審判。

[註3]         「受她所受的災殃」。就如羅得的妻子，因為往後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱（創十九26）。所多瑪的罪本與羅得的妻子無關，但是羅得的妻子因著“回頭一看”，就有份於所多瑪的罪。屬靈巴比倫大城所受的災殃，就是8節的死亡、悲哀、饑荒，又被火燒盡。屬神敬虔的百姓需要從那城出來，而且不回頭，免於有份於她所受的災殃。

 

Rev 18:5  因他的罪惡滔天；他的不義神已經想起來了。

[註1]         「她的罪惡滔天」，或「她所結合的罪達到了天」。“結合”原文εκολληθησαν  / ekollithisan（cleaved），“黏貼於”。這字也用來形容夫妻二人的聯合（林前六16～17）。這裡的罪是個複數，代表妓女的淫亂是以罪人為她的丈夫，二人稱為一體，而且她不只有一位丈夫（約四18）。

[註2]         「她的不義神已經想起來了」。罪的積蓄達於天，等同於提醒神想起她的不義。見啟十六19，神想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。神會“忘記”人的罪，是因為神恩典裡的容忍，讓人有悔改的機會。但是人卻不悔改，因著犯罪所為自己積蓄起的神的忿怒（羅二5），已經達到了天，讓神想起祂所忘記的。這是何等的諷刺！神“故意”忘記人的罪，人卻“刻意”提醒神不要忘記！神是想醫治巴比倫，但她卻使自己的不義通於上天，達到穹蒼（耶五一9），讓神想起她的罪來。

 

Rev 18:6  他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他；用他調酒的杯加倍的調給他喝。

[註1]         「她怎樣待人，也要怎樣待她」。這是量器的原則（太七2）。她用什麼量器量給人，人也必用什麼量器量給她。

[註2]         「加倍的報應她」，或「加倍的加倍報應她」。“加倍”不是字面意義的兩倍，而是她的報應是無法避免的。就如保羅說：那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉（提前五17），意思是那善於管理教會的長老，理當獲得敬重。這裡“加倍的加倍“一詞，更是表示神對巴比倫大城的審判是必然的。

[註3]         「用他調酒的杯加倍的調給他喝」，或「在她調合的杯裡，加倍的調給她」。她調酒給人喝的杯，就是她待人的量器（太七2），人也一定會用同樣的杯，調酒給她喝。

 

Rev 18:7  他怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫他照樣痛苦悲哀，因他心裡說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。

[註1]         「她怎樣榮耀自己」，或「她無論怎樣榮耀自己」。“榮耀自己”就是屬靈的巴比倫以皇后自居。

[註2]         「怎樣奢華」。“奢華”字根同3節的奢華一樣，指因著地上君王與她行淫的奢華。

[註3]         「也當叫她照樣痛苦悲哀」。這是照著上節的原則。

[註4]         「我坐了皇后的位」，或「我坐著，就是一個皇后」。“我坐著”就是她坐在七位王之上（啟十七9），就是與諸王淫亂。屬靈的巴比倫心裡認為她就是一個皇后，就是因為與她行淫的是地上的君王。墮落的教會否定了她的代表權柄是來自神的，竟然以與她行淫的地上屬世政權系統為她權力的來源。今天墮落的教會，很多帶領人的權力就是來自和屬世政權一樣的組織系統，根本不是來自神。請慎思之！

[註5]         「並不是寡婦，決不至於悲哀」。寡婦的悲哀就是喪夫的悲哀。背道的百姓在神眼中就是寡婦（哀一1），理當悲哀！

 

Rev 18:8  所以在一天之內，他的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。他又要被火燒盡了，因為審判他的主神大有能力。

[註1]         「一天之內」，代表在神所定審判的日子裡（太十15），是主再來的日子，也就是“那日”（太廿四36）。

[註2]         「死亡、悲哀、饑荒、被火燒盡了」。代表人在神審判下的光景。如同約翰福音十五章枝子與葡萄樹的比喻。“死亡”就是枝子從葡萄樹上被砍下來，是人一離開神，屬靈的死亡。“悲哀”就是枝子得不著滋潤而枯乾（路八六）；“饑荒”就是不能結果子。對於被砍下來的枝子，因枯乾、不結果子，就只能拾起來，扔在火裡燒了（約十五6）。

[註3]         「審判她的主神大有能力」。人可以拒絕福音，但絕對無法拒絕神的審判。在神的審判下，人無法阻死亡、悲哀、饑荒、以及火燒。

 

Rev 18:9  地上的君王，素來與他行淫、一同奢華的，看見燒他的煙，就必為他哭泣哀號。

[註1]         「地上的君王」。不是指十角與獸，因為他們恨屬宗教巴比倫的妓女，是不會為她哭泣哀號的。這裡的地上君王是指妓女所坐的七王（啟示錄十七9），所以是屬政治的巴比倫為屬宗教的巴比倫哭泣哀哭。

[註2]         「與她行淫、一同奢華」。屬靈巴比倫的行淫，就使住在地上的人喝醉了她淫亂的酒（啟十七2），讓他們成為不警醒謹守。屬靈巴比倫的奢華，就使地上的客商發了財（啟十八3），叫他們成為拜獸、有獸印記的人。

[註3]         「看見燒她的煙」。屬靈巴比倫這妓女是被恨她的十角與獸所殺並焚燒。焚燒的煙是十角與獸恨的結果，也是神審判的結果。因為十角與獸是神所使用的工具。

[註4]         「為她哭泣哀號 」。“哀號”原文κοψονται / kopsontai（beat），字根有“砍”的意思（可十一8），這裡可以翻譯為“捶胸”（太十一17）。為她哭泣，是為她所遭遇的哭泣。不管屬世的巴比倫如何哭泣捶胸，也無法避免要來的傾倒（啟十八21）。

 

Rev 18:10  因怕他的痛苦，就遠遠的站著說：哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。

[註1]         「因怕她的痛苦，就遠遠的站著」。可見神的審判是嚴厲的。落在永生神的手裡，是可怕的（來十31），因為神乃是烈火（來十二20）。墮落的屬靈巴比倫所彰顯的，就是墮落之人的魂，在末世所發動的一切不法（帖二7）。當主來的日子越近，不法的事被視為正常的情形就會越來越明顯，所以義人的魂也就越來越憂傷。但是，感謝主，因著巴比倫大城的傾倒，就使三類的人“遠遠的站著”：第一，與她行淫的君王（啟十八9），指地上的政權；第二，與地有關的地上客商（啟十八11），特指與世界聯合的墮落百姓（啟十八3）；第三，與海有關的船主、坐船的、水手、和靠海為業的（啟十八17），指外邦的世界。這三類的人就代表了全地神所定罪的人。他們雖然遠遠的站著，也不能避免將要來臨的同樣刑罰。

[註2]         「一時之間」，或「一個小時之內」。就是在神所定的時刻裡。神定下那日的審判（啟十八8），也定下那日審判的時刻，最主要是針對祂的百姓，不是外邦人。那日子，那時辰是沒有人知道的（太廿四36），所以祂的百姓唯有警醒等候。

[註3]         「妳的刑罰就來到了」。“刑罰”原文κρίσις / krisis（judgement），意“審判”。審判是來自神的！外面來看是十角與獸吃妓女的肉，用火將她燒盡（啟十七16）。實際上，十角與獸是神所使用的工具，用來傾倒這屬靈的巴比倫大城。

 

Rev 18:11  地上的客商也都為他哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；

[註1]         「地上的客商」。“客商”同3節。特指與世界連合的墮落百姓，都是受印記、有了獸名或有獸名數目的（啟十八3）。

[註2]         「貨物」，原文γομον / gomon（merchandise），字根意“裝滿”，引申為船所運載的貨物（啟十八17，徒廿一3）。這些貨物如12～13所列舉。地上的客商為屬靈巴比倫哭泣悲哀，就如人為推羅哀號，為推羅作哀歌哀哭（結廿六17，結廿七2）。推羅就是預表墮落屬世的百姓（見啟十七2註解）。神的百姓進行貨物的買賣並沒有錯，但是如果是在神的百姓中間作買賣，就是將神禱告的殿當作賊窩（太廿一13）。當主來到地上時，共有兩次潔淨聖殿。第一次記載在約翰福音，主稱這殿為“我父的殿”(約二16)，預表主的第一次來，主耶穌是站在人子的地位。但是當第二次潔淨聖殿時，主稱這殿為“我的殿”(太廿一13，可十一17，路十九46)，預表主的第二次來，主是以彌賽亞的身份臨到祂的百姓，要執行審判。這裡是彌賽亞潔淨祂聖殿的實現，要徹底趕出在殿裡一切做買賣的人。

 

Rev 18:12  這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，

[註1]         12～14節所列舉的貨物代表客商來自全地（結廿七12～25）。在14節形容這些貨物為墮落的巴比倫所貪愛的果子、珍饈美味、以及華美的物件。

[註2]         「金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料」。用於那騎在朱紅色獸上之女人所穿的衣服和妝飾（啟十七4），都是為了顯示自己的尊貴。但是神百姓的衣服和妝飾是為了光的見證（腓二15）。

[註3]         「各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿」。用香木做的傢俱，和用象牙以及極寶貴材料所做的器皿，都不是為了一般的家用，而是墮落巴比倫為了裝飾和擺設，顯示自己的奢華。神的百姓是神的器皿，不是為了擺設，而是為了合乎主人使用（提後二21）。

 

Rev 18:13  並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。

[註1]         「肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香」。這些是用於聖殿的事奉，為了聖別（出三十23～38），這裡是為了自己的享樂，拿來薰自己的臥榻（箴七17）。

[註2]         「酒、油、細麵、麥子、牛、羊」。“牛”或“牲口”。這些是一般百姓的日常需用和獻祭所需。但是主來的日子，這些最主要是為了吃喝嫁娶（太廿四38），與酒醉之人一同吃喝（太廿四49）。

[註3]         「車、馬」，或「馬、車」。是人力量的象徵（詩廿7，詩卅三17），到了末日將成為爭戰的工具（箴廿一31，啟九16）。

[註4]         「奴僕和人口」，原文「身體和人的魂」。身體與魂分別代表外面的人和裡面的人，所以就是全人。在所有的貨物中，奴僕和人口是最重要的貨物，是假先知和敵基督所最想要得著的。好在他們的身上蓋上獸的印記。蓋上獸的印記的人，他們的身體與魂都將是屬敵基督的。

 

Rev 18:14  巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味，和華美的物件也從你中間毀滅，決不能再見了。

[註1]         「你所貪愛的果子離開了你」，或「你魂所貪愛的果子離開了你」。“果子” 原文οπωρα / opora（fruits），由οψε / opse（late），和ωρα / hora（season），引申為夏末秋初所結的果子（猶一12，耶四十10）。魂有所貪愛的果子，是人在伊甸園的失敗，也是人在末日墮落的原因。

[註2]         「珍饈美味」，原文λιπαρα / lipara（lustrous），源於λιπος / lipos (grease)，“油脂”，指上好的食物。

[註3]         「華美的物件」，原文λαμπρα / lampra（bright），源於λάμπω / lampo（shine），“光亮”，形容衣服的光鮮亮麗、以及所用器具的豪華奢侈。

[註4]         「決不能再見了」，或「決不能再找到」，因為已經被毀滅。

 

Rev 18:15  販賣這些貨物、藉著他發了財的客商，因怕他的痛苦，就遠遠的站著哭泣悲哀，說：

[註1]         「遠遠的站著」。這些客商是在巴比倫大城傾倒時，遠遠站著的第二般人。 見啟十八10註解。

 

Rev 18:16  哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾。

[註1]         這大城的穿著和裝飾和十七章的女人一樣（啟十七4），代表這裡所說的巴比倫大城是屬靈的巴比倫。這裡特別提到紫色、朱紅色衣服的材質是細麻，是交易的貨物之一（啟十八12）。蒙恩的義人所穿的是光明潔白的細麻衣（啟十九8）。但這大城所穿的是紫色、朱紅色的細麻衣。

 

Rev 18:17  一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著，

[註1]         「一時之間」，或「一個小時之內」。見啟十八10註解。

[註2]         「這麼大的富厚就歸於無有了」。“無有”原文ηρημωθη / irimothi（desolate），和十七章16節的“冷落”同字根。

[註3]         「船主、坐船的、眾水手、靠海為業的」。就是以海為生的，指所有的外邦世界。

[註4]         「遠遠的站著」。這些客商是在巴比倫大城傾倒時，遠遠站著的第三般人。 見啟十八10註解。

 

Rev 18:18  看見燒他的煙，就喊著說：有何城能比這大城呢？」

[註1]         「看見」，原文βλεποντες / vlepontes（looked），有“注意”、“謹慎”，的意思（太廿四4）。

[註2]         「有何城能比這大城呢」。引用自以西結書，船上的人對推羅所作的哀歌（結廿七32）。

 

Rev 18:19  他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因他的珍寶成了富足！他在一時之間就成了荒場！

[註1]         「他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀」。如上，引用自以西結書，為推羅放聲痛哭，把塵土撒在頭上（結廿七30）。

[註2]         「都因她的珍寶成了富足」。神的百姓在神眼中就是珍寶，是神變賣一切所有所買的（太十三46）。但是這珍寶卻成為世人所看為可以富足的原因。意思是世人將教會所傳的福音，視為得著外面福利平安的福音。這正是今天很多世俗化教會所傳的福音。

[註3]         「一時之間就成了荒場」，或「一個小時之內成了荒場」。見啟十八10註解。就是在神所定的時刻裡，神的審判就會臨到巴比倫大城（啟十八10），不管多大的富厚都要歸於無有（啟十八17），成爲荒場（啟十八19）。

 

Rev 18:20  天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因他歡喜，因為神已經在他身上伸了你們的冤。

[註1]         另譯：天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因他歡喜，因為神已經在她身上審判了你們的定罪

[註2]         「天哪，…」。這裡特別提到“天”是歡喜的，因爲祂是審判全地的主，是必然要實行公義的（創十八25）。

[註3]         「眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，…因她歡喜」。指舊約和新約的殉道者。因爲神為他們申了流血的冤而歡喜（啟六10）。

[註4]         「因為神已經在她身上伸了你們的冤」，或「因為神已經在她身上審判了你們的定罪」。殉道者的魂向神的呼喊（啟六10），就是對殉道者對巴比倫大城的定罪。神在末日的審判就是回應了殉道者的定罪。感謝主，審判的權柄是在神的手裡，在神所定的時間，就要回應殉道者對巴比倫的定罪。

 

屬政治巴比倫大城被扔在海裡（十八21～24）

神親自審判背叛的政權

 

Rev 18:21  有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。

[註1]         另譯：有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：如此猛力的被扔下，巴比倫大城就決不能再被找到了。

[註2]         從2節到20節，是針對大妓女，也就是屬靈巴比倫的審判，是奧秘的巴比倫。這節到24節是針對大妓女所坐的七座山所代表的地上政權，也就是屬世巴比倫的審判。大妓女坐在七座山上是以第八位王自居，是十角與獸所恨的，因此神對屬宗教巴比倫的審判，是使用十角與獸為工具（啟十七16），在傾倒大妓女所代表的屬靈巴比倫之後，敵基督就凌駕在尼布甲尼撒大像的七位王之上，真正成為第八位王，是屬世的巴比倫，由基督這塊非人手所鑿出來的石頭，親自執行審判。

[註3]         「好像大磨石，扔在海裡」。不是石頭沉入海裡，而是石頭就如磨石拴在人的頸項上，使人沉在深海裡（太十八6）。又如耶利米將石頭拴在書上，扔在伯拉河中，使巴比倫因耶和華所要降與他的災禍，如此沉下去，不再興起（耶五一63～64）。所以，大力的天使所舉起的石頭，是神審判的工具。

[註4]         「巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了」，或「如此猛力的被扔下，巴比倫大城就決不能再被找到了」。不是巴比倫大城被天使舉起後扔下，而是天使所舉起的大石成為審判的大磨石，使巴比倫大城沉入海裡。這就如以色列人過紅海時，埃及軍兵如同石頭或鉛一樣沉入海裡（出十五5，出十五10），意思是埃及軍兵帶著神的審判（石頭，鉛），沉入海裡。在屬靈的預表上，神對埃及的審判，就如這裡神對巴比倫的審判。因此，這節的巴比倫大城就是屬政治的巴比倫，他的傾倒就如尼布甲尼撒大像一樣。“海”是預表外邦，大力的天使舉起的石頭扔在海裡，就如同那塊非人手鑿出來的石頭砸在尼布甲尼撒大像上（但二34～35）。

[註5]         「被扔下去」，原文 βληθησεται / vlithisetai（shall be thrown），未來被動式，代表屬靈的巴比倫傾倒後，這屬世的巴比倫也要接著被傾倒。這將發生在十九章，全能神要用祂口中出來的利劍擊殺列國，踹祂烈怒的酒醡（啟十九15）。

 

Rev 18:22  彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；

[註1]         22～23節是巴比倫大城傾倒後的情形。類似的經節引用自以賽亞書和耶利米書。以賽亞書是論到耶路撒冷的敗落，猶大的傾倒，好像所多瑪一樣有禍了，因為作惡自害（賽三8～9）。耶利米書是論到不聽從耶和華話的以色列，因著巴比倫王攻擊，使得全地荒涼，令人驚駭（耶廿五10～11）。基本上，巴比倫大城的傾倒，是因為淫亂和拒絕神的結果。

[註2]         「彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音」。這些聲音不再聽見，是因著地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘，地上居高位的人敗落了，使得地被咒詛吞滅，因此擊鼓之樂止息，宴樂人的聲音完畢，彈琴之樂也止息了（賽廿四3～8）。

[註3]         「各行手藝人在你中間決不能再遇見」。以色列人被擄到巴比倫後，工匠、鐵匠也都被擄去（耶廿四1）。一國的手藝人不見了，代表一國政治權利的傾倒。 末日所有地上的政權都將不復存在。

[註4]         「推磨的聲音」。以及下節的燈光，新郎和新婦的聲音，從此止息，是出自耶利米書。推磨的聲音不能再聽見，含示地上出現的飢荒（啟十八8），也代表耶和華言語稀少。因為神的百姓服事巴比倫王七十年（耶廿五11）。

 

Rev 18:23  燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。

[註1]         「燈光在你中間決不能再照耀，新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見」。出自耶利米書，神對祂百姓的警告，將稱為祂名下的殿看為賊窩（耶七11，34），將面臨來自巴比倫王的攻擊（耶廿五10～11）。將來只有神的百姓中間有光（出十23），並且主神要親自光照他們（啟廿二5）。聖徒所期盼的是將來羔羊婚娶的日子（啟十九7，啟廿一2）。那時，我們不再被稱為撇棄的，而是神所喜悅的；我們的地也不再稱為荒涼的，而是必稱為有夫之婦。（賽六二4）。

[註2]         「你的客商原來是地上的尊貴人」。“地上的尊貴人”是指神的百姓，是與屬世巴比倫交易的客商。假先知的邪惡工作共有三項。第一項就是叫神的百姓成為“客商”，叫他們與世界聯合！第二項工作就是接著所說的“行邪術”，迷惑萬國跟隨敵基督，以及第三，下節的“流血”，也就是藉著敵基督殺害神所差遣的人。

[註3]         「萬國也被你的邪術迷惑了」。“邪術”原文φαρμακεια  / farmakeia（sorcery），單數名詞，源於φάρμακον / pharmakon（drug），意“藥”。如法老的博士和術士所施行的邪術（出七11，希臘文七十士譯本），是施了咒的藥，是迷惑人的。這是假先知所行的第二項邪惡工作，迷惑萬國跟隨敵基督。

 

Rev 18:24  先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。

[註1]         「先知和聖徒」。分別代表舊約和新約的殉道者。

[註2]         「被殺之人的血，都在這城裡看見了」。這是假先知所行的第三項邪惡工作，殺害神在舊約和新約所差遣的人。殉道者的血都將成為審判的憑據（太廿三35）。所以，“都在這城裡看見了”，就是在巴比倫大城，我們看見了神的審判。在下一章，我們將進一步看見這審判，那是全能神要踹祂烈怒的酒醡（啟十九15），也被稱為神的大筵席（啟十九17）。假先知和敵基督一同被活活的扔在燒著硫磺的火湖裡（啟十九20）。