啟示錄第15章

Rev 15:1  我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。

[註1]         「我又看見在天上有異象」，或「我又看見在天上另有一個異象」。這是約翰第二次在天上所看見的異象（見創十二1註解）。在第十二章的異象指形容事大，這裡形容這異象事大而且奇。因為那是神大怒的七碗，一面是神所要執行的最終審判，是大的；另外一面也是神對祂百姓的最終拯救，是奇妙的。

[註2]         「七災」。就是神所要倒下的七碗（啟十六1），是在末次號筒，第七號，吹響的時候，所要帶來的第三禍。第五號吹響所帶來的第一禍是針對以色列地，第六號吹響所帶來的第二禍是針對外邦地，第七號吹響所帶來的第三禍是針對獸和獸的追隨者。

[註3]         「發盡了」原文ετελεσθη / etelesthi（finished）。是過去時態。神將要來的大怒，以預言的過去式來表示，代表將來必成的事。神的大怒發盡了，是神烈怒的終結，之後就要帶來神的掌權。

 

Rev 15:2  我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，

[註1]         「玻璃海」。見啟四6註解。這玻璃海是由會幕和壇的中間的洗濯盆所預表。但洗濯盆也預表以色列人被拯救時所經過的紅海。洗濯盆位於會幕和壇的中間，紅海也位於祭壇和會幕中間。在埃及，以色列人每家宰殺羔羊的地方就是祭壇。以色列人過了紅海，也有了立起來的帳幕。

[註2]         「有火攙雜」。以色列人過紅海，預表約翰以水施洗的浸禮。但主耶穌是用火來施洗（太三11），特指經過大災難的信徒都是經過火煉淨的。

[註3]         「勝了獸和獸的像並他名字數目的人」。獸、獸像、獸名數目（見啟十三17）。“勝了”原文 νικωντας  εκ，coming triumphant out of，意“勝出”。這裡的意思不是戰勝獸，而是從獸的逼迫中勝出。這些得勝者是指經過大災難的晚期得勝者。所以，不是在大災難中逃到曠野被神養活的婦人（啟十二14），而是與龍爭戰的“其餘的兒女” （啟十二17）。他們的得勝，不是勝過獸，而是勝過獸的逼迫。他們是堅決守神的誡命，持守耶穌的見證，也不拜獸的晚期得勝者 。

[註4]         「站在玻璃海上」。這裡的得勝者站在玻璃海上，就如挪亞的方舟，在亞拉臘群山之上（創八4）。

[註5]         「拿著神的琴」。就如米利暗和眾婦女拿鼓跳舞，歌頌耶和華大大的戰勝（出十五20）。但這裡的琴特指是“神的琴”。所以這些站在玻璃海上彈琴的，他們的琴是神所特別賞賜給得勝者的。

 

Rev 15:3  唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世（或作：國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！

[註1]         「唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌」，或「唱神僕人摩西的歌，也就是羔羊的歌」。摩西的歌和羔羊的歌，不是兩首不同的歌，而是同一首歌。摩西的歌是以色列人過了紅海，所歌贊美神拯救的歌（出十五2）。這摩西的歌也是羔羊的歌，代表唱歌的最主要是指那些經過大災難的猶太信徒。在十四章，唱歌的十四萬四千個初熟果子，是新約時代被提到天上的得勝信徒。這裡是特指那些在末日，還留在地上經過大災難的得勝猶太信徒，得著神所賜的琴所唱的歌。

[註2]         「主神全能者啊，你的作為大哉！奇哉！」“主神”等同舊約的“耶和華以羅欣”這名。耶和華指出神是有恩典的神，以羅欣則指出神是審判的神。這位有恩典的審判者是全能者，對於被淹沒在紅海裡的法老軍隊，祂的作爲是大的；但對於祂的百姓，因著羔羊的血，就越過滅命的使者，祂的作爲是奇妙的。

[註3]         「萬世之王」，原文βασιλευς  των  αιωνων ，king of the ages，也有作 βασιλευς των  εθνων ，king of the nations，“萬國之王”。這節最好採用中文和合本“萬世之王”的翻譯，指神的公義與真實的永不改變。

[註4]         「你的道途義哉！誠哉！」。“誠”原文 αληθιναι / alithinai（true），“真實”。神的公義源於神的真實。因著神是誠實無偽的神，所以是公義，又正直的（申卅二4）。而撒但是說謊之人的父（約八44），他的行事法則是不公不義的。

 

Rev 15:4  主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。

[註1]          「因為獨有你是聖的」，或「因為獨有你是那聖者」。“聖者”原文οσιος / osios，一般用來形容基督（徒二27）。上節的“真”是神裡面的素質，是神在萬代行事的公義法則。而“聖”是在神公義法則下的外在顯出，代表都是符合神公義法則的，是律法所無法定罪的。唯有基督是那獨一的聖者，是完全符合神公義要求的，是萬國所該敬畏的。

[註2]         「萬民都要來在你面前敬拜」。如詩篇二十二篇27節：地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。

[註3]         「公義的作為已經顯出來了」。“顯出來了”原文是過去時態，預指將來必發生的事。也就是將要倒下的七碗，如下。

 

Rev 15:5  此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。

[註1]         另譯：「這些事以後我看見，在天上那殿，見證的帳幕，打開了。」

[註2]         「那殿，見證的帳幕」。聖殿原文 ναος / naos，指內殿，至聖所。至聖所裡有神內含兩塊法板的約櫃，稱為見證的櫃，因此至聖所也稱為見證的帳幕。

[註3]         「開了」。在啟示錄十一章，約翰已經看見在殿中出現約櫃（啟十一19），代表殿已經打開，但並沒有特別提到殿已經打開了。這裡約翰又看見天上的約櫃，但是加上“見證的帳幕”這詞，並且提到“開了”。也許“見證的帳幕”指的是約櫃本身。對於兩塊法板來說，約櫃就是這兩塊法板的“帳幕”。所以，這裡的打開也許是指約櫃的蓋子已經打開了，所以神那公義的律法就顯出來了。這節是接續上節，公義的作為已經顯出來，就是約櫃裡的法板已經顯出來了，神要依祂公義的律法來執行審判。

 

Rev 15:6  那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣；有古卷是寶石），胸間束著金帶。

[註1]         另譯：那掌管七災的七位天使從殿中出來，佩戴一個純凈光明的寶石，胸間束著金帶。

[註2]         「七災」，就是吹響第七號後，所要倒下的七碗。

[註3]         「從殿中出來」。“殿”原文ναου / naou，指至聖所。8節同。

[註4]         「佩戴一個純凈光明的寶石」。“寶石”或“石頭”。在以西結書，那受膏遮掩約櫃的基路伯就是佩戴寶石（結廿八13）。這七位天使被比喻為遮掩約櫃的基路伯。現在因著約櫃已經不再遮掩，所以這七位天使從殿中出來，要本著神公義的律法，倒下七碗，執行神的審判。

[註5]         「胸間束著金帶」。見啟示錄一13註解。這七位天使倒下七碗，是盡祭司的職責。但這裡不是獻祭，而是如同大祭司憑烏陵來判斷（民廿七21）。烏陵的希伯來文意思是“光”，但在七十士希臘文譯本，是直接將烏陵解釋為“δηλωσιν”，意“宣告”。這些天使胸間束著金帶，就是執行神公義的審判，是光對撒旦黑暗權勢審判的宣告（約三20）。

 

Rev 15:7  四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。

[註1]         「四活物中有一個」。將神大怒的七個金碗給那七位天使的，不是神而是四活物中一個。四活物預表神所救贖的百姓，而四活物中有一個也許是指最後一個像飛鷹的（見啟四7註解）。

[註2]         「神大怒的七個金碗」。“碗”原文φιάλη / phialē（vial），在啟示錄五章8節是用來盛香的金爐，也就是金碗。在舊約，祭司是帶盛著香的金爐（碗）進入至聖所；在這裡，盡祭司職分的天使則是帶盛著神大怒的碗從至聖所出來。

 

Rev 15:8  因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

[註1]         「殿中充滿了煙」。“煙”代表榮耀之神的來臨，讓人認識自己的不潔（賽六4～5）。這裡的煙不只是因為神的榮耀，也是因為神的能力，含有審判的意思。在舊約，大祭司是帶盛著香的金爐（碗）進入至聖所，也是使殿滿了煙，是為了遮避約櫃，使大祭司在至聖所內得以存活。但這裡殿中所充滿的煙，是來自盛有神大怒的七個金碗，卻使人無法進殿。

[註2]         「沒有人能以進殿」，因為殿內的煙是來自神憤怒的七碗。等七碗倒盡了，七位天使所要降的七災完畢了，人才可以進殿。