啟示錄第19章

啟示錄第19章

 

天上的讚美，羔羊婚娶的時候到了（十九1～10）

住棚節的應驗

 

Rev 19:1  此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！

[註1]         「此後」。同十八章1節。這裡是針對前述之事，進一步的解說。在十八章描述了大巴比倫（屬靈與屬世的巴比倫）的傾倒，也就是神以敵基督為工具，審判墮落的宗教，以及神親自審判背叛的政權。接著在天上就有群眾的讚美，因為羔羊婚娶的時候到了（啟十九7）。

[註2]         「群眾」。同七章9節的群眾，特指外邦的信徒，也包含猶太信徒。

[註3]         「哈利路亞」。源於希伯來文的 הלל / halal “哈利路”，意“讚美”，和 יהּ / yahh “亞”，是神的名字（詩六八4），所以哈利路亞是百姓對神的讚美（詩篇 104～109），特別用於逾越節和住棚節對神的讚美。在新約，哈利路亞只用於這章，是接續十八章，因為神傾倒了大巴比倫而作王了（啟十九6），所以，羔羊婚娶的時候，是神百姓過住棚節的開始，帶來千年國。

[註4]         「救恩、榮耀、權能」。“救恩”是關於信徒所得的救恩；“榮耀” 是神的顯出（啟示廿一11）；“權能”或“能力”，是關於神的作王掌權（啟十一17）。這些天上群眾對神哈利路亞的讚美，代表罪人因著神的救恩，得以重新回到伊甸園，有神的形象彰顯神，並代表神作王管理全地！

 

Rev 19:2  他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。

[註1]         「判斷」，或「審判」。神的審判是真實的，因為大妓女絕無法逃脫神的審判。神的審判也是公義的，因為神必為祂的僕人申流血的冤。

[註2]         「用淫行敗壞世界的大淫婦」，或「用淫行敗壞地的大妓女」。“敗壞” 原文εφθειρεν / eftheiren（corrupted），是不完全時態，表示持續的行爲。  “地”指以色列地，也就是神的百姓。神的百姓是神所要迎娶的新婦。因此大妓女的淫行敗壞地，就是神的百姓失去了新婦的立場。感謝主，在神公義的審判後，我們看見羔羊婚娶的時候就到了；新婦也自己預備好了（啟十九7）。因為地再也不稱為荒涼的，而是必稱為有夫之婦（賽六二4）。

[註3]         「向淫婦討流僕人血的罪」，或「從妓女手中討她流僕人血的罪」。“流僕人血”不只是字面意義的殺人，更是指恨他弟兄的（太五21）。

 

Rev 19:3  又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。

[註1]         「又說：哈利路亞！」，或「第二次又說：哈利路亞！」。是信徒重複對神的讚美。

[註2]         「燒淫婦的煙往上冒」，或「燒妓女的煙往上冒」。“煙往上冒”代表神的審判（賽三四8～9）。是神使用十角與獸作為審判妓女的工具，見啟十七16。

 

Rev 19:4  那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！

[註1]         在第五章，在羔羊拿了書卷後，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前（啟五8）。這裡，是書卷的內容完全展開後，二十四位長老與四活物又俯伏敬拜神。

[註2]         「阿們！哈利路亞！」。是二十四位長老與四活物附和信徒對神的讚美。

 

Rev 19:5  有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！

[註1]         「有聲音從寶座出來說」。這聲音不是來自神，因為這聲音是為了要讚美神已經作王（啟十九6），並且宣告羔羊婚娶的時候到了（啟十九7）。所以這從寶座出來的聲音是來自一位侍立在神面前的天使，宣告王迎娶新婦的時候到了，童女要出來迎接新郎（太廿五6）。

[註2]         「無論大小」，或「無論小大」。敬畏神而讚美，不是因為地位的卑賤；即使自認地位是高貴的，也要因敬畏神而讚美。

[註3]         「都要讚美我們的神！」從亙古直到永遠，神是祂百姓所稱頌的那位（代上十六36）。神的百姓一面是因著神的恩典讚美祂（代下五13）。但神真正喜悅的讚美是因認識祂作王的權柄（啟十九6），而產生的敬畏。凡是如此敬畏耶和華的，無論小大，主必賜福給他（詩一一五13）。

 

Rev 19:6  我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主我們的神、全能者作王了。

[註1]         「群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音」，見啟十四2註解。這裡加上“群眾的聲音”特指新約聖徒的得勝者（啟七9）。

[註2]         「因為主我們的神、全能者作王了」。嚴格來說，巴比倫的傾倒最主要還不是為了審判，而是為了：第一，讓人認識：主神全能者是唯一真正的王。第二，如下節，羔羊婚娶的時候到了。“作王”和“婚娶”是神造了人後，在人身上所要完成的兩件事。在神造了人後，就吩咐人要管理全地，並且又為那人造了一個女人成為他的配偶。所以，神審判屬靈的巴比倫，是為了恢復百姓配偶的身份；神審判政治巴比倫，則是恢復百姓作王的地位。

 

Rev 19:7  我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，

[註1]         「歡喜快樂」。“快樂”原文αγαλλιωμεν / agalliomen（exult），“歡騰”，由αγαν/ agan (much)，和αλλομαι / hallomai（leap），兩個字根組成。所以有“因太喜樂而跳起來”的意思。

[註2]         「羔羊婚娶的時候到了」。羔羊的婚娶是神在聖經中，所要啟示給人的最重要真理（林後十一2），開始於伊甸園的那一對夫妻，終結於啟示錄的婚禮。我們可以說，整本聖經的重點就是神要為人舉辦一場神聖的婚禮。但是在伊甸園中，因著妻子的失敗（提前二14），這場神聖婚禮的準備時間就橫跨了整個舊約和新約，共分為三個階段：第一，開始於一隻逾越節羔羊的被殺（出十二3，林前五7）；第二，召人來赴席，好在筵席上坐滿客人；第三， 新婦自己要預備好。這節羔羊的婚娶，就是馬太福音二十二章，一個王為他兒子擺設娶親筵席的比喻。筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了（太廿二3），是婚禮的第一階段，只是還缺少人來赴席。所以，整個新約恩典的時代，就是為了這神聖婚禮準備過程的第二階段，要在筵席上坐滿客人。特指新約的外邦信徒，等到他們的數目添滿了（羅十一25），就是筵席上坐滿客人的時候，就開始了婚禮過程的第三階段。這節就是筵席上已經坐滿了客人，是到了羔羊婚娶的時候了。

[註3]         「新婦也自己預備好了」。“新婦”原文γυνη / gune（woman，wife），意“婦人”或“妻子”，前面有一個定冠詞，指這婦人在前面已經提過，就是十二章1節的婦人，也就是神的百姓，包含猶太人和外邦的信徒。所以羔羊所要婚娶的妻子不是指新約的教會，而是包含神所有的百姓。這節的“預備好了”原文 ητοιμασεν / itoimasen（prepared ），簡單過去式，一過去時態表示將來必預備好。到了啟示錄二十一章，那從天而降的聖城新耶路撒冷，就是妝飾整齊的新娘，等候丈夫（啟廿一2）。自從人墮落失敗後，神就應許要聘祂的百姓永遠歸祂為妻（何二19），而祂所要舉辦的婚禮只有一個。也就是說，這裡羔羊的婚禮和二十一章的婚禮，是同一個婚禮，而不是兩個婚禮。這裡是有婚約的妻子預備自己。千年國之後，到了二十一章就妝飾整齊，成為一個丈夫所要迎娶的新娘。

 

Rev 19:8  就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）

[註1]         「蒙恩」或「蒙賜給」。

[註2]         「這細麻衣就是聖徒所行的義」，連於上節。在上節，新婦自己預備好了，代表已經穿戴好了新娘的衣服。這節新娘所穿的光明潔白的細麻衣，並非是新娘的裝飾之一，而是被引到新郎前的憑藉。用來裝飾新娘的衣服只有一件，也只需一件，就是基督自己（羅十三14）。在上節，新婦自己預備好了，必然已經穿好了衣服。至於這節光明潔白的細麻衣，稱為聖徒的義行，是為了將新婦引到新郎面前。其中“所行的義”或“義行”，原文δικαιωματα / dikaiomata （righteous acts），複數名詞。代表這件光明潔白的細麻衣，是聖徒所行的眾義所織成。這眾義的衣服形容為“光明潔白”，代表聖徒所謂的義就是自潔，在凡事上分別為聖，不玷污自己。如此，新娘才得以夠格被引到新郎面前。就如詩篇四十五篇13～14節，王后所穿的衣服也只有一件，就是13節那件用金線繡的衣服。至於14節所說錦繡的衣服，不是另外一件衣服，而是王后被引到王前時，所走的錦繡毯子。按著聖經的啟示，神賜給信徒的衣服只有一件，就是基督自己。信徒有了基督這件衣服，就再也不需要任何第二件衣服。但是聖徒在世行事為人都必須自潔，分別為聖，不玷污我們從神所接受的衣服，就是這件光明潔白的細麻衣所表達的屬靈意義。感謝主，持守我們所有的，就是聖徒的眾義，是教會得勝的秘訣（啟二25，啟三11）！

 

Rev 19:9  天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是神真實的話。」

[註1]         「你要寫上」。代表所要說的話是可信、真實的（啟廿一5）。這裡的寫上，就如同寫成正式的婚約。

[註2]         「被請赴羔羊之婚筵的有福了」。“筵”原文δειπνον / deipnon（supper），指一天中最正式的晚餐。代表這婚宴是在這世代的結束。在馬太福音二十二章，王為他兒子擺設娶親筵席的比喻裡，那筵席是αριστον / ariston（dinner），是指早午餐，到了啟示錄這裡，這用餐的時間已到傍晚，因為要招人來赴這婚宴。神所應許要聘她永遠歸祂為妻的，是神肉身的百姓，以色列人。嚴格來說，在馬太福音二十二章，娶親筵席的比喻裡，新娘是指以色列人。而婚宴所要邀請的賓客是“已被招的人”，也是指以色列人，並不包含外邦人。神的百姓本是神的妻子，但因著以色列人在舊約的失敗，已經被神所休（耶三8～9），失去了作妻子的立場（耶三20）。但神顧到祂自己的約（何二19），以及百姓幼年的恩愛，婚姻的愛情（耶二2），就擺設了娶親的筵席，再次伸手招呼祂的百姓。雖然在名義上是來赴婚宴的賓客，但實際上是招呼來成為婚宴的新娘。所以，到了啟示錄二十一章，只有一個妝飾整齊，等候丈夫的新娘，並不再提到賓客（啟廿一2）。感謝主，被請赴羔羊之婚筵的確是有福的，因為他們是神所要娶的新婦！請注意，雖然舊約神的百姓失敗了，但並非全體以色列人都失敗了，因為在舊約還是有很多神所稱義的百姓，他們就是在馬太福音二十二章娶親筵席比喻裡的妻子（太八11，太廿六29）。只是她們並非是神眼中一個團體的新人（弗二15）。所以，神就擺設了娶親的筵席，好將兩下，猶太人和外邦信徒，藉著自己造成一個新人，這就是啟示錄二十一章的那一個裝飾整齊，等候丈夫的妻子（啟廿一2）。因此，這羔羊的妻不能解釋為新約的教會，這羔羊的妻是神所有的百姓，包含猶太人和外邦的信徒。

[註3]         「這是神真實的話」。“真實”相對於撒但是說謊之人的父（約八44）。是，就說是；不是，就說不是（太五37），就是神真實的話。神說“有福了”，就是“有福了”。凡被請赴羔羊之婚筵的人是確定有福了！

 

Rev 19:10  我就俯伏在他腳前要拜他。他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。」因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。

[註1]         「千萬不可！」，或直譯「看哪，不可」。這不是天使謙虛，而是認識自己也是僕人。相對於獸要得著人的敬拜（啟十三12）。約翰在這裡要拜天使被制止後，之後在啟示錄二十二章，又衝動的要拜天使（啟廿二章8）。這是對信徒的警告：在末世不要稀奇為何會有人要拜獸。

[註2]         「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，或「因為耶穌的見證乃是豫言的靈」。“耶穌的見證”就是“見證耶穌是基督”。“ 預言的靈”就是聖經中關於耶穌是基督的預言。這天使和約翰一樣，都是神的僕人，都有神的靈在他們身上，叫他們見證聖經中關於耶穌是基督的預言。

 

十王和獸的審判（十九11～21）

神的大筵席

 

Rev 19:11  我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。

[註1]         「我觀看，見天開了」，或「我看見天開了，並且看哪」。不是約翰看的時候才開，而是約翰觀看時，那天上門已經是開著的。這節是啟示錄第四次提到天開了，是神離開天上的聖殿（見啟四1註解）。騎在一匹白馬上，要按著公義審判、爭戰，也就是按著聖殿約櫃裡的律法，正式執行末日的審判。

[註2]         「有一匹白馬」。就是六章2節的白馬，那時騎在馬上的拿著弓。這時騎在白馬上的，手中不再只拿著弓，必然已經有箭上弦，準備要將箭射出（詩七12），以執行審判，爭戰。

[註3]         「誠信真實」。這是神啟示給老底嘉教會的名字（啟三14）。所以，第七印就是老底嘉教會，騎在馬上的就是基督，要來執行末日的審判。“誠信”是神所起的誓都是可信的，祂必要乘在馬上，坐在得勝的車上，將祂的弓全然顯露（哈三8～9）。“真實”，見9節“神真實的話”，這裡特指祂行事的公義準則，如下文：他審判，爭戰，都按著公義。

[註4]         「祂審判，爭戰，都按著公義」。“都按著公義”，或“都在公義裡”。神行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞（賽十一3），公義必當祂的腰帶；信實必當祂脅下的帶子（賽十一5）。神行事都離不祂公義的範疇。審判是特別針對百姓（彼前四17）；爭戰是特別針對仇敵；兩者都是依據公義的原則。在十四章，神收取了地上的葡萄，丟在祂忿怒的大酒醡中，是神針對他百姓的審判。這裡是神所要踹的另外一個酒醡（啟十九15），稱為神的大筵席（啟十九17），發生在第三禍的第七碗的哈米吉多頓大戰（啟十六16），是神針對仇敵的爭戰。神要用他口中出來的利劍擊殺列國。

 

Rev 19:12  他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。

[註1]         「眼睛如火焰」。如同一章14節的人子。所以，這也證明這位騎在白馬上的就是基督。

[註2]         「頭上戴著許多冠冕」。“冠冕”原文διαδηματα / diadimata（diadems），複數，是王所戴的“王冠”，而不是得勝者所戴的冠冕στεφανος / stephanos。基督頭上戴著許多冠冕，不只是因為祂是萬王之王（啟十七14），更是向地上政權宣示，沒有權柄不是出於祂的（羅十三1）。

[註3]         「又有寫著的名字」。“名字”是單數。約翰不是看見每一個冠冕上都有個別的名字，而是只看見一個名字。

[註4]         「除了他自己沒有人知道」。神的名字，若沒有神的啟示，是沒有人可以知道的。在聖經中，神一共兩次向人啟示祂的名字。第一次是在舊約，列祖只敬拜神是全能的神，卻未曾知道祂名的意思，直到神向摩西啟示祂名的意思是“耶和華”，是要救贖他們的那位（出六6）。第二次是在這裡，約翰雖然看見一個名字，卻不知道這名字的意思。神就向約翰啟示這名的意思是“神之道”（啟十九13）。

 

Rev 19:13  他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。

[註1]         「濺了血的衣服」。“濺了”原文βεβαμμενον / vevammenon（being dipped），與信徒“受浸”這字同字根。所以不是血濺在衣服上，而是所穿衣服浸入血中。所浸入的血是來自十四章，當神收取地上葡萄時所踹的酒醡，那時有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環（啟十四20）。那酒醡是神針對墮落百姓的審判。

[註2]         「祂的名稱為神之道」。那些在祭壇底下向神呼喊給他們伸流血的冤的魂，就是為了見證“神之道”而被殺（啟六9～10）。這“神之道”就是上節約翰所看到之名字的解釋。“道”原文λογος / logos，就是那太初就有的道（約一1），也就是創世記一章1節，那起初創造天地的以羅欣，（“神”原文“以羅欣”，也就是審判者）。神創造天地時，啟示祂的名為以羅欣，代表所造的萬物都必須有秩有序的各從其類，服在神的權柄底下。神第一次向摩西啟示祂的名是“耶和華”，是啟示祂是有恩典的神，為了救贖他們。因此，在約翰福音，那太初就有的道，降卑自己，成為有限的人，將自己拘限在肉體裡（約一14），為了向人說出恩典的話。在這裡，神第二次向約翰所啟示祂的名字是神之道，也就是“神的基督”，意即見證那道成肉身的耶穌就是“神的基督”，是那起初創造天地的以羅欣，要來審判所有的造物。因此這太初就有的道， 從祂口中出來的是一把利劍，為了擊殺列國（啟十九14）。

 

Rev 19:14  在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

[註1]         「眾軍」。就是參與哈米吉多頓大戰的眾軍（啟十六16，啟十九19），也就是參與啟示錄十七章14節，羔羊與獸和十王戰爭的眾軍（啟十七14）。

[註2]         「穿著細麻衣」。8節提到的新婦穿著光明潔白的細麻衣，所以這些跟隨基督的眾軍是新婦所預表的被提的得勝者，也就是十七章14節那些同著羔羊的，蒙召、被選、有忠心的人。但是這些人只是跟隨的得勝者，彰顯基督的得勝。真正參與爭戰的是那些有能力的天使（啟五11，啟十二7，太廿六53）。

 

Rev 19:15  有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。

[註1]         「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國」。意即神所說的話，也就是公義的律法，成為擊殺的利劍。林後三章6節說：字句叫人死，靈是叫人活。意思不是說字句的律法是負面的，而是說律法對於罪人來說，就是定罪叫人四的律法。但是在新約恩典的時代，神所說的話是靈，是生命的律法，是叫人活的（約六63）。目的鄙視廢掉律法，而是叫人有機會將來面對律法的審判。因為恩典的時代一結束，就回到律法的時代，是定罪的時代，人若棄絕神所說的話，都成為被審判的依據（約十二48）。罪人面對律法就必得著死的工價（羅六23）。到了末日，一切都是根據公義的原則，背叛神權柄的列國都必被神公義的律法所擊殺（審判）。

[註2]         「用鐵杖轄管他們」。見啟二27註解。這是神對推雅推喇教會得勝者的應許。推雅推喇教會是以色列在舊約的結束。在這裡有重新提到神對以色列的應許，代表神的經營在末日又回到以色列家。

[註3]         「踹全能神烈怒的酒醡」。“酒醡”見十四章19節。十四章的酒醡稱為神忿怒的大酒醡，是針對墮落不悔改的百姓，為了傾倒屬靈的巴比倫。這裡的酒醡是針對跟隨敵基督的列國，為了傾倒屬政治的巴比倫。這酒醡不只是神的忿怒，更是全能神的烈怒。“全能神”是強調所有的權柄都是屬於神的（啟一8註解），“烈怒”的“烈”含有將壓抑在心裡神的激動情緒，爆發出來的意思。神對跟隨敵基督列國的審判，是公義的神要將祂所積蓄的忿怒傾倒出來。

 

Rev 19:16  在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

[註1]         「萬王之王，萬主之主」。見啟十七14註解。萬王之王是寫在濺了血的衣服上，在屬政治的巴比倫傾倒後，宣告神是所有地上所有政權的王。而萬主之主是寫在大腿上。在毗努伊勒，雅各的大腿窩上有瘸腿的記號（創卅二31），這裡是有祂百姓主權的記號。在十七章先提萬主之主，因為祂先傾倒屬宗教的巴比倫，宣告祂才是祂百姓的主。這裡是先提萬王之王，因為祂就要傾倒屬政治的巴比倫，宣告祂才是地上所有政權的王。

 

Rev 19:17  我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席，

[註1]         「一位天使站在日頭中」。為了讓全地都可明顯聽到並看見神所設的大宴席。在十二章那一個身披日頭的婦人，背負了神百姓作光的見證，這裡天使是在屬天見證的光照中呼召（腓二15）。

[註2]         「天空所飛的鳥」，“天空”同八章13節“空中”，在天的正上方。“鳥”同十八章2節的“雀鳥”。在十八章的雀鳥是棲息在巴比倫污穢可憎的鳥。但這裡是在天的正上方飛的鳥，準備赴神的大筵席。在西番雅書，這些客人是被稱為分別為聖的客人（番一7）。

[註3]         「你們聚集來赴神的大筵席」。“筵席”原文δειπνον / deipnon（supper），和十九章9節羔羊婚娶的“宴席”同字。在林前十一章20節翻譯為主的“晚餐”。以色列人在享受了逾越節的羊羔後，埃及的軍兵就被吞滅在紅海裡，就如這裡的大筵席。基督徒吃餅喝杯知道主來，也是為了這宴席。那時敵基督的軍兵，將成為被邀請客人所享受的肉。神利用鬼魔聚集眾王在米吉多，之後就帶他們下到約沙法谷，在那裡全能神要踹祂烈怒的酒醡，施行最後的審判（珥三2）。在約珥書三章13節提到的酒醡，就是這節的大筵席。根據約珥書三章，神要將祂所聚集的萬民，帶到約沙法谷，在那裡施行審判。約沙法谷位於聖殿山和橄欖山之間，當神的百姓從裂開的橄欖山逃跑後，列國的軍隊就會來到約沙法谷。約沙法原文為耶和華審判；神就要在約沙法谷，也就是斷定谷，審判四圍的列國。

 

Rev 19:18  可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。」

[註1]         「君王」。“君王”，指背叛神權柄的十王。

[註2]         「將軍、壯士與馬和騎馬者」。“將軍”，原文“千夫長”，也許指那些跟隨龍的天使（啟十二7）。壯士、馬、騎馬者，就是那些原屬十王的權柄，都歸給了獸（啟十七12）。

[註3]         「自主的為奴的，以及大小人民」。都是屬於獸的，在他們的右手上或是在額上受一個印記（啟十三16）。

 

Rev 19:19  我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。

[註1]         「獸和地上的君王」。“地上的君王”就是以背叛神權柄的十王為代表。

[註2]         「他們的眾軍都聚集」。就是被三個從龍口、獸口並假先知的口中出來的污穢的靈聚集在哈米吉多頓（啟十六16）。

[註3]         「騎白馬的並他的軍兵」。“軍兵”不是指跟隨羔羊的那些蒙召、被選、有忠心的人（啟十七14）。這裡的軍兵最主要是指天使（啟十二7），也許包含當時一些仍然敬畏神權柄的地上政權。

 

Rev 19:20  那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡；

[註1]         「擒拿」，原文επιασθη / epiasthi（was taken），有“按下”或“擠壓”的意思。 因此是“牢牢抓住”的意思，是無法逃脫的。

[註2]         「曾行奇事、迷惑」或「曾行奇事、藉以迷惑」。是第二個從地中上來的獸所作的事（啟十三14）。因此，這第二個獸就是假先知。

[註3]         「受獸印記」。“受”原文λαβοντας / lavontas（had received），過去主動分詞，是已過一次就有了獸印記。

[註4]         「拜獸像」。“拜” προσκυνουντας / proskynountas（worshipping），現在主動分詞，是一直持續拜獸像。

[註5]         「活活的」。代表敵基督和假先知所受的痛苦不是一次就結束，而是持續的痛苦。

[註6]         「燒著硫磺的火湖」。“硫磺”原文θειω / theio（sulphur.），源於 θειος / theios（deity），“神性”。 所以，“硫磺”指出神是公義的審判官，以羅欣。“火”是代表神的烈怒。所以“燒著硫磺的火湖”，使神公義烈怒審判的地方，由欣嫩子谷所預表。舊約以色列諸王在欣嫩子谷火焚燒兒女，行外邦人可憎的事（代下廿八3），是受詛咒之地，因此神將其改名為殺戮谷（耶七31～32）。那裡就成為猶太人用來焚燒犯人屍首，和一切不潔之物的場所。主耶穌曾警告凡罵弟兄是魔利的，難免欣嫩子谷的火（太五22，“地獄”原文“欣嫩子谷”）。可見火湖的可怕。有份於這火湖的，就是有份於第二次的死（啟廿一8），是永遠的滅亡。在千年國之前，敵基督和假先知要先被扔在火湖裡，魔鬼是被拘禁在無底坑裡（啟廿1～3）。等千年國之後，魔鬼也要被扔在這火湖裡，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠（啟廿10）。

 

Rev 19:21  其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。

[註1]         「其餘的」，就是地上的君王，和他們的眾軍（啟十九19）。

[註2]         「口中出來的劍殺了」。見啟十九15註解。這些跟隨敵基督的地上君王，和他們的眾軍被殺後，並沒有提到被立刻扔在火湖裡。他們應該是先在陰間，到了千年國之後，才被扔在這火湖裡（啟廿一8）。