Rom 11:1 我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。
[註1] 在十章，保羅引用摩西和以賽亞的話，指出以色列人都應該知道：因著他們的悖逆頂嘴，神已經揀選了外邦人。但保羅說，神斷乎沒有因此就棄絕以色列人，並以他自己的逼迫主，和以利亞對以色列人的控告來佐證。
[註2] 首先，保羅以他自己的出身，來證明神不會棄絕祂百姓。保羅說他是屬於便雅憫支派，是十二支派中一個非常小的支派。雖然保羅曾逼迫主，但是，神還是按著給亞伯拉罕的應許，憐憫了他。感謝主，神是一位守約的神，縱然以色列人失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎祂自己（提後二13）。
Rom 11:2 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：
[註1] 「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓」。引用自詩篇九十四篇14節。上節，保羅是以他自己為例，雖然他逼迫主，主還是憐憫了他。這節是引用詩篇的話，加強他的論點，並舉例雖然有以利亞對以色列人的控告，在祂的百姓中還是有祂所保守的七千人。
Rom 11:3 “主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”
[註1] 出自列王紀上十九章14節。以利亞為了躲避耶洗別的追殺，躲在何烈山的一個洞裡。
[註2] 先知是代替神向人說話；祭壇是使人能與神有和平。先知被殺，祭壇被拆，代表以色列人如同外邦人一樣，在所應許的諸約上成為局外人，活在世上沒有指望，沒有神（弗二12）。
[註3] 「尋索我的命」，原文「尋索我的魂」。人的魂之所以成為人的生命，是因為有神的靈，也就是有當初神向亞當所吹的一口氣，成為活的魂（創二7，“有靈的活人”，原文“活的魂”）。所以基本上，魂的生命是來自神的靈所賜給的生命，兩者在本質上並沒有分別。但在性質上，還是有分別：靈是生命的源頭，而魂是個人生命的表現。人如果沒有靈，身體就是死的（雅二26），就也沒有由個人的魂，所發表出的個人意見。但是，一旦人有了靈，個人的魂就產生出其個別的功用。有的如以利亞一樣向神忠心，有的卻背棄了神的約，用刀殺先知，並拆毀神的祭壇。
Rom 11:4 神的回話是怎麼說的呢？他說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”
[註1] 出自列王紀上十九章18節。
[註2] “是未曾向巴力屈膝的”，或“是未曾向她巴力屈膝的”。“巴力”是當時迦南人對他們所敬拜之神的稱呼，意思是“主人”。巴力這字應該是陽性，在希臘文七十士譯本，該節是以陽性的冠詞來形容。但是保羅在引用這節時卻以陰性冠詞，η / he，來代替，如列王紀下二十一章第3節，七十士譯本。在屬靈的意義上，也許是指當時追殺以利亞的王后耶洗別是一位女性。代表教會的墮落是以女人的地位自稱是先知，取代基督在身體中作頭的地位（啟二20）。
[註3] 以利亞認為以色列人都背棄了神的約，拆毀了神的祭壇，用刀殺了神的先知，只剩下他一個人。但實際上神還為自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的。這七千人對於以利亞來說，是一個難以想像的數目。但是，這七千人對於整體的以色列十二支派來說，其實是一個很小的數目，如下節所說的，那只是神揀選的恩典所留下的餘數。
Rom 11:5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。
[註1] 「如今也是這樣」，指的是保羅的時代，但也適用于現今的時代。
[註2] 「照著揀選的恩典」。保羅是說“照著揀選的恩典”，不是“照著恩典”。如果是“照著恩典”，全體的以色列人是神所應許給亞伯拉罕的後裔，應該如天上的星那樣多（創廿六4）。但是“照著揀選的恩典”，是在全體的以色列人中，只有少數人被揀選。
[註3] 「所留的餘數」，原文「餘數」，指的是上節神所“留下的”。所以，中文和合本翻譯為“所留的餘數”。主說：被召的人多，選上的人少（太廿二14）；不管是在舊約或新約，神所保留的都只是“餘數”，是不多的。
Rom 11:6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。
[註1] 「出於恩典」。“恩典”這字的字根意是“喜悅”。以色列人是神應許給亞伯拉罕的後裔，是出於神的喜悅，和以色列人的行為無關。神所保留的“餘數”也是出於神喜樂裡的揀選，更和行為無關。
[註2] 「不在乎行為」。請注意，“不在乎行為”的意思，不是說完全沒有行為，而是說不在乎人自己所認為對的行為。人被稱為義的意思並非沒有行為，而是行出神所認為“對”的行為。就如那七千人是未曾向巴力屈膝的，就是一種行為，是靠著神的恩典，做了神所認為對的行為。然而，在曠野的以色列人造出了金牛犢，是依據自己所認為對的原則。因為他們不知道摩西發生什麼事，認為沒有人可以為他們領路，就造出了他們認為可以為他們在前面領路的金牛犢。士師記是以色列人進入美地後一段很黑暗的歷史。以色列人之所以有這麼一段黑暗的歷史，就總結在士師記結束的一句話：“那時以色列中沒有王，各人任意而行”。其中“各人任意而行”，應該翻譯為“各人行自己所看為對的事”。以色列人認為他們沒有王，所以各人行自己所看為對的事。其實，神是以色列人的王，他們應該行神所看為對的事，而不是行自己所看為對的事，即使那不是一件惡的事，也是神所不稱許的。
[註3] “恩典就不是恩典了”，應該翻譯為“恩典就成為不是恩典了”。人所認為對的行為會改變恩典的本質，使恩典變成不是恩典。以色列人是出於恩典，但是因著他們行自己看為對的事，就使恩典變質，成為不是恩典。
Rom 11:7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。
[註1] 在神的恩典裡，全體的以色列人都是神的百姓。但在這裡，保羅將以色列人分為兩類人：“蒙揀選的人”和“其餘的人”。“蒙揀選的人”就是“所留的餘數”，是少的，有如以利亞時代的七千人；“其餘的人” 是多的，都是向巴力屈膝的。保羅在這裡稱這些“其餘的”多數以色列人也是有尋求的，只是成為頑梗不化的，而沒有得著。
[註2] “頑梗不化”原文 επωρωθησαν / eporothisan（were hardened），源於 πωρος / poros 這字，是一種石頭。Poros 如果用於形容眼睛，表示瞎眼；但一般用於形容心的剛硬（約十二40）。心是我們裡面之人，魂，最主要運作的地方。以色列人的頑梗不化，如同當初人在伊甸園的失敗，也就是心思被敗壞了，最終甚至成為頑梗不化的，也就是成為以西結書所說的“石心”（結十一19，卅六26）。
Rom 11:8 如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。
[註1] 引用自以賽亞書二十九章10節：“因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。 ”，和申命記二十九4節：“但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。”
[註2] 「昏迷的心」原文「昏迷的靈」。“昏迷”原文κατανυξεως / katanyxeos（vexation），含有“刺痛”的意思，表示“極度的哀傷”。一個人因為極度的哀傷，身體就會失去正常的功能，導致眼睛看不清楚，耳朵也聽不見。“昏迷”這字在以賽亞書是說“沉睡”。同樣的，一個人在沉睡中，也會失去身體正常的功能，導致眼睛看不清楚，耳朵也聽不見。“昏迷的靈”並不是指靈本身昏迷，而是指靈的能力和運作，叫人昏迷。因著以色列人的頑梗不化，神的靈在頑梗不化的以色列人身上運作的結果就使他們“昏迷”！所以，“昏迷的靈”是指神的審判，讓以色列人的眼睛不能看見，耳朵也不能聽見。神的這審判也就是下節所說的報應。
Rom 11:9 大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。
[註1] 出自詩篇六十九篇22節：“願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。”
[註2] 「筵席」原文「桌子」，其上有主人為他兒子準備的餅（太十五25）。所以，“他們的筵席”，意指以色列人從神所得的福分。諸如神聖言的交托（羅三2），還有那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是以色列人的，還有列祖也是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的（羅4-5）。這些都是以色列人向世人展示的“筵席”。但是以色列人卻不珍惜這筵席，使桌上的餅成為外邦人所吃的碎渣兒。
[註3] 「網羅」，原文 παγιδα / pagida（snare），源於 πηγνυμι / pegnumi（set up），意“搭建”，如希伯來書八章2節：這帳幕是主所“支”的。帳幕本是一個居所，但是一旦困在裡面，就如困住動物的網羅。
[註4] 「機檻」，原文 θηραν / thiran（trap），字源為“野獸”，意“狩獵”。在詩篇是說：“在他們平安的時候變為機檻。”人本有神所賜的平安，能以管理地上各樣行動的活物（創一28），但以色列人最終卻失去了平安，成為被狩獵的動物。
[註5] “報應”原文 ανταποδομα / antapodoma（recompense），意“報答”（路十四12），所以是一種回報。“變為絆腳石，作他們的報應”。這是保羅引用詩篇時所加入的。意思是：神對於以色列人的祝福，本是神所要建造的居所，卻成為他們的網羅，叫以色列人成為被狩獵的動物。我們如果不珍惜神的祝福，這祝福就會成為絆腳石回報我們。以色列人的結局，是我們信徒今日的鑒戒，如下面21節所說的：神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。
Rom 11:10 願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。
[註1] 出自詩篇六十九篇23節：“願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。”
[註2] 「願他們的眼睛昏蒙，不得看見」，是上節給以色列人報應的結果。
[註3] 「願你時常彎下他們的腰」，代表以色列人的筵席之所以變為網羅，變為機檻，變為絆腳石的原因，是與他們驕傲的魂有關。在詩篇是說“使他們的腰常常戰抖”是指以色列人在末日的悔改謙卑，因哭泣而使腰不斷的抖動。
Rom 11:11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。
[註4] 「他們失腳是要他們跌倒嗎」。“失腳”就是接下來所說的“過失”；“跌倒”就是“失去神的救恩”。以色列人暫時的過失，是會叫他們如同枝子一般被折下來（羅十一17），但還是會因為他們的悔改相信而被重新接上（羅十一23），以至全家得救（羅十一26）。在保羅針對以色列人失腳後，這裡說話的對象就轉而針對在羅馬的外邦信徒（羅十一13）。
[註5] 神的律法是說：“不可將絆腳石放在瞎子面前”（利十九14）。因為瞎子行路本就容易跌倒，更何況在路上還有絆倒人的石頭。基本上，以色列人是瞎眼的，又將神給他們的祝福轉變為絆腳石。
[註6] 「斷乎不是！」。瞎眼的以色列人一失腳必然會叫他們跌倒，但是保羅對羅馬的外邦信徒卻說“斷乎不是！”。不是不會跌倒（因為以色列人的確跌倒了），而是說以色列人的跌倒不是神的目的，而是神的手段，為了：一面使救恩臨到外邦人，另外一面是為了激動以色列人發憤。 如前面第十章19節所說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。
Rom 11:12 若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？
[註1] 「若他們的過失，為天下的富足」。“天下”原文 κοσμου / kosmou（world），中文也翻譯為世界（太十六26），或世人（約一29）。以色列人因過失就失去了神的救恩；這救恩一臨到世人，就成為世人的富足！
[註2] 「他們的缺乏，為外邦人的富足」。所謂“缺乏”或“富足”不是指外面屬物質的，而是來自神，是屬靈的。一個沒有神的人，即使是一個財主，也會發現自己是可憐的；但是一個擁有神的人，即使是討飯的拉撒路，也能富足的躺臥在亞伯拉罕的懷裡（路十六20-24）。以色列人因著他們的過失就成為缺乏的人，是指在以色列中真正是亞伯拉罕子孫的人數是逐漸減少的；所以，外邦人的富足，就是指外邦人中成為亞伯拉罕子孫的人數是逐漸增加的。
[註3] 「豐滿」，原文 πληρωμα / pliroma（fullness），意“充滿”（林前十26），有如一個容器被裝滿東西。亞當是照著神的形象和樣式造的，就是為了“裝滿”神的生命，成為一個長大成人的人，為了彰顯神（弗四13）。所以，“豐滿”也有彰顯的意思。教會是基督的身體，就是一個容器，為了彰顯基督那充滿萬有的豐滿（弗一23）。所以，以色列人的過失，就是以色列人沒有成為彰顯神的器皿。即使如此，以色列人的過失還是成為世人的富足。那麼，以色列人的豐滿豈不更能祝福外邦人。
Rom 11:13 我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文作榮耀）我的職分，
[註1] 「我對你們外邦人說這話」。不是對不信的外邦人說話，而是對外邦的信徒說話，也就是對羅馬教會說話。保羅福音的職事不是為了不信的人，而是為了信主的人。就如我們的主耶穌在地上的職事，最主要是為了以色列家迷失的羊（太十五24）。
[註2] 「職分」，原文 διακονιαν / diakonian（ministry），是一個陰性名詞，中文也翻譯為“職事”（徒廿24），是所要做的工。而作工的人在中文就稱為“執事”（minister）。教會中每一個執事，因為從主所得的恩賜不同，而有不同的職事；但因為同有一位主，所以教會的眾執事，即使職事不同，都是為了主那獨一的職事（林前十二4～5）。所以，沒有任何人可以宣稱某某主的工人，他的工作是教會所應該追隨的獨一正確的職事。
[註3] 「榮耀我的職分」。保羅不是說榮耀他自己，而是榮耀他的職事。這職事是神所託付給他的工作；所以保羅榮耀他的職事，就是榮耀託付職事給他的主。更何況保羅被神差遣向外邦人傳福音，是一件他必須要做的事，因為神已經將這責任託付他了（林前九16～17）。在教會中，若有稱自己是神工人的，都要知道他的職分不是為了榮耀他自己，而是為了榮耀主。
Rom 11:14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。
[註1] 「激動我骨肉之親發憤」，就是激動以色列人發憤。保羅是外邦人的使徒，向外邦人說話；在神的智慧裡，保羅向外邦人傳福音，是為了激動以色列人發憤，如前面11節所言。
[註2] 「好救他們一些人」。不是全部而是一些人。因著以色列人的頑梗不化，保羅知道大部分的以色列人都是被神所丟棄的（羅十一15）。所以，祂所能拯救的只是少數的以色列人。
Rom 11:15 若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？
[註1] 「他們被丟棄，天下就得與神和好」。“天下”同12節，原文 κοσμου / kosmou（world），“世界”。這裡最主要是指外邦人。感謝主，在神的智慧裡，因著猶太人被丟棄，外邦人就得以吃到桌上掉下來的碎渣兒（太十五27，可七28）。
[註2] 「他們被收納，豈不是死而復生嗎」。外邦人的福音是碎渣兒福音；而以色列人的福音是浪子回家的福音（路十五32）。浪子離開父家，流浪在外，即使是活著的，也是死的。所以浪子回到父家，就是死而復生。也就是：所有悔改的以色列人都會被父神所接納，都是死而復生。
[註3] 因著亞當在伊甸園的犯罪，被逐出了伊甸園，人就活在“必定死”的命定裡（創二17）。所以，創世記就結束在約瑟所代表的以色列人，最終成為一具骸骨躺臥在棺材裡，停放在埃及（創五十26）。感謝主，在出埃及記，以色列人因著神的憐憫，在摩西的帶領下過了紅海出了埃及，就是死而復生。但是，以色列在進入美地後，以西結在異象中所看到的，以色列人最終還是成為遍滿平原的骸骨（結卅七1），需要有神的氣息進入他們裡面，使他們復活（結卅七5）。基本上，以西結的異象，要成就在那日全體的以色列人因著悔改，被神所接納，死而復生。
Rom 11:16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。
[註1] 另譯：所獻的頭一部分是聖的，全團也就是聖的；樹根若是聖的，樹枝也就是聖的了。
[註2] 「新麵」，原文 απαρχη / aparche（first-fruit ），“初熟的果子”（羅八23）。是所有果子中最先成熟的，也就是所獻麵團的頭一部分。按照律法，初熟的果子是要獻給神的（出廿三19，民十五21），歸耶和華為聖的（耶二3）。這裡是特指耶穌從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子（林前十五20）。是所獻麵團的頭一部分，是聖的。
[註3] 「全團」，原文 φυραμα / fyrama（lump），意思是泥或麵團加水混合在一起成為一團（羅九21），代表全體的以色列人，但特指新約的教會。教會是歸給基督的初熟果子（羅十六5）。因著耶穌從死裡復活，成為初熟的果子，是聖的；就叫祂的百姓（猶太人和外邦信徒）都能全團成為聖的。
[註4] 「樹根若是聖潔，樹枝也就是聖的了」。是以賽亞書十一章10節的應驗：到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。耶西的根就是大衛，預表基督。因著耶穌被立為主，為基督，就應驗以賽亞書所說的耶西的根，立作萬民的大旗。這裡是“樹”對比於“麵團”； “樹根“對比於“初熟的果子”，也就是“麵團的頭一部分”。
[註5] 保羅在這節的意思是：以色列人要認識，他們之所以能成為聖潔的子民：其一，主耶穌從死裡復活，成為初熟的果子；其二，主耶穌就是舊約所預言耶西的根，也就是大衛所預表的基督。換句話說，這節保羅是向以色列人證明：“耶穌就是基督”。
Rom 11:17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，
[註1] “橄欖樹”是用來形容神百姓的榮華（何十四6），能結華美的好果子（耶十一16），大衛就是稱自己如同神殿中的青橄欖樹（詩五十二8）。這節保羅也許引用自以賽亞書十一章16節：“從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用哄嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。”
[註2] 「枝子」，原文 κλαδων / kladon（branches），它的動詞 κλαω / klao（break），意“折斷”。名詞是枝子，動詞卻是折斷，這是枝子該有的警醒，要認識神的恩慈和嚴厲（羅十一22）。
[註3] 「野橄欖」，就是外邦人；「得接在其中」，就是接在樹上，接在神的百姓中，也就是接在教會中。所以，因著接枝，外邦人和以色列人，就成為基督的身體。一同從基督，橄欖根，得著生命的肥汁。
[註4] 一般的接枝都是將好的枝子接在結壞果子的樹上，為了改良樹的品種。從來沒有人將壞的枝子接在好樹上，壞的枝子也不可能因為接在好樹上而結出好果子。也就是說，野橄欖雖然代表外邦人，但被接枝的野橄欖枝不是外邦的罪人，而是外邦的信徒，也是好的橄欖枝。也就是說，神是將好的野橄欖枝子接在好的樹上，和其它已經在樹上的枝子一同得著樹根的肥汁。
Rom 11:18 你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。
[註1] 「舊枝子」，就是被折下來的不信的猶太人。
[註2] 「不可向舊枝子誇口」，因為基本上“根”，基督，所托著的樹枝是代表神的百姓，猶太人。雖然有些舊枝子被折下來，但在神的眼中也是只有“幾根枝子” 被折下來而已。所以，基督這根基本上還是托著猶太人，不是我們這些野橄欖枝因著得接在其中就可以誇口的。在現今的基督教中，還是有很多的教導，隨意的詆毀猶太人，定罪他們是被神所棄絕的猶太宗派。身為外邦信徒的我們需要注意保羅在這裡所說的：“當知道不是你托著根，乃是根托著你”。 野橄欖枝是更容易被折下來的（羅十一21）。
Rom 11:19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。
[註1] 就是不信的猶太人被折下來，是為了使外邦的信徒得以被接上。這是野橄欖枝認為可以誇口的理由。
Rom 11:20 不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。
[註1] 「不錯！」。對於野橄欖枝在19節的誇口，保羅說：“不錯！”，但是保羅說野橄欖枝不可自高，反要懼怕。 枝子被折下來或被接上，其關鍵是因為“不信”或“信”。“信”使被接上的野橄欖枝毫無可以誇口的可能！
Rom 11:21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。
[註1] 這話是嚴厲的，但卻被信徒所嚴重的忽略。基本上，外邦人的救恩是從猶太人來的（約四22）。所以神會折下原來的枝子，也必不愛惜後來被接上的野橄欖枝。
Rom 11:22 可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。
[註1] 「恩慈」，原文 χρηστοτητα / christotita（graciousness），字根意“善”、“益處”，它的形容詞在馬太福音用來形容主的軛是“容易的”。主的軛之所以是容易的，因為主是有恩典的神，對我們滿了恩慈。
[註2] 「嚴厲」原文 αποτομια / apotomia（severity），源於字根 τεμνω / temno (to cut);意“切割”，所以是“嚴厲”。在恩典的時代，我們不只高舉神的恩典，也要認識神的嚴厲。在伊甸園中，不只是有那滿了恩慈的生命樹，也有極其嚴厲的分別善惡樹。神“向那跌倒的人是嚴厲的”，就是向不信的猶太人是嚴厲的。
[註3] 「向你是有恩慈的」。“你”就是信的人。神向外邦的信徒是有恩慈的。
[註4] 「只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來」。猶太人被砍下來是因為不信耶穌是基督；但是外邦的信徒會被砍下來，是因為沒有長久在神的恩慈裡。啟示錄的非拉鐵非教會預表恩典時代的教會，是今日的真猶太人（啟三9），主對非拉鐵非教會的囑咐就是：“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”（啟三11）。主的恩慈是向著信徒的，是信徒所要持守的。信徒若不長久持守在他的恩慈裡，也要被砍下來，被奪去冠冕。
Rom 11:23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。
[註1] 猶太人被砍下來是因為不信，所以只要猶太人相信耶穌是基督，他們就仍然要被接上。只要猶太人信了，神就能做事（羅四21）。
[註2] 「因為神能夠把他們從新接上」，這是神給每一個猶太人的應許，要完滿成就在外邦人的數目添滿了的時候，如25節所說的。
Rom 11:24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！
[註1] 「天生的野橄欖」。“天生”，和“逆著性”的“性”，原文 φυσις / phusis，意“自然的生長”，所以衍生為“種類”（雅三7）。外邦人是屬於野橄欖的種類，但卻可以接在好橄欖上；那麼，猶太人本就是屬於好橄欖上的種類，神當然能夠把他們從新接上。
[註2] 神的創造是要所有的受造之物“各從其類”。所以，神將不同種類的野橄欖接在好橄欖樹上，絕非神違反“各從其類”的原則，如17節備註所說。被接枝的野橄欖枝在被接上之前已經因著信，成為一枝好橄欖枝。而被砍下來的枝子是因為已經和不信的外邦人沒有分別，不符合“各從其類”的原則，所以被砍下來。
Rom 11:25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，
[註1] 「我不願意你們不知道這奧秘」，特指下節以色列全家都要得救。這是一個奧秘，要實現於主的再來。
[註2] 「恐怕你們自以為聰明」。“聰明”原文μυστηριον / musterion，源於φρην / phren，是指經驗所得的知識，不是與生具來的智力。就如一個聰明人之所以知道要把房子蓋在磐石上，是因為經驗，不是天生知道（太七24）。保羅這裡的意思是：以色列全家都要得救是一個還沒應驗的奧秘，所以他們也就是沒有這等知識聰明。
[註3] 「以色列人有幾分是硬心的」。不是所有的以色列人都是硬心的，但有部分的以色列人是硬心的。“硬心的”原文 πωρωσις / porosis（hardness），名詞；它的動詞就是第7節的“頑梗不化”。
[註4] 「等到外邦人的數目添滿了」。並不是說外邦人的得救有一定的數字，因為原文並沒有“數目”這詞。另外，“添滿了”原文 πληρωμα / pliroma（fullness），同12節的以色列人的“豐滿”，重點在於外面的顯出，而不在於數量。保羅這裡的“外邦人添滿了”，也可以翻譯為“外邦人豐滿了”，也就是以弗所書四章13節所說的：得以長大成人，滿有基督長成（或豐滿）的身量。主的再來不是依據教會得救人數的多寡，而在於教會生命的成熟，能彰顯基督豐滿的身量。
Rom 11:26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；
[註1] 保羅是引用以賽亞書五十九章20節：“必有一位救贖主來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。”
[註2] 「救主」，原文ο ρυομενος，the one delivering，“拯救者”，希伯來文是 gaal，意“為血報仇”（撒下十一14）。所謂“拯救者”就是為“血”，也就是為“血肉至親”。在路得記，路德嫁給至近的親屬波阿斯為妻，以贖回產業（得四10）。就是“為親屬的救贖”。代表基督的道成肉身，成為我們的血肉至親，為了救贖我們。
[註3] 以賽亞書是說：“救贖主來到錫安”，但保羅是說“救主從錫安出來”。因為救贖主來到錫安，就從錫安產生了救贖。教會的救贖是基於基督“血的救贖”，也就是基督娶了教會為妻。以色列全家的得救，必須成為基督所要迎娶的新婦的一部分。這新婦包含外邦信徒的豐滿（羅十一25），也包含以色列人的豐滿（羅十一12）。
Rom 11:27 又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。
[註1] 引用自以賽亞書三十一章34節：“…，我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。這是耶和華說的。”或以賽亞書二十七章9節：“所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。”
[註2] 神與以色列人所立的約，最主要不是除去他們的罪，而是有關彌賽亞的應許。
Rom 11:28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。
[註1] 「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」。以色列人是因為外邦人能得著福音而成為神的仇敵。因著以色列人成為神的仇敵，而被砍下來的，使外邦人得以接在好橄欖上。這是神豐富的智慧和知識（羅十一33）。
[註2] 「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的」。以色列人成為蒙愛的，是因為列祖的緣故得以被揀選。
Rom 11:29 因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。
[註1] 神的恩賜和選召是指神經營裡的兩班百姓。神的恩賜就是上節的福音，與外邦的信徒有關；神的選召是指上節的揀選，與以色列人有關。不管是出於恩賜或選召，神總不後悔。
Rom 11:30 你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。
[註1] 外邦人從前是不順服神的，是不蒙憐恤的。但是因著以色列人的不順服，外邦人倒蒙了憐恤。外邦人的救恩是出於以色列人，最主要是出於以色列人的不順服。
Rom 11:31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。
[註1] 外邦人的不順服神，就成為不蒙憐恤的。但是以色列人的不順服，並沒有因此成為不蒙憐恤的。因為以色列人的不順服，先是叫外邦人蒙憐恤，然後因著被激動，最終也蒙憐恤。
Rom 11:32 因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。
[註1] 「眾人」，包含猶太人和外邦人。
[註2] 「圈在」，原文 συνεκλεισεν / synekleisen（closed up），由 συν / sun（union），“一起”，和κλειω / kleio（close），“關閉”，兩字組成，在路加福音是是以網來“圈住”魚（路五6）。猶太人和外邦人都被漁夫的網所圈住得魚，不是為了審判，而是為了使眾人順服。這就是保羅在加拉太書所說的：使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人（加三22）。
Rom 11:33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！
[註1] 「深哉，神豐富的智慧和知識！」“深哉”和“豐富”，都是用來形容神的智慧和知識。“深哉”是形容智慧和知識的奧秘，而“豐富”是形容神的智慧和知識的無邊。神豐富的智慧和知識就是神諸般的智慧和聰明（參弗一8注解）。“智慧”是連於神的能力（箴廿四5），與祂的計畫有關；“知識”是連於神的啟示，讓人明白神的計畫。
[註2] 「他的判斷何其難測」。“判斷”是連於神的審判。祂的判斷何其難測，是因為神的智慧和知識是“深”的，是“奧秘”的。
[註3] 「他的蹤跡何其難尋！」。“蹤跡”就是道路，讓人能面對神的審判。祂的蹤跡何其難尋，是因為神的智慧和知識是“豐富”的，是“無邊”的。
Rom 11:34 誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？
[註1] 引用自以賽亞書四十章13節：“誰曾測度耶和華的心（或作：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢？ ”
[註2] 保羅在哥林多前書二16節也引用同樣經節：“誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”一面保羅是說沒有人知道主的心，但是另外一面又說我們是有基督的心。因為神救恩的目標就是叫我們和基督成為一體，以基督的心思為心思，以基督的意念為意念。
[註3] 「誰知道主的心」。“心”原文 νουν / nous（mind），一般翻譯為“心思”。以賽亞書的希伯來原文是說“靈”而不是心思。但是希臘文七十士譯本將“靈”翻譯為“心思”。這裡保羅也採用希臘文的譯本。靈與魂的差別是在於靈是屬於神的，讓人的魂能發揮功用。所以，將靈翻譯為心思的意思是：人的魂是置於靈的。因此，心思也是靈，這就是人有了基督的心思。
[註4] “誰作過他的謀士呢？”。基督是那奇妙策士（賽九6），除祂以外，沒有人可以作神的謀士。
Rom 11:35 誰是先給了他，使他後來償還呢？
[註1] 引用自約伯記四十一章11節：“誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。 ”萬物是神所創造，都是屬於主的（詩廿四1）。沒有人可以先給主什麼，讓主來償還。
[註2] 在希臘文七十士譯本，將約伯記四十一章11節的希伯來原文翻譯為：“有誰可以抵抗並保留？”。七十士譯本的希臘文翻譯是以解經的方式來翻譯。因為天下萬物都是屬於主的，我們所擁有的，都是主所給的。所以沒有人可以不償還主，也就是說：沒有人可以不將自己所有的，包含自己，歸還給主。
Rom 11:36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！
[註1] 「因為」，說明這節是上文33節至35節的解釋。
[註2] 「本於他」，指祂是源頭。連於33節，神是智慧和知識的源頭。
[註3] 「倚靠他」，指祂是憑藉（中保）。連於34節，基督是神的謀士，是神行事決斷的憑藉。
[註4] 「歸於他」，指祂是目標。連于35節，萬有都要償還主，最終歸給主。
[註5] 「願榮耀歸給他，直到永遠」。萬有歸給主，就是榮耀歸給祂。因為那時萬物都已經服了祂，叫祂在萬物之上，為萬物之主（林前十五28）。
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