Rom 13:1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。
[註1] 另譯：在上的權柄，每一個魂都當順服，因為沒有權柄不是出於神的。權柄都是因神的命定而存在。
[註2] 「在上有權柄的，人人當順服他」，原文「在上的權柄，每一個魂當順服」。順服權柄是魂的救恩在行為上的見證。人之所以不順服權柄是因為人有高傲的魂。世上每一個高傲的魂，包含在上掌權的，都必須認識在我們之上有權柄。主耶穌稱贊百夫長的信心，因為百夫長對權柄有一個正確的認識：「我在人的權下，也有兵在我以下」（太八9）。所以百夫長對耶穌說：「主啊，你到我捨下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」因為百夫長認識他是在耶穌的權下。
[註3] 「因為沒有權柄不是出於神的」。這是我們必須順服權柄的原因，因為順服權柄就是順服神。
[註4] 「凡掌權的都是神所命的」，或「柄都是因神的命定而存在。」。這是在上掌權的人所該認識的：掌權之人所擁有的權柄，都是因為神的命定而存在。
[註5] 第十三章有關權柄的教導是接續第十二章最後一節：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」。所謂「惡」就是自以為不必服在權柄底下，而「善」就是謙卑服在權柄底下。一面我們都要謙卑的服在權柄底下，因為順服權柄就是順服神。另外，在上掌權的更要認識他們所擁有的權柄是因為神而存在。
Rom 13:2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。
[註1] 「抗拒掌權的就是抗拒神的命」，這是保羅對於權柄頂清楚的教訓。人高傲的魂對於他所抗拒的權柄，必然強辯他所抗拒的權柄是不敬畏神的，所以他不順服。但是如果我們真是認識權柄，就要謙卑自己：抗拒掌權的就是抗拒神的命。在上的權柄，都是神所設立，我們沒有權利去批評神設立了一個錯誤的權柄！就如魔鬼是神所設立的天使長，但是當米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，米迦勒沒有責備撒但，說他是神所設立的一個錯誤的天使長，而是敬畏神的權柄對撒但說：「主責備你吧！」（猶一9）。米迦勒與魔鬼爭辯，但不責備，這是我們對於權柄的態度。
[註2] 「抗拒的必自取刑罰」，就是自取審判。今天人不敬畏神的權柄，那日都要自取審判。
Rom 13:3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱贊；
[註1] 「行善的」就是服權柄；「作惡的」就是不服權柄。在上掌權的不是叫服權柄的人懼怕，乃是叫不服權柄的人懼怕。一個懼怕在上掌權的人，就是一個服權柄的人，就可以得到掌權者的稱贊。
Rom 13:4 因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。
[註1] 「他是神的用人」，所有在地上的掌權者都是神所設立的用人，為了叫我們得益處。雖然巴比倫王尼布甲尼撒攻擊毀滅耶路撒冷，將以色列人虜到巴比倫，但神說巴比倫王尼布甲尼撒是祂的僕人（耶廿七6）。以色列人能回到耶路撒冷，也是因為波斯王古列是神所使用的僕人，因為他下令建造耶路撒冷聖殿，以色列人才得以回到耶路撒冷，立穩聖殿的根基（賽四十四28）。
[註2] 「是與你有益的」。不是指外面的祝福，而是讓我們認識並服在神的權柄底下。
[註3] 「你若作惡，卻當懼怕」。作惡的不是單指外面的惡行，而是指不服權柄的惡。這等人都當懼怕，因為在上掌權的不是空空的佩劍。
[註4] 「佩劍」的「劍」預表神的審判。在啓示錄第六章，有一把大刀賜給那在騎紅馬上的，就是一把大的「劍」 賜給祂，為了審判（啓六4）。
[註5] 「刑罰那作惡的」或「將憤怒加給那作惡的」。所加的憤怒不是人的憤怒，而是神的憤怒（羅十二19）。
Rom 13:5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。
[註1] 「不但是因為刑罰」或「不但是因為憤怒」。也就是不但是因為神的憤怒。
[註2] 「也是因為良心」。「良心」原文συνειδησις / suneidesis，源於συνειδω / suneido，「知道」、「清楚」（徒十四6）。這良心是神造人時所賜給人的，如同律法的功用一般，刻在人的心裡（羅二14～15）。人只要順著性子行事為人，必然會有一個順服律法的謙卑的魂。
Rom 13:6 你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。
[註1] 「納糧」或「納稅」（路廿22）。納稅象徵權柄。主耶穌教導門徒說：該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神，並不是說該撒能和祂相提並論。所謂該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神，是說百姓納稅給該撒，等於納稅給神。百姓納稅給該撒，是在權柄的原則裡，但是該撒只是神的差役，是在神的權柄底下代替神收稅。
[註2] 「差役」原文λλειτουργοι / leitourgoi（ministers），由λαος / laos，「人民」和εργον / ergon，「工作」，兩個字組成，所以是「公僕」的意思。
Rom 13:7 凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
[註1] 「凡人所當得的，就給他」就是依據權柄的原則！不管是當得糧的、當得稅的、當懼怕的、當恭敬的，在其背後都有神的權柄。
Rom 13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。
[註1] 「虧欠人」就是上節所說人所當得的，卻沒有給他。
[註2] 「彼此相愛，要常以為虧欠」。就是常以為沒有給人所當得的。神對我們的愛，是神給人的恩典；但是我們對人的愛，卻不是我們對人有恩慈，而是應當給人的，是基於公義的原則。神如果不愛世人，神並沒有虧欠世人，但是我們如果不彼此相愛，卻是彼此虧欠，是不公義。彼此相愛是神賜給我們的一條新命令：主怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛（約十三34）。
[註3] 「因為愛人的，就完全了律法」我們的主來到地上就是為了成全律法（太五17）。因為神愛世人（約三16），所以祂來成全律法。我們彼此相愛，常以為虧欠，是見證主怎樣的愛了我們，所以我們也要怎樣相愛。
Rom 13:9 像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。
[註1] 保羅在拉太書中是說：「因為全律法都包在“愛人如己”這一句話之內了」，（加五14）。雅各也說：「愛人如己就是全守了至尊的律法」，（雅二8）。基本上，愛人如己包含了第六誡到第十誡。因此有人認為摩西所頒布的律法，石版的第二面只包含後面五條誡命。但是主卻在馬太福音十九章19節說：「當孝敬父母，又當愛人如己。」這又將第五條誡命「當孝敬父母」和包含後面五條誡命的「愛人如己」一起提，因此有人認為石版的第二面應該包含後面六條誡命。在這裡我們看見石版的第二面有一個特點，那就是：「愛人如己」就等於守了律法。因此，嚴格來講，石版的第一面不是讓人來守的律法，因為石版的第一面是神救恩的計劃，也就是父、子、靈（第一，二，三誡），要把人帶進安息里（第四誡）。石版的第二面，才是人要守的律法，就是神要人與石版第一面的救恩配合。這一個配合，就是愛人如己。
[註2] 「包在愛人如己一句話之內了」，原文「包在愛你的鄰捨如同自己一句話之內了」。其中「包在」原文ανακεφαλαιουται / anakefalaioutai（recapitulated），“概括”，有“總結成為一個”的意思。如以弗所書一章10節：要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面“同歸於一”。也就是說“愛你的鄰捨如同自己”這一句話包含了全律法；所以，愛鄰捨如同自己，就等於守全律法。
Rom 13:10 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
[註1] 「愛是不加害與人的」，原文「愛是不加害與鄰捨的」。不論是姦淫、殺人、偷盜、貪婪，…等等都是加害與人。因為愛是不加害與人，所以愛就完全了律法。
[註2] 在猶太人來說，提到愛都是指愛神、守神的誡命。愛神是最大的誡命！但是主說愛人如己和愛神相仿（太廿二37-39）。這裡，保羅不是說“愛神就完全了律法”，而是說“愛鄰捨的，就完全了律法”。因為愛鄰捨的就是愛神所愛的，是知道神的心思和意念的。神要我們懂得祂的心思來愛祂，這才是真的愛神。基督愛教會，所以愛教會就是愛基督。愛看得見的弟兄姐妹就是愛不能看見的主（約壹四20）。
Rom 13:11 再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。
[註1] 「再者」，用來加強8節所說：彼此相愛要常以為虧欠。
[註2] 「現今就是該趁早睡醒的時候」，其中「現今」可以指“現在”，也可以指“已經”。這裡的意思是“已經”，不是現在才該睡醒，而是應該已經睡醒。「睡覺」在聖經中屬靈的意義是因為過犯罪惡而導致靈性的死。所以，這裡的意思就是：我們都應該已經完全從過犯罪惡之中出來了。
[註3] 「我們得救」，不是指我們所得永遠的救恩或將來的榮耀，而是指“主的救恩”，也就是“主的再來”。主的再來，現今比我們初信的時候，離我們更近。所以，這節最好翻譯為：「因為現今救恩比我們初信的時候更近了。」
Rom 13:12 黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。
[註1] 「黑夜已深」的“已深”原文意思是鐵匠用鐵錘錘擊金屬，來延展金屬長度。黑夜雖然是痛苦試煉的環境，但是總有其盡頭，就如金屬不可能無限延展。
[註2] 「白晝將近」，就是主的再來將是近的。
[註3] 「脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器」。保羅將黑暗中的行為比喻為一件衣服，對比於「帶上光明的兵器」。因為「帶上」這字原文ενδυσωμεθα / endysometha（put on），有「穿上」的意思。這字在14節就翻譯為「披戴」。所以，「帶上光明的兵器」，更好翻譯為「穿上光明的兵器」。另外，「兵器」的原文 οπλα / opla（weapons），「工具」或「器皿」（羅六13）。雖然可以指兵器，但是這裡並沒有爭戰的意思，而是強調器具有發光的功能。基督徒在今天彎曲悖謬的世代中，就是在黑夜中。我們之所以能明光照耀（腓二25），就是因為我們將光明這器皿如同衣服穿上。不是為了徵戰，而是為了作光的見證，意指14節的披戴主耶穌基督。
Rom 13:13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；
[註1] 「端正」原文 ευσχημονως / efschimonos（becomingly），由ευ / eu（good），「好」，和σχημα / schema（fashion），「樣式」組成，特指看得見的外在好行為。穿上暗昧的行為，代表人的行為是在暗中，是看不見的。但是穿上光明的兵器，人的行為是在光中，是看得見的。所以，行事為人要端正，就是可以讓人看見在光中行事為人的好行為。
[註2] 「好像行在白晝」。代表現在還是黑夜，所以穿上光明的兵器只是好像行在白晝。
[註3] 「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」，就是下節所說的「不要為肉體安排，去放縱私慾」。
Rom 13:14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。
[註1] 「總要披戴主耶穌基督」。「披戴」原文 ενδυσασθε / endysasthe（clothe on），在12節翻譯為「帶上」。披戴主耶穌基督就是帶上光明的兵器，也就是穿上一件光明的衣服。
[註2] 「不要為肉體安排」，其中「安排」原文πρόνοια / pronoia，意「事先考慮」。在使徒行傳二十四章3節翻譯為「先見」。「為肉體安排」就是凡事都事先考慮到肉體，以肉體為優先。所以，為肉體安排的意思就是羅馬書八章所說的：人的心思都置於肉體（羅八6）。
[註3] 「放縱私慾」。原文 επιθυμιας / epithymias（desire），意「渴望」。「渴望」的意思並不見的是負面的，例如保羅說：他“情願”離世與基督同在，因為這是好得無比的（腓一23）。但這節的「渴望」是用來形容前面所說：為肉體安排，所以是負面的意思，與我們的魂有關。當我們的魂對於肉體有不當的渴望，就導致我們凡事都考慮到肉體，以肉體為優先。這就叫我們無法「脫去暗昧的行為」。
[註4] 所謂「脫去」和「披戴」都和一個人的魂有關。保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）。順著聖靈而行，就是 聖靈希望我們穿上光明的兵器，但問題是：我們（魂）要不要順從！如果我們的魂願意置於靈，就會披戴主耶穌基督，就是生命平安；但是如果我們的魂要置於肉體，就會為肉體安排，去放縱私慾，結局就是死（羅八6）。
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