「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」(林前一17)
在基督徒中間對於傳福音有一個普遍的認知：所謂傳福音就是要叫一個不信主的外邦人接受主，並最終叫他們受浸。但是，如果我們仔細默想整本的聖經，在舊約耶和華神和先知的話都是針對神的百姓，而不是外邦列國。同樣的，在新約的四福音和書信，主耶穌所傳講的和使徒們在書信中所說的，也都是針對信徒，而不是外邦人。這就值得我們默想，既然聖經的話都是針對神的百姓，那為何基督徒一提到傳福音，就是針對外邦人？不只是特別針對外邦人，而且基督徒傳福音的最終目標就是要叫人受浸。只要人沒有受浸，傳福音就沒有傳到位，而我們所傳福音的對象，不管他是如何的喜歡參與教會的聚會，在弟兄姐妹的眼中，他只是一個“慕道友”或“資深福音朋友”而已。
其實，有關“信而受浸”的真理，很多基督徒都很清楚：雖然聖經說信而受浸的，必然得救；但是聖經也很清楚的告訴我們：一個罪人被定罪的原因是不信，而不在於他是否有受過浸（可十六16）。可是很稀奇的，很多基督徒對浸禮的堅持就如同猶太人對割禮的堅持一樣。割禮是猶太人所必須遵守的律法；一個人只要沒有受過割禮，就不可能被稱為猶太人。而在基督徒中間，受浸在某種程度上，也是基督徒所堅持的律法。基本上一個人只要沒有受過浸，就還沒有得救，也還不能被稱為基督徒。但是保羅在哥林多前書卻告訴我們：基督差遣他，原不是為施浸，乃是為傳福音。保羅的這句話又和人的認知有很大的差距。
身為一個基督徒，我們都喜愛真理，想要明白真理。但是無可否認的，不管人如何的在神的話上發功夫，聖經中還是有很多的真理需要神向我們開啟。其實，聖經中不只還有很多我們不明白的地方，就算我們所自以為已經明白的真理，我們也要存著慎思明辨的態度（林前十四29），因為我們所明白的真理都是來自人的教導。只要是人的教導，就難免會有人的摻雜。信而受浸的真理就是一個例子。對於一個基督徒來說，信而受浸並不是一個很深，很難明白的真理。但是，這裡我們還是要來默想一下我們所認為已經清楚的真理，是不是也摻雜了來自人所教導的道理。我們默想：受浸的意義為何？福音的對象最主要是外邦人還是神的百姓？保羅的福音是怎樣的福音，為何不是為施浸？
受浸的圖畫
首先，有關受浸的真理，在舊約中最清楚的一幅圖畫，無可否認的，就是神如何帶領以色列人出埃及。在未出埃及之前，先有滅命的使者要擊殺長子。因此，以色列全會眾要把羊羔宰了，並將羊羔的血塗有房屋左右的門框上和門楣上。接著，只要聽神的話留在屋內，就可以避開滅命的使者。這就是神藉著摩西向人所傳得救福音的基要真理：人只要相信主，接受主流血的救贖，就可以不至滅亡反得永生！
請注意，雖然以色列人因著羔羊的血，可以避開滅命的使者，但是很明顯的，只要以色列人不離開埃及，就還是會生活在埃及法老的權下。因此，以色列人接下來過紅海所預表的受浸，和是否可以避開滅命使者無關，因為過紅海是預表神要進一步拯救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡（西一13）。
所以，藉著主的血，因著信，叫我們可以得著救恩；但是過紅海進入美地所預表的浸，卻是讓神可以得著我們。
保羅在林前十章1-2節說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受浸歸了摩西。」受浸歸了摩西，就是預表今天基督徒的受浸，我們藉著受浸，就是宣告我們歸給了主。所以，受浸有一個很重要的屬靈意義，那是人對全宇宙的宣告：從今以後，我不在撒但的權下，因為我是屬於主的人了！
受浸得救的確是聖經一個基要真理，但是聖經所啟示的受浸得救，不是免於滅亡的得救，而是脫離黑暗權勢的得救。彼得在彼得前書是以挪亞進入方舟，來預表人要藉著水得救。但彼得說，這浸禮只求在神面前有無虧的良心（彼前三21）。在屬靈的意義上，和以色列人過紅海是一樣的。人從水進入方舟，就是預表今天人要從外邦國度進入神的國度 - 教會。人只要一相信主，就不至滅亡；但是受浸是我們對全宇宙的宣告：我是一個奉獻給主，是一個屬於主的人了！因此，我們一相信主之後，就要受浸，以便能開始來到教會中事奉主。
保羅一悔改信主後，亞拿尼亞就問保羅為何耽延沒有受浸？保羅悔改信主後，就需要馬上受浸，為了「要將所看見的，所聽見的，對著萬人為祂作見證」（徒二十二15-16）。我們的主在地上盡祂的職事之前，也是先接受約翰的浸，主說：「我們理當這樣盡諸般的義」（太三15）。子要盡祂的職事時如何宣告祂是屬於父神的人，一個人信主後，也要受浸，宣告他是屬於主的，就是基於義的原則，將他的身體獻上，當作活祭；保羅說：這是聖潔的，是神所喜悅的，是理所當然的（羅十二1）。
保羅所傳的福音
既然受浸有這麼重要的屬靈意義，那麼我們就要回到先前的問題：為何保羅要說：基督差遣我，原不是為施浸，乃是為傳福音？傳福音不就是讓神得著我們嗎？保羅這裡的意思並非貶低受浸所代表的屬靈意義，而是基於兩個事實：
第一，針對當時哥林多信徒的分裂；第二，保羅這裡所提的傳福音，並非是一般我們所認為的向外邦人所傳信主的福音，而是針對信徒所傳得救的福音。
首先，針對哥林多信徒的分裂。在教會早期的歷史，信徒雖然知道舊約的以色列人，在雲裡、海裡受浸歸了摩西；是預表今天基督徒也因著基督的釘了十字架，叫我們受浸歸了主。但是在哥林多教會，還是有人以舊約的以色列人如何歸了摩西的這個事實，就有了因著施浸，信徒是可以屬於某某人的教導。因此，在他們中間就有了分爭說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」。
受浸的真理當然不是因為某人為你施浸，你就屬於某人，所有的人受浸後都是屬於基督的。因此，保羅就在林前一章13，14節特別回憶說，他曾給基利司布並該猶，和司提反家施過浸，此外有沒有給別人施過浸，他就記不清楚了。保羅基於這個論點，用以反駁哥林多的信徒說：即使因著亞波羅或保羅為你們施浸，你們可以說有人是屬亞波羅的，有人是屬磯法的，但是至少在哥林多沒有人可以說他是屬保羅的。
值得注意的是，在哥林多的分爭裡，有人宣稱「我是屬基督的」，也包含在保羅的責備裡。雖然受浸的真理是向人宣告「我是屬基督的」這一個事實。但是當你標榜你是屬基督的，用來區別那些屬保羅的，屬亞波羅的和屬磯法的，也是在信徒中間產生分爭。教會的歷史告訴我們，教會的分裂都是因為有人堅持他才是“真理正確”。這種真理正確的訴求所產生的強烈排他性，在信徒中間所造成的分裂往往是有更嚴重的。
雖然保羅責備哥林多信徒因著受浸而有了分裂的光景。但是那並非保羅貶低了受浸的屬靈意義。而是保羅要強調一個罪人相信主之後，本來就是要受浸，就是願意成為歸給神的人。因著受浸歸給主，用保羅的說法就是「理所當然的」（羅十二1）。但是神給人的福音，不只是神要得著祂所救贖的人；神給人的福音最主要的目的是要人認識神那善良、純全、可喜悅的旨意（羅十二2），就是要屬祂的人都有份於祂的經綸。這就是保羅所要傳的福音！保羅的福音不是針對未信的外邦人，而是針對已經信主的信徒。
其實，如果我們仔細默想聖經所提的福音，我們就會發現今天在基督教中間所教導的傳福音，並不全然正確。人的教導是：福音最主要的對象是未信主的外邦人；但是聖經的啟示卻是：福音最主要的對象是神家裡的人。
餅與碎渣兒
關於這點，我們先來看記載在馬太福音十五章的一段大家都很熟，但又不是那麼容易懂的一段經文。
22節說到，有一個外邦迦南婦人，因女兒被鬼附得甚苦，就喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。這實在太奇怪了，主耶穌竟然無動於衷，一言不答。主耶穌對這外邦迦南婦人近乎冷漠的態度，這在今天某些弟兄姐妹們的眼中就是對福音的冷漠。不只是主耶穌的一言不答很奇怪，門徒們的反應更是出人意外，他們要求主說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」這真是越來越不能理解了；對於迦南婦人的哀求，耶穌一言不答，都已很不能理解，現在門徒甚至還要求主打發她走！這時，主有沒有責備門徒？沒有！主耶穌只是簡單的回答說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」主的回答似乎是說：“幫助這婦人，或打發這婦人走，都不是祂所關心的，祂所關心的是以色列家迷失的羊”。因此，即使那婦人來拜主，說：「主啊，幫助我！」主耶穌還是回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」主所關心的是迷失的羊，而不是被鬼附的狗。但是婦人還不放棄，憑著信心對主說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這時主才說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧」。
大部分的人提到這段經文時，所強調的主題一定是指婦人的信心；但是這段經文的主題並非是婦人的信心，而是主耶穌的心：主所關心的是羊，不是狗主；主所關心的是以色列家，不是外邦人。雖然保羅很清楚的告訴我們：神願意萬人得救（提前二4），祂是萬人的救主；但是請注意，保羅還強調：神更是信徒的救主（提前四10）。餅是兒女的餅，桌子上掉下來的碎渣兒才是狗的份。
在神經綸的計劃裡，因著以色列人棄絕主，福音才臨到了我們這些外邦人。我們這些外邦人所得的福音就是桌子上掉下來的福音，就是碎渣兒福音，也就是岔路口的福音（太二十二9）。雖然神揀選了保羅將福音也傳給外邦人。但是，在保羅所寫的書信裡，保羅所傳福音的對象，最主要的也是針對信主的人，只不過這些人的身份是外邦人而已。雖然我們是外邦人，但因著我們信了主，我們也是真以色列人。以色列家有迷失的羊，我們信主以後，有時也會成為迷失的羊。所以，主如何是到以色列家迷失的羊那裡，保羅也是到以色列家迷失的羊那裡。只不過，我們這些以色列家迷失的羊，在沒有得救以前都是外邦狗。
保羅說，「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人」（羅一16）。要救一切相信的，最好翻譯為要救一切信的人。保羅所要救的對象不是“不信的人”，而是一切“已經信的人”。
先是猶太那些“已經信的人”，後是希利尼那些“已經信的人”。
因為福音的對像是信的人，所以保羅說：「這福音本是神的大能」。一個人悔改信主，並不需要神的大能，一個人悔改信主得救，只需要憑著一個簡單的信。一個未信主的人，只要相信主為我們流血，他就得救了！但是如果你要經歷進一步的救恩：魂的救恩和身體的得贖，那就必須有神的大能，就是神那釘死復活的生命大能，因此保羅說，我們是正在得救的人，需要有神的大能，就是那釘十字架的話（林前一18），這就是保羅所要傳的福音。
福音最主要的對像是指“信的人”的這一個事實，在聖經中到處可見。例如，保羅在羅馬書十三章11節說：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了」。彼得在彼得前書一章5節也說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」。約翰在約翰壹書三章2節說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂」。
所以，一個人信主只是福音的初階，基督徒一生都在經歷神給我們的救恩，這才是保羅所傳的福音！這也就是主在約翰福音十五章對門徒所說的要“結果子”！
結果子
請注意，“結果子”絕對不是我們所認知的，帶一個不信的人信主就是結果子。這種說法是人的教導，聖經從來沒有說帶人信主就是結果子。因為主已經很清楚的告訴我們：祂是葡萄樹，我們是枝子。我們是枝子，不是果子。不管你是老基督徒或是剛蒙恩的基督徒都是枝子。老基督徒是枝子，剛蒙恩的基督徒也是枝子。不可能老基督徒是枝子，剛蒙恩的基督徒是果子，我們不能隨意更改聖經的話。主說我們是枝子，那我們就都是枝子。老基督徒是枝子，要結果子；剛蒙恩的基督徒也是枝子，也要結果子；我們都是枝子，我們都要結果子。
這裡，我們先不直接為 “結果子”下定義。我們只來看結果子，會有怎樣的情形：主說，「我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約十五8）。結果子，第一，叫父神因此得榮耀。剛得救的基督徒，天使是會歡呼，但父神不可能因此得榮耀。要叫父得榮耀必須是神在我們的身上有一個榮耀的顯出！這是生命的成熟，不是一個剛得救的基督徒可以做得到的。
另外，我們多結果子，我們也就是主的門徒了。一個剛信主的人，不可能就說他配作主的門徒。主說，「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（太十37，38）。我們要成為主的門徒是要花代價的，這也不是一個剛得救的基督徒就可以做得到的。
所以，結果子不是指傳福音給不信的人帶他得救。結果子是傳福音給已信主的信徒，使他們在生命上成熟，叫父因此得榮耀；也使他們肯為主花代價，能不愛惜自己的魂生命，背著十字架跟從主。
在約翰福音十五章葡萄樹與枝子的比喻裡，其實就是十四章安排住處的解釋。在父的家裡有許多住處；主去原是為我們預備地方去，並且必再來接我們到祂那裡去（約十四2-4）。今天我們能成為枝子住在葡萄樹上，就是主為我們安排的住處。但是十四章的住處，能成為十五章葡萄樹與枝子彼此的互住，是因為「人為朋友捨命」（約十五13）。
15節說，以後主不再稱我們為僕人，因僕人不知道主人所做的事，主乃稱我們為朋友，並為我們捨命。主說，人的愛心沒有比這為朋友捨命的愛更大的（約十五13）。我們從主那裡所得的愛，就是主為朋友捨命的愛，因此主耶穌也要我們彼此相愛，像主愛我們一樣，這就是主的命令。基於這個命令，主在16節就分派我們去結果子，叫我們的果子常存（約十五16）。
16節的“去結果子”的“去”這字是不太容易理解的。主在馬太福音也吩咐門徒說：你們要去，使萬民作我的門徒（太二八18）。主在馬太福音的“去”很容易理解，但主在約翰福音的“去”卻不容易理解。因為要解釋約翰福音的“去”，還必須以葡萄樹為背景。枝子要連於葡萄樹，又如何“去”呢？
約翰福音的“去”這字是很有意思的，它的字根有“退去（withdraw）”的意思，而叫自己看不見，因此引申為去。同樣的字，主用來責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧」（太十六23）。
每一個葡萄樹上的枝子都不能保留自己的汁漿而不流動。每一個葡萄樹上的枝子本身的汁漿，都必須因著葡萄樹汁漿的流通而退去。所以，約翰福音的“去”代表每一個枝子都是“捨棄”自己汁漿的，也都是叫汁漿彼此“流通”的。在實際的教會生活中，就是弟兄姐妹彼此用生命的餵養。這種生命的餵養，這種生命汁漿的流通，會叫弟兄姐妹們結果子，我們的果子也會常存，同得福音的好處。傳福音就是住在葡萄樹，枝子彼此有生命汁漿的流通，叫我們結果子，而且是常存的果子，使父因此得榮耀！
弟兄姐妹，這就是主身體的建造。傳福音就是：「全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來」（弗四16恢復本）。
主在說完葡萄樹與枝子的比喻之後，就給了我們一個非常重要的總結，也就是主再一次重複祂的誡命：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛」（約十五17）。我們都知道，我們之所以要彼此相愛，是因為主已為我們捨命。但什麼是彼此相愛的實行？那就是實行葡萄樹與枝子的比喻。主吩咐我們要住在葡萄樹上，並分派我們去結果子，叫我們的果子常存。這就是彼此相愛。
傳福音就是結果子，傳福音就是實行彼此相愛，傳福音就是要叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。我們不傳福音，我們便有禍了。有禍了，還不是因為你沒有帶一個不信主的人信主，而是你沒有住在葡萄樹，在建造的身體裡，結出叫神得榮耀的果子！
文士和法利賽人有禍了，因為他們棄絕天國。我們接受天國，卻不能建造基督的身體，使祂能向教會作萬有的頭（弗一23），那我們也有禍了。審判要從神的家起首，一個生命不成熟的基督徒，是無法在基督的審判台前站立得住的！在基督的審判台前站立不住，我們就有禍了，這才是保羅所傳的福音。
弟兄姐妹，神願意萬人得救，不願一人沉淪。但這只是罪人因神兒子的死，得與神和好；保羅說：「既已和好，就更要在祂的生命裡得救」（羅五10）。神不願一人沉淪，更願我們進一步在祂的生命裡得救！
聖殿的建造
我們都知道所羅門建造了聖殿，但你可能沒有注意到聖殿的材料，基本上都是大衛為他的兒子所羅門事先就已準備好的（代上二十二5）。大衛準備好聖殿的材料以後，就告訴他的兒子所羅門說：「我在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱；我也預備了木頭、石頭，你還可以增添。你有許多匠人，就是石匠、木匠，和一切能做各樣工的巧匠，並有無數的金銀銅鐵。你當起來辦事，願耶和華與你同在。」（代上二十二14-16）
所羅門要建造聖殿，他的父親已把材料都已經準備好。材料雖然還可以增添，但所羅門建造聖殿所最需要的是能工巧匠。今天我們要建造基督的身體，我們也相信父神已把材料準備好。如果我們覺得不夠，我們還可以增添，但主所最需要的是建造基督身體的能工巧匠。
弟兄姐妹，我不是要貶低要得著建造聖殿的材料，我只是說已有很多建造聖殿的材料，父神已準備好了，但神缺少建造聖殿的能工巧匠。傳福音最主要的目的不是要得著材料；傳福音最主要的目的就是和主同工，成為主的能工巧匠，將基督的身體建造起來。這種身體的建造，就是弟兄相愛的實行，這是主的命令！！
使徒行傳十五章的耶路撒冷會議，是我們非常熟悉的一段有關傳福音給外邦人的辯論。這場的辯論最後由雅各引用了阿摩司書的一段話而平息：「此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主」（徒十五16-17）。雅各引用阿摩司書的這一段話，是很重要的經節。這段經節不只是證明神的恩典確實要臨到了外邦人，更是強調外邦人之所以能得著恩典，是因為大衛那倒塌的帳幕能重新修造建立起來。
一個倒塌的大衛帳幕無法叫人尋求主，一個沒有得著建造的身體，也無法吸引人來歸主。是的，我們要傳福音給不信主的外邦人，但是真正的傳福音不是外面的行動，而是一個人位的吸引。我們傳福音不是因為我們叫人吃餅得飽（約六26），而是向人說一句簡單的話：跟從耶穌，人就願意起來跟從了耶穌（太九9）。神要重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，好叫一切凡稱為主名下的外邦人，都尋求主。雅各不是說，這是阿摩司說的，而是從創世以來，顯明這事的主說的（徒十五18）。神從創世以來就要叫萬人得救，但是大衛那倒塌的帳幕，要先重新修造建立起來。萬國都要因亞伯拉罕得福，亞伯拉罕是使萬國得福的原因。重新修造建立起來的大衛帳幕，就能使一切凡稱為主名下的外邦人，都尋求主。因此我們的主奉差遣是到以色列家迷失的羊那裡，而我們的主差遣門徒時，也是叫門徒到以色列家迷失的羊那裡。
弟兄姐妹，神的經綸是要得著一個建造的教會，一個建造的身體。但是有一些弟兄姐妹認為建造主的身體這句話，只是一個不切實際的屬靈口號。如果我們真的關心靈魂，就要有實際的行動，例如要天天出外發福音單張給路上來往的行人。其實，雖然神的經綸是屬天的，是屬靈的；但是我們也可以將神的經綸理解成世人在經營一家公司。一個真正成功的公司，它的經營重點不是人事部門整天刊登招人廣告（發福音單張），而是將公司發展成一個國際級的知名公司。一個成功的公司不只會吸引人主動的投遞履歷表，一個成功的公司也才能真正叫人留在這家公司。公司要發展，一定要招人；但是公司招人是為了公司的經營。一個經營成功的公司絕不是誇口她今年所招的人員成長了多少倍，這是無需辯駁的！但是，今天有多少的教會，還是以她一年有多少新受浸的信徒為指標。
感謝主，神要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為主名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來，顯明這事的主說的。主今天要得著傳這福音報這喜信的人；這樣的人，他們的腳蹤在神的眼中才是佳美的（羅十15）。
