啟示錄第14章
十四萬四千人，天上初熟的果子（十四1～5）
新約信徒的得勝者
Rev 14:1 我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。
[註1] 「我又觀看」。接續十三章。約翰在看見兩個分別從海中和地中上來的獸之後，所看見的天上錫安山的景象。在十三章那兩個獸，是龍所呼召出來，是地上敗壞政權與邪惡宗教的結合。藉著敵基督的靈所得的能力，逼迫神的百姓。時間涵蓋主的第一次來，到主的第二次來，所預表的有關彌賽亞的時期。從十四章開始一直到十七章，可以視為神所應許的彌賽亞，就要來執行祂的審判。
[註2] 「見羔羊站在錫安山」，或「看哪，那羔羊站在錫安山」。在“羔羊”前面有定冠詞，指這羔羊在前面已經提起過。在五章6節，約翰是看見羔羊站立在寶座與四活物，並長老之中，像是被殺過的，有神的七靈，奉差遣往普天下去。這裡的羔羊是地上的聖徒經過十三章兩個獸的逼迫後，站在天上錫安山所代表的教會。所以，這十四萬四千人是七靈奉差遣往普天下去所得到的得勝者，稱為初熟的果子（啟十四4）。
[註3] 「十四萬四千人」。在啟示錄七章4節，也提到有十四萬四千人。雖然這裡的十四萬四千人和七章的十四萬四千人，在千年國來到之前，有一樣得勝的性質，但卻有區別。啟示錄七章的十四萬四千人，是在揭開第七印的時候，在大災難期間，神在地上所保守的以色列十二支派的得勝者。這裡的十四萬四千人，卻是與羔羊有關的新約信徒的得勝者，以外邦信徒為主，是真以色列人，稱為從地上買來的（啟十三3），是被神提到天上，站在錫安山的。所以這裡的十四萬四千人，涵蓋主的第一次來，到主的第二次來，這段時期所有的得勝者。這段時間因著撒但在天上沒有他的地方，就開始藉著宗教與政權的邪惡組合，逼迫神的百姓。所以，假先知不是等到十三章那個從地中上來的獸才來到，其實早在使徒時代的教會，約翰就已經清楚的告訴我們，在世上已經有許多假先知出來了（約壹四1），因為敵基督者的靈已經在世上了（約壹四3）。到了第五號，撒但拿到無底坑的鑰匙後，十三章的那兩個獸，就藉著敵基督者的靈所賜的能力，導致了第五至第七號的三個禍，直到主的再來。在第五號，神要收割熟透了的莊稼，也就是審判無法滿足神的以色列人，但七章的十四萬四千人是屬神得勝的以色列人，是蒙保守的。在第六號，神要收割熟透了的葡萄，代表審判墮落了的信徒，但這節的十四萬四千初熟的果子是能滿足神的，在第六號中得蒙保守。
[註4] 「都有祂的名和祂父的名寫在額上」。在十三章，獸的跟隨者有獸的名，是模仿這裡的新約信徒，有羔羊的名和父的名寫在額上。
Rev 14:2 我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
[註1] 「聽見從天上有聲音」，或「聽見從天上出來一個聲音」。“聲音”原文φωνην / fonin（a voice），單數。
[註2] 「像眾水的聲音和大雷的聲音」。眾水的聲音是天上眾軍行動的聲音，大雷的聲音是神的聲音。眾軍行動的聲音和神的聲音是一個聲音，代表眾軍的行動是根據神的號令，為了在末日執行神對巴比倫的審判，也就是對墮落宗教和世上敗壞政權的審判。
[註3] 「並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲」。“彈琴”是百姓對神的稱謝（詩卅三2）。彈琴的雖多，但是所彈的琴聲只有一個，因為百姓對神的稱謝是一致的。天上的這一個聲音，一面是眾軍行動的聲音，另外一面對於神的百姓來說，特指下節的得勝者，得以唱新歌。
Rev 14:3 他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。
[註1] 「他們…唱歌」。得勝者因著上節所彈的琴聲而唱歌。
[註2] 「彷彿是新歌」。見啟五9註解。在舊約，摩西帶領以色列人出埃及，過紅海，摩西和以色列人就向耶和華唱歌（出十五1）。這裡所唱的新歌也是因為神的拯救，是神從地上買來的信徒所唱的歌。
[註3] 「買來的」。代表這十四萬四千人是信徒，相信接受基督的寶血。
[註4] 「沒有人能學這歌」。“學”指明基督是先生，信徒是學生。主耶穌如何在地被人恨惡，逼迫；在主來之前，門徒要因基督的名從這城逃到那城，被眾人恨惡，被人逼迫（太十22～23）。
Rev 14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。
[註1] 「這些人未曾沾染婦女」，或「這些人未曾與婦女在一起被玷污」。“這些人”，原文ουτοι / houtoi（these ），是男性複數。這些在天上錫安山的十四萬四千人，在神眼中全部是男人。但是在這節，當他們還在地上時，卻是被擺在女人的地位，也就是教會的地位。“未曾與婦女在一起被玷污”意指教會無份於淫婦的淫行，相對於啟示錄十七章的大淫婦（啟十七1），是保守自己的身體未被玷污的。
[註2] 「童身」，原文παρθενοι / parthenoi，（virgins），意“童女”（太廿五1）。是屬靈意義的童身，不是指沒有結婚。教會是以基督為唯一的丈夫。主肉身的百姓，在地上是男子（啟十二13註解）。但是主屬靈的百姓在神眼中是童女。如保羅告訴歌林多信徒，他將他們如同貞潔的童女，獻給基督（林後十一2）。所以，羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。“跟從我”是主在地上對信徒的呼召（太四19，約廿一19）。主是信徒的先生，為我們留下榜樣（彼前二21），如同“臨摹範本”，讓學生照著筆畫書寫。
[註3] 「從人間買來的」，指主流血所付出的贖價，將信徒買回來歸祂。
[註4] 「作初熟的果子歸與神和羔羊」，或「是歸與神和羔羊的初熟果子」。在屬靈的意義上，初熟的果子是指信徒的重生（雅一18），是屬靈的百姓。根據律法，初熟的果子是要歸給神的（出廿三19）；新約的信徒是主付出贖價買的，所以按照律法我們就必須是屬於買我們的主。這裡的十四萬四千人是早期一批信徒的得勝者，被提到天上的錫安山。
Rev 14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。
[註1] 「口中察不出謊言」。魔鬼是所有說謊之人的父（約八44）。他們的口中察不出謊言，就是他們無份於魔鬼的所是。
[註2] 「沒有瑕疵」。在彼得後書二章13節，彼得將那些接受假先知教導的比喻為與瑕疵一同坐席。這節的沒有瑕疵和上節的沒有被玷污，乃是一個榮耀教會所該有的特點（弗五27註解）。
三位天使宣告審判的時候到了（十四6～13）
宣告收割節的收割
Rev 14:6 我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。
[註1] 「另有一位天使飛在空中」。“空中”原文μεσουρανηματι / mesouranimati（mid-heaven），和八章13節有一個鷹飛在空中同字，代表天的正上方。八章的鷹呼叫三位天使出來吹號，帶來三禍。這裡在空中也是有三位天使出來呼喊。在八章是宣佈地上的民有禍了，如同這裡的三位天使出來呼喊，也是為了審判地上的人。所以，八章那三位吹號的天使，應該就是這裡的三位天使。即使這裡是不同的三位天使，這三位天使所宣告的內容，也是針對末了三號所帶來的三個禍的進一步解釋，也就是宣告舊約收割節的到來。第五號的第一個禍，是收割枯乾了的莊稼（啟十四15）；第六號的第二個禍，是收割熟透了的葡萄（啟十四18）；第七號的第三個禍，是在收割莊稼和葡萄後，神所要踹的兩次酒醡（啟十四19，十九15），也就是兩次大巴比倫的傾倒（啟十四8）。
[註2] 「永遠的福音」。第一位天使所宣告的永遠福音，是發生在第五號吹響之後的細節。在第五號，無底坑的口被打開（啟九1～3），敵基督顯露，蝗蟲從煙中出來（啟十七8，帖後二8，但九27）。因此，有永遠的福音要傳給住在地上的人。這永遠的福音，應該是由神的那兩位見證人，特別針對以色列人所傳講的福音。所謂“永遠的福音”，意指福音不會因時間而改變。從已過的永遠到將來的永遠，神的福音都是一樣的，是不變的。教會恩典時代的福音，乃是這永遠福音的一部份，是神永遠福音裡的憐憫與寬容。永遠福音的主要內涵，啟示在創世記第一章第1節，神創造萬物時的名字“以羅欣”（創一1註解），神乃是公義的審判者。神的審判是依據祂的律法，依照各人的行為審判各人。而神所賜的恩典，就是為了讓我們有機會能面對那要來的公義審判，這就是耶和華這名所啟示的。哈巴谷說在聽見耶和華的言語時，就要懼怕，因為那是以羅欣發怒時所顯出的憐憫（哈三2）。將來從提幔，從巴蘭山（賜律法的西乃山）臨到的聖者，祂的名字是以羅欣（哈三3）。人要認識神乃是以羅欣，是審判者，這乃是永遠不變的福音。所以，教會恩典時代的福音，重點乃是要人認識神的憐憫，對我們來說是神的寬容，為了讓我們有機會成為聖潔沒有瑕疵，好在將來可以站在基督審判臺前而不感到懼怕。
[註3] 「各國、各族、各方、各民」，或「每一邦國、支派、方言、民族」。邦國、支派、方言、民族，都是單數。參考啟五9註解。這裡先提邦國，因為末日的審判的是針對全地的政權。
Rev 14:7 他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
[註1] 「應當敬畏神」。這是人面對永遠的福音所該有的態度。在第五號，第一位天使吹號，所帶來的第一個禍是針對以色列地，特別針對神肉身的百姓。所以這裡的第一位天使說“應當敬畏神，將榮耀歸給他”，等同是提醒警以色列地的猶太人，他們是神肉身的百姓。在舊約，神的百姓就是被比喻為莊稼（創卅七7）。而第五號是為了收割枯乾了的莊稼（十四14～16），所以是特別針對猶太人。
[註2] 「將榮耀歸給祂」。耶利米書說：耶和華你們的神（以羅欣）未使黑暗來到，你們的腳未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給他；免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭，成為幽暗（耶十三16）。人要將榮耀歸給神，最主要不是認識神是恩典的神，而是要認識神是那要來的審判官。在黑暗未到，我們的腳未絆跌之先，就當將榮耀歸給祂。
[註3] 「祂施行審判的時候已經到了」。神要顯明他的忿怒，是先多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿（羅九22）。神的寬容不是耽延，乃是願人人都悔改，不願有一人沉淪（彼後三9）。所以，神施行審判的時候已經到了，不是神不再寬容，而是罪人已經斷定自己不配得著永生（徒十三46），都是不悔改的罪人。
[註4] 「天地海和眾水泉源」。這些都是神所創造的，都要敬拜神。“天”是指有神所賜權柄在空中掌權的首領（弗二2），“地”是指以色列地，“海”是指外邦地，“眾水泉源”是指地上的代表權柄。神審判的前四號，和前四碗，就是分別針對地、海、眾水泉源、和天。神是先創造天，但因著不受本位之天使的背叛，而使得地、海、眾水泉源，也沒有按著神創造的原則，各從其類。因此，神先審判地、海、眾水泉源，最後再審判天上那黑暗的背叛權勢。
Rev 14:8 又有第二位天使接著說：「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」
[註1] 另譯：又有第二位天使接著說：「傾倒了！傾倒了！巴比倫大城，那叫萬民喝邪淫、大怒之酒的」
[註2] 「第二位天使」，或「另有一位天使，第二位」。第二位天使所說的是針對六號吹響之後的細節。在六號吹響之後，伯拉大河使者被釋放（九13～21），出現二萬萬馬軍，要殺人的第三部份（啟九15～16）。
[註3] 「傾倒了！傾倒了！巴比倫大城」。就如以賽亞書所提到的：巴比倫傾倒了！傾倒了！他一切雕刻的神像都打碎於地（賽廿一9）。關於巴比倫大城的傾倒詳見第十八章。這巴比倫大城是屬世的耶路撒冷（啟十一8註解），在啟示錄十七章被形容為一個女人，騎在七王之上（啟十七10），所以被稱為大妓女（啟十七1），代表墮落的百姓與世俗的結合所產生的淫亂。這節告訴我們，巴比倫大城的傾倒是發生在第六號吹響的時候，出現了二萬萬馬軍（啟九16）。所以巴比倫大城的傾倒與這二萬萬馬軍有關。 “傾倒”原文επεσεν / epesen（fell），是過去時態，是以過去時態表示將來確定會發生的事。在第六號所發生的，是神要收割熟透了的葡萄（十四17～20）。這些收割好的葡萄，將成為在第七號神所要踹的酒醡（啟十四19），最主要是針對神在新約墮落了的教會，因為葡萄園被比喻為神在新約的經營（太廿1）。這裡重複兩次傾倒，一面是強調巴比倫大城必然傾倒，另外一面也表示巴比倫大城的傾倒有兩次。這兩次的傾倒要發生在第七號。第一次的傾倒，是墮落了的教會所預表的屬靈奧秘大巴比倫的傾倒，也許發生在第七號的第四碗的結束；另外一次的傾倒，是預表屬世背叛政權的傾倒，發生在第七號的第七碗的結束。
[註4] 「叫萬民喝邪淫、大怒之酒」。因為這巴比倫大城就是大妓女（啟十七1），與七王所代表的地上政權行淫，所以她的酒就是邪淫、大怒之酒。
Rev 14:9 又有第三位天使接著他們，大聲說：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，
[註1] 「第三位天使」，或「另有一位天使，第三位」。第三位天使所說的是針對七號吹響之後的細節。神想起巴比倫大城，要將烈怒的酒給巴比倫大城喝（啟十六19）。神要兩次踹祂的酒醡。一次是踹第六號所收取的葡萄（啟十四19），另外一次是哈米吉多頓大戰，是神所要踹的烈怒的酒醡（啟十九15），也稱爲神的大筵席 （啟十九17）。
[註2] 「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記」。“拜獸和獸像”是可以避免被獸殺害（啟十三15）；“受了印記”是可以作買賣（啟十三17）。這些拜獸和和獸像，以及有獸印記的不單是外邦人，也特指那些在末日被迷惑了的百姓（太廿四4～5）。
Rev 14:10 這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。
[註1] 「這人也必喝神大怒的酒」。“大怒”原文θυμου / thymou（rage），意“激情般的急促呼吸”，源於θυω / thuo（kill），“殺害”。神大怒的酒是為獸準備的，但人若拜獸和有獸印記的，也都要喝。在第七號，第三位天使吹號所帶來的第三個禍，最主要是針對撒但黑暗的國度， 要傾倒屬世的大巴比倫。
[註2] 「斟」，原文κεκερασμενου / kekerasmenou（mix），“調和”。一般的酒都會調上其它的酒或加入水，是為了調出不同風味的酒，或稀釋原來的烈酒度，所以調和的酒代表神的審判都帶有恩典（詩七五87）。但是這裡調和了原來的酒，也就是純一不雜的酒。代表這酒只有神公義的審判，再無恩典。因為恩典的門已經關閉了。
[註3] 「忿怒的杯」。“忿怒”原文οργης / orgis，源於ορεγομαι / oregomai（desire），“渴望”；所以，“忿怒的杯”所儲存的忿怒，都是不悔改的罪人自己積蓄起來的（羅二5）。
[註4] 「在聖天使和羔羊面前」。在舊約神是藉著天使向百姓說話，在新約是羔羊向信徒說話（來一1～2）。這表示神大怒的酒也給那些拜獸和有獸印記的人喝，是特指神的百姓。
[註5] 「在火與硫磺之中受痛苦」。“硫磺”原文θειω / theio（sulphur），源於θεῖος / theios（divine），“神性”（徒十七29）這字，“火”是代表神的烈怒。所以，“火與硫磺”指出神是公義的審判官，以羅欣。這裡是說在火與硫磺之中受痛苦，不是說在火湖中受痛苦。火湖是敵基督和假先知的份，是永遠的滅亡（啟十九20）。但拜獸和有獸印記的人，所受火與硫磺的痛苦是指硬著心，不曉得神作為的百姓，落在烈火之神公義的審判下。
Rev 14:11 他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受他名之印記的，晝夜不得安寧。」
[註1] 「受痛苦的煙」。煙是因為火燒產生的，是審判的結果。
[註2] 「直到永永遠遠」。或直譯「進入諸世代的諸世代」。“世代”原文αιων / aion（ages），意“永遠”，是指一段不間斷的時間，雖然不是無始無終的永遠，但是對於硬著心不悔改的人來說，只要人不悔改，受痛苦的煙都要不間斷的永遠上騰（賽卅四10）。
[註3] 「晝夜不得安寧」，或「晝夜不得安息」。安息是神所應許給人的，是我們所需要竭力進入的（來四11）。但對硬著心，不曉得祂作為的百姓，神在怒中起誓，說：「他們斷不可進入我的安息！」（詩九五11，來四5）。
Rev 14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。
[註1] 「聖徒的忍耐就在此」。意思是與那些拜獸，受獸印記的人所受的痛苦相比，聖徒短暫的忍耐也就不算忍耐了。在十三章10節，聖徒面對那個從海中上來之獸的逼迫，是服在神的權柄底下，顯出自己的忍耐和信心。但這裡只說忍耐不說信心，因為這裡拜獸和接受獸印記的，最主要都是神的百姓，只是他們被假先知迷惑，愛心才漸漸冷淡，因此主說：惟有忍耐到底的，必然得救（太11～13）。
[註2] 「守神誡命和耶穌真道」，或「守神誡命和守耶穌信仰」。所謂聖徒，包含猶太人和信徒。猶太人是守神誡命的，信徒是相信耶穌是基督的。
Rev 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」
[註1] 「你要寫下」。代表所要說的話是可信、真實的（啟廿一5）。
[註2] 「從今以後，在主裡面而死的人有福了」。“從今以後”指下節開始的收割。也就是神開始執行審判以後，在主裡面而死的人是有福了。因為神的審判，世人能得著死所預表的真正安息。神在完成了祂創造的工之後，就進入安息，不是因為萬物都造齊了，而是所造的萬物都能各從其類，服在神的權柄底下，所以神才進入安息。接著神才應許人在工作六日之後就可以進入第七天的安息。也就是說，這安息是屬神的，並且唯有神安息了，人才有可能進入安息，否則人都必須一直活在六日工作的原則裡。這裡，因著神施行了祂的審判，所有造物都服在祂權柄底下，所以神自己就可以安息了。同時祂所應許給人的那第七日的安息也終於可以來到。因此，在神審判了萬物之後，在主裡面而死的人就可以得到真正的安息，實在是有福的。
[註3] 「他們息了自己的勞苦」。就是息了神所命定六日工作的勞苦。
[註4] 「作工的果效也隨著他們」。作工的果效就是神所應許的安息。在所命定的六日勞苦工作後，就可以得著神所應許的第七日的安息。
收割枯乾了的莊稼（十四14～16）
第五號第一個禍的執行
Rev 14:14 我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。
[註1] 「見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子」。或「看哪，有一片白雲，雲上坐著一位好像人子」。形容主的再來，祂如何被雲接上升，也要駕雲而來（徒一11）。這位人子在七個燈臺中間行走，是作發光的燈（啟一13），當人子再來時，是以得勝者的身份，拿著快鐮刀而來，要執行祂的審判。這坐在雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀的人子，就是主耶穌在馬太福音所說的那顯在天上的人子的兆頭（太廿四30註解）。那時地上的萬族，都要哀哭。特指猶太人，要為他們因著曾經把主釘在十字架上而哀哭。
[註2] 「頭上戴著金冠冕」。“冠冕”原文στεφανον / stefanon，是得勝者的獎賞，不是王所戴的王冠。這得勝的冠冕是審判的得勝。人可以拒絕福音，勝過福音；但是人無法拒絕神的審判，勝過神的審判。
[註3] 「手裡拿著快鐮刀」。“拿著快鐮刀”是因為收成的時候到了（可四29，啟十四15）。如大衛所說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了」。（詩七11～12）。
Rev 14:15 又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：「伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。」
[註1] 「又有一位天使」。接著前面三位天使，這節到18節又提到三位天使。這三位天使是為了來收割地上的莊稼和葡萄，分別代表屬肉體的百姓（猶太人），和屬靈的百姓（信徒）。
[註2] 「從殿中出來」。“殿”原文ναου / naou（temple），指“至聖所”。
[註3] 「大聲喊著說」。從殿中出來的天使不是向坐在雲上的下命令，而是傳達那在殿裡，坐在寶座上者的旨意。
[註4] 「伸出你的鐮刀來」，或「送出你的鐮刀來」。這鐮刀是用扔的方式，送到地裡。所以，這裡的收割不是那坐在雲上的親自收割，而是將鐮刀扔在地上，讓地上有收割的工具使用。所以，真正收割的人必然是已經在地上，就是神所差遣的那兩個見證人（啟十一3）。
[註5] 「莊稼已經熟透了」。“莊稼”在舊約是形容為神的百姓（創卅七7）。“熟透了”原文εξηρανθη / exiranthi，源於ξηρος / xeros（dry），“枯乾”。 “熟透了”這字在約翰福音十五章，是用來形容不常住在葡萄樹上的枝子，被丟在外面“枯乾”了。枯乾的枝子只能被人拾起來，扔在火裡燒了（約十五6）。所以，“熟透了”不是正面意義的生命成熟，而是不成為初熟的果子滿足神（出三十四26）。這裡被鐮刀收割的是無法滿足神的“枯乾”了的莊稼，特指神肉生的百姓，以色列人。這收割莊稼的時間是發生在第一禍，也就是第五號吹響的時候。那時神的兩個見證人已經在地上作復興的工作，帶給當時地上的人，特指猶太人，很大的痛苦（啟十一10）。
Rev 14:16 那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。
[註1] 「扔在地上」。作為收割者，當時在地上神的兩個見證人（啟十一3），可以使用的收割工具。。
[註2] 「地上的莊稼就被收割了」，或「地就被收割了」。就是完成審判的執行。這裡的莊稼不是指大體聖徒，因為這裡的莊稼是已經枯乾了的莊稼。在大災難的時候，那飛到曠野的婦人，代表神大體的聖徒。飛到曠野在一定的意義上，就是被神收割，收在糧倉裡（太十三30）。但是對枯乾了莊稼的收割，到底是收在那裡，沒有人知道，只有神知道。但我們可以確定的，絕對不會是收在糧倉裡，而可能是收在一個叫黑暗的地方，在那裡哀哭切齒 （太廿五30）。這是對於那些無法成爲初熟果子滿足神的百姓的警戒。
[註3] 請注意，聖經中形容莊稼的收割共有四種。第一種是初熟的果子，由那十四萬四千人的得勝者所代表（啟十四4）；第二種是大體的收割，放在糧倉裡（太十三30），由那被神養活一載二載半載的婦人所代表，是大體信徒在大災難中蒙神的保守（啟十二14）；第三種就是拾取收割後遺留下來的麥穗，由婦人其餘的兒女所代表（啟十二17），是在末日為主殉道的得勝者；第四種就是神所要收取的熟透了的莊稼，不能滿足神的信徒，首先要落在神的審判裡（彼前四17）。
收割熟透了的葡萄（十四17～20）
第六號第二個禍的執行
Rev 14:17 又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。
[註1] 「又有一位天使」。這位天使是為了呼應第八節的第二位天使所宣告那使萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了。
[註2] 前面那位從天上殿中出來的天使，是向在雲上坐著好像人子的，傳達坐寶座者的旨意，將快鐮刀扔在地上，有如神在舊約是藉著天使傳達神的旨意（來一1）。所以，所收割的莊稼是神肉生的百姓。但是這裡的天使，是拿著快鐮刀直接從天上殿中出來的，有如神在新約的經營，是神親自曉諭祂的百姓（來一2）。所以，所收割的葡萄是神新約經營裡的百姓，信徒，包含猶太人和外邦信徒。這些收割的葡萄也是因為熟透了。神的審判要從神的家起首，先是收割熟透了的莊稼，猶太人；然後收割熟透了的葡萄，信徒；他們都將要受更重的刑罰。收割地上熟透了的莊稼與葡萄的，都與神所差遣的那兩個見證人有關。
Rev 14:18 又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」
[註1] 「有一位天使從祭壇中出來」。這天使是神所差遣，傳達信息給那些在祭壇底下的殉道者，神已經聽了他們的呼求，要審判住在地上的人，給他們伸流血的冤的時候到了（啟六9-10）。
[註2] 「是有權柄管火的」。火是神的審判。所以，當神的兩個見證人在地上時也有火從他們口中出來，燒滅仇敵（啟十一5）。一面神的兩個見證人在地上用火與百姓的仇敵爭戰，一面拿著所丟下來的鐮刀收割葡萄。
[註3] 「伸出快鐮刀來」，或「送出快鐮刀來」。收割莊稼時，所用的鐮刀也是快鐮刀，但伸出鐮刀時不強調是快鐮刀。但這裡收割葡萄時特別強調伸出的是快鐮刀，代表收割葡萄的嚴厲。
[註4] 「收取地上葡萄樹的果子」或「收取地上串串的葡萄樹的果子」。“葡萄樹的果子”，原文αμπελου / ampelou（grapevine），意“葡萄藤”，單數名詞，代表集體熟透了的葡萄。
[註5] 「因為葡萄熟透了」。“葡萄”原文σταφυλαι / stafylai，複數，字根源於στεφανος / stephanos，得勝者所戴的“冠冕”這字。神的百姓本應該得著不能壞的冠冕（林前九25），公義的冠冕（提後四8），生命的冠冕（雅一12），是永不衰殘的榮耀冠冕（彼前五4），但卻熟透了。“熟透了”原文ηκμασαν / ikmasan（ripened），意“尖端”，“達到頂點”，是熟到已經不能再熟了，含有高傲的意思。和15節熟透了的莊稼，同樣是負面的意思。莊稼是生命的枯乾，無法成爲滿足神的得勝者。葡萄是生命的高傲，以至於過分熟爛而壞得不可吃，如耶利米書所看見的那一筐壞極壞，壞到不可吃的無花果（耶廿四3），是硬著頸項的百姓。
Rev 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。
[註1] 「扔在地上」，或「扔進地裡」。收割莊稼的鐮刀是扔在地上，但收割葡萄的鐮刀是扔進地裡。所以，葡萄的收割有將葡萄樹連根拔除的意思，表示審判的嚴厲。如同莊稼的收割，這裡葡萄的收割也不是拿鐮刀的親自收割，而是將鐮刀扔下來，使地上的人有工具可以收割。這是發生在第六號吹響後，所以使用這快鐮刀的，也是神的那兩個見證人（啟十一3）。
[註2] 「丟在神忿怒的大酒醡」，或「至大神憤怒的酒醡」。收割枯乾了的莊稼沒有說收在那裡，但是收割熟透了的葡萄，則是明言：丟在神忿怒的大酒醡裡。“忿怒”原文θυμου / thymou（rage），陽性名詞。“酒醡”原文ληνον / linon（wine vat ），陰性名詞。在馬太福音主耶穌講了一個葡萄園的比喻，在葡萄園裡挖了一個壓酒池，原文同這節的酒醡。所以，基本上酒醡本身並不代表神的憤怒，因為酒醡就是為了產生新酒，使神和人喜樂（士九13）。但是這裡以陽性的“忿怒”來形容這陰性的“酒醡”，是因為所踹的葡萄並不是留在酒醡裡，而是如同破裂了的酒醡，使酒如血一般流了出來。在馬太福音二十三章，主耶穌就責備文士和法利賽人有禍了，說：「叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」（太二十三35-36）。這世代就是接下來主耶穌所感歎的世代：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太二十三37-38）。主在馬太福音二十三章所感歎的世代，到了啟示錄十四章就成為神忿怒的大酒醡。這酒醡是神對祂肉身選民的審判。這酒醡的葡萄先是在第六號收取，在倒下第七號的第四碗後開始踹，成為羔羊婚娶的時候，最後所要擺上的上好的酒（約二10），是主在最後晚餐所告訴門徒的，將來所要喝新的那日子（太廿六29）。所不同的是主的晚餐所陳列的血，是表明主的死，在神公義的審判下為罪人所流的血；但是新葡萄汁所代表的血是來自不悔改的罪人，特指那些拜獸像，有獸印記的不悔改的人，在神公義審判下所流的血。
Rev 14:20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。
[註1] 「那酒醡踹在城外」。“城外”指耶路撒冷城外。
[註2] 「高到馬的嚼環」。這裡的馬是指在第二個禍造成第三部份的人死亡的二萬萬馬軍（啟九15～16）。這二萬萬馬軍所造成的災害，是在耶路撒冷城外，因為那時以色列地的天然屏障，伯拉大河，還在。雖然這二萬萬馬軍是針對全地的外邦人，但散居在全地的猶太人和信徒也成為這二萬萬馬軍所踹的酒醡。十四章的這大酒醡與十九章的大酒醡不同。十四章的酒醡是神將快鐮刀丟在地上所收割的葡萄，是針對神肉身的選民。收割者是神的兩個見證人，而二萬萬馬軍成為神踹酒醡的工具，造成第二禍。但是十九章的酒醡稱為神的大筵席，發生在第三禍的第七碗的哈米吉多頓大戰（啟十六16）。那時有一位騎白馬的，要用祂口中出來的利劍擊殺列國。，親自踹祂烈怒的酒醡
[註3] 「遠有六百里」，或「遠有一千六百斯泰底亞」。“斯泰底亞”原文σταδιον / stadion，是量度單位。一斯泰底亞約一百八十五公尺。所以，一千六百斯泰底亞大約有三百公里。也許是代表實際的距離，但應該更重在數目所代表的屬靈意義。就如十四萬四千人，也許也是一個實際的數字，但也重在數目所代表的屬靈意義。十四萬四千人是十二乘十二的倍數乘一千；十二乘十二是神的百姓，舊約的十二支派和新約的十二個門徒（太十1），一千的倍數指神百姓在千年國裡的完全。這裡一千六百斯泰底亞，則是指四乘四的倍數乘一百。四是神的造物（四活物），乘以四所代表要償還的數字（路十九8），而一百的倍數是神今世賞罰的最大數目（太十九29）。所以，血從酒醡裡流出來，有一千六百斯泰底亞，代表罪人所要付出的最大代價。
