Heb 13:1 你們務要常存弟兄相愛的心。
[註1] 另譯：你們要遵守弟兄相愛。
[註2] 「常存」，或“持續”、“遵守”，原文 μενετω / meneto，意“停留在所給定的地方、狀態、關係或期望中”，所以是“持續”。對於神所賜的律法來說，“持續”在律法裡，就是“遵守”神的律法。
[註3] 「弟兄相愛的心」，原文 φιλαδελφια / filadelfeia（brotherly love），“弟兄相愛”。對於猶太人來說，弟兄相愛本就是神的誡命，因為律法規定：要愛鄰舍如同自己（利十九18）。弟兄相愛也是耶穌所賜給門徒的一條新命令（約十三34，約壹二7～8）。這節弟兄相愛的命令乃是接續十二章的結束，是烈火的神所給我們的命令，以天上耶路撒冷新約中保耶穌所灑的血作為警戒。因為基督愛教會，為教會捨己（弗五25），所以我們要持續在弟兄相愛裡。作者從下節開始，就告訴他的讀者如何在接待客旅、尊重婚姻、不貪愛錢財，等實際的生活各方面，遵守弟兄相愛這命令。
Heb 13:2 不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。
[註1] 「不可忘記用愛心接待客旅」或直譯「不可忘記好客」。實行弟兄相愛的第一方面就是不可忘記好客，因爲信徒在世的身份就是客旅。“好客”原文 φιλοξενιας / filoxenias （hospitality）， 字根意“視外人為朋友”。 只用於這節和羅馬書十二章13節。
[註2] 「曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」。就如亞伯拉罕接待了天使，得著以撒要從撒拉而生的應許（創十八2），又如羅德接待了天使，得以逃離所多瑪（創十九1）。但這裡之所以要接待客旅，是基於愛弟兄的心。尤其到了末世，在大災難中，基督徒所遭到的捆綁和苦害是厲害的。那時只要有人看見祂弟兄中一個最小的餓了，就給吃的，渴了，就給喝的，主說那是做在祂身上了（太廿五40）。
Heb 13:3 你們要紀念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；，也要紀念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。
[註1] 「你們要紀念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁」。在保羅的身上，“捆綁”是一個記號，顯明他是為基督的緣故（腓一13）。這捆綁也該是身體上每一個肢體的記號。因為我們同在一個身體裡，與肢體一同受苦（林前十二26）。
[註2] 「想到自己也在肉身之內」。“肉身”原文“身體”。其實，身體的意思就是捆綁。主耶穌是道成肉身，就是無限的神被捆綁在肉身裡。我們在身體裡也都是被捆綁的，而且是彼此被捆綁。所以，腳不能對手說：「我不是手，所以不屬乎身子」；耳也不能對眼說：「我不是眼，所以不屬乎身子」（林前十二15～16）。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦（林前十二26）。
Heb 13:4 婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。
[註1] 接續上節關於身體的論述，藉著婚姻闡述與身體有關的兩種淫亂。第一是不尊重婚姻的離婚；第二是在正常婚配之外的污穢床。
[註2] 「婚姻，人人都當尊重」。實行弟兄相愛的第二方面就是人人都當尊重，因爲信徒之間的關係，如同夫妻的·關係。主愛我們的愛就是基督（丈夫）愛教會（妻子），為教會舍己的愛（弗五25）。主就是以這種丈夫愛妻子的愛來愛我們，我們也要這樣彼此相愛。婚姻是二人成為一體（創二24），所以尊重的意思就是：神所配合的，人不可分開（太十九5）。婚姻是神所安排的捆綁，是人所無法分開的。如果分開了，就是不尊重神所配的。這是第一種屬靈的淫亂。
[註3] 「床也不可污穢」。是在正常婚配之外的淫亂。有猶太的拉比說：正常的婚配，兩人在床上一共只有兩條腿，因為是一體。但是在婚配之外的淫亂，兩人在床上就有四條腿。這就是污穢了床，是第二種屬靈的淫亂。
[註4] 「苟合行淫，神必要審判」。就是上面兩種的淫亂，神必要審判。“苟合”原文πορνους / pornous（fornicators ），源於 περνημι / pernemi，意“販賣”或“放棄”，所以是第一種離婚的淫亂，是“不尊重婚姻”的淫亂。“行淫” μοιχους / moichous（adulterers），有“不忠誠”的意思，所以是對配偶的不忠誠，是在正常婚姻之外的淫亂，也就是第二種“污穢床”的淫亂。
[註5] “不尊重婚姻”和“污穢床”是神所必審判的兩種屬靈淫亂，都與身體有關。但是，基督徒要注意的，不只是字面意義的淫亂，更要注意身體屬靈的淫亂，也就是錯誤對待身體上肢體的淫亂。不在愛裡待弟兄姐妹就是犯了屬靈的淫亂。
[註6] 約翰福音十三章34節：主說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。要注意，這條主所給我們的新命令不是著重於“愛”，而是著重於“愛的一致性”。也就是說，祂“怎樣愛”，我們也要“怎樣相愛”。主愛我們的愛就是基督（丈夫）愛教會（妻子），為教會舍己的愛（弗五25）。主就是以這種丈夫愛妻子的愛來愛我們，我們也要這樣彼此相愛。在瑪拉基書，就是將弟兄相愛比喻為夫妻的相愛。神責備以色列人在耶路撒冷行了兩件可憎的事。第一件可憎的事，娶了事奉外邦神的女子（瑪二11）；第二件可憎的事，休了幼年所娶的妻（瑪二13-15）。瑪拉基書將這兩件可憎的事，形容為以詭詐待弟兄。首先，娶了事奉外邦神的女子，換句話說就是與世俗為友，這是污穢床的淫亂。雅各書四章4節說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」所以，保羅提醒提摩太說：「你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」另外，休了幼年所娶的妻，就是離婚，就是不尊重婚姻的淫亂。在身體中，我們是不是有我們認為不需要的肢體，有沒有我們不接納的肢體？如果有，不管我們不接納的理由為何，請小心！我們已經犯了休妻的淫亂。
Heb 13:5 你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』
[註1] 信徒對於錢財的態度是實行弟兄相愛的第三方面。上節說到婚姻，這節轉到錢財。婚姻與錢財是基督徒生活所要注意的兩個重點。婚姻是說到我們與弟兄姐妹的關係；錢財是說到我們與主的關係。我們愛弟兄的心是基於我們愛主的心。這裡以我們對錢財的態度，來衡量我們對主、對弟兄的愛，因爲主說：我們不能事奉神，又事奉瑪門（太六24）。
[註2] 「存心」，原文τροπος / tropos （manner），名詞，它的動詞意思“轉動”，用在雅各書一章17節，形容眾光之父那裡沒有轉動的影兒。這裡“存心” 的意思是一個人選擇對自己生活的方式或態度，如原文的“轉動”所表達的“周而復始”。 所以“你們存心不可貪愛錢財”意思是：不可一直沉迷於對錢財的貪愛，永遠無法滿足。
[註3] 「不可貪愛錢財」，原文 αφιλαργυρος / afilargyros（not loving money），是 φιλαργυρος / philarguros，“喜愛錢財”，的否定詞。“喜愛錢財”是由 φίλος / philos（friend）“朋友”，和αργυρος / arguros（silver）“銀錢”，兩個字組成，意思是看錢財如同朋友。所以和希臘文另外一個字πλεονεξία / pleonexia（greed），“貪婪”，不一樣。“喜愛錢財”不是貪婪錢財，但卻倚靠瑪門。我們也許都愛主，並不貪婪錢財，但是我們可能依靠錢財更勝於依靠主。對於一個願意全時間事奉主的人來說，並不貪婪錢財，但是不免希望有錢財這朋友，作爲維持生計的保障。
[註4] 「要以自己所有的為足」，或「要以現有的為足」。如提摩太前書第六章6節所說：「敬虔加上知足的心便是大利了」。但是這裡的重點和提摩太前書不同。提摩太前書是對付“錢財”，這裡是對付“存心”，也就是對付自己生活的方式或態度：到底我們是依靠錢財這個朋友或依靠主的同在，如接下來所說的。
[註5] 「我總不撇下你，也不丟棄你」。出自申命記三十一章第6節：「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的神和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。」這是摩西在臨死前對以色列人所說的話，並特別鼓勵約書亞帶領以色列人進入美地，說：「耶和華必在你前面行；他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」所有愛主的人，都是選擇主，不選擇瑪門的人，但為何我們愛主卻不以目前自己所有的為足？無非是我們雖然選擇主，但所依靠的還是瑪門。在事奉主的路上，有時是淒涼的，我們會覺得是無依無靠的孤兒，需要有錢財成為我們的朋友。沒有一個孤兒是不為自己每天的生計而奮鬥的。但主說：我不撇下你們為孤兒（約十四18）。所以保羅告訴提摩太囑咐那些今世富足的人：“不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神”（提前六17）。
Heb 13:6 所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
[註1] 引用自詩篇一百一十八篇第6節：「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」這裡作者的論點還是以約書亞帶領以色列人進入美地為背景。摩西死前告訴約書亞要剛強壯膽。在摩西死後，約書亞可能認為他是一個被撇下的孤兒，所以在摩西死後，耶和華就告訴約書亞：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」（書一5）。
[註2] 「放膽」原文 θαρρουντας / tharrountas（taking courage），源於 θαρσεω / tharseo（cheer），中文聖經翻譯為“放心”（太九2）。所以放膽不只是有膽量，而且是在平安裡的。
[註3] 「人能把我怎麼樣呢？」，或「人能對我做什麼呢？」。這裡的“人“是指朋友，不是敵人。約書亞進入美地，遇見敵人是他可預見的，這時他所最需要到的是有朋友的幫助。當約書亞靠近耶利哥的時候，看見有一個人手裡拔出刀，在他對面站立。約書亞就急切的到他那裡，問他說：“你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？”（書五13）。詩人說：「投靠耶和華，強似倚賴人」（詩一百一十八8節）。所以，希伯來書作者的意思是：即使我們有人的幫助，對我們又能有多少的幫助呢？這節是接續上節關於我們對錢財的態度，意思是：即使錢財成為朋友幫助我們，又能有多少的幫助呢？我們有主的幫助就已經能叫我們在平安裡放膽說：錢財的幫助對我們又有何益處呢？
Heb 13:7 從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。
[註1] 另譯：要想念那些從前引導你們、傳神之道給你們的人，留心看他們為人的結局，效法他們的信心，
[註2] 「引導你們、傳神之道給你們」。 “引導”原文 ηγουμενων / igoumenon（leading），有“帶領”的意思，在路加福音二十二章26節翻譯為“首領”。使徒行傳十四章12節，人稱保羅為“說話領首”。在教會中帶領的人，不是那些有名望的人，而是那些為神說話，傳神之道的人。
[註3] 「留心看他們為人的結局」，其中“結局” εκβασιν / ekvasin（result），由εκ / ek（out），“出來”，和βασις / basis（feet），“腳”，兩個字根組成。意“走出來”，在林前十章13節翻譯為“出路”。所以這裡的結局，不必然是指為主殉道或被提，而是指信心的一致性。也就是說他們一生走在信心的道路上，不會走到死胡同，而是一直走在有出口的信心的道路上。
[註4] 「效法他們的信心」。信心有行為才是活的（雅二17），是可以被效法的。這裡所效法的信心就是獻上神所喜悅的祭。
Heb 13:8 耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。
[註1] 原文應該翻譯為：「耶穌基督昨日、今日是一樣的，一直到永遠。」意思不是說神的永不改變（詩一百零二27），而是說：“耶穌就是基督”這個事實，從以前的永遠到將來的永遠都不會改變。
[註2] 這節是接續上節：耶穌基督如何一直是一樣的；憑信心說話的人也如何一直持續走在信心道路上。
[註3] 作者一面用這節來承接上節，同時也用這節作為轉折，來點出希伯來書的重點，就是要告訴猶太人：耶穌就是他們所盼望的彌賽亞，以前是，現在是，將來的永遠也是。
Heb 13:9 你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。
[註1] 「諸般怪異的教訓」，其中“怪異”原文 ξεναις / xenais（strange ），在希伯來書十一章13節翻譯為“客旅”。所以，所謂“諸般怪異的教訓”不是指字面意義的一些奇奇怪怪的教訓，而是指離開正確真理的教訓。雖然這些教訓是離開真理的，但是卻會將人勾引了去，必然是因為這些教訓是人所熟悉並認為正確的。對於希伯來書的讀者，猶太人，來說，能讓他們接受的教訓，就是接下來所舉的例子：符合律法要求的“飲食”。但是，請注意，作者不是說符合律法要求的飲食條例是怪異的教訓，而是說猶太人教導遵守飲食條例可以使人得著堅固。這種教訓是離開神新約經營的，就如同其字面的意思：是客旅、是外人一般。律法是將來美事的影兒，是一回事；但是這影兒並不能使人得以堅固，又是另外一回事。唯有基督這將來美事影兒的本物真像，才能使人得以堅固。一切屬地的敬拜，包含飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止（來九10）。
[註2] 「勾引了去」因為外面的遵守飲食條例，的確有敬虔的外貌，是會勾引神的百姓的。因此，保羅說：「這等人你要躲開」（提後三5）。
[註3] 「因為人心靠恩得堅固才是好的」。“心”在聖經是一個重要的詞，尤其是在希伯來書，不斷的提到“心”。希伯來書的作者指出：因為“心”是神與祂子民立約的地方（來八10）。所以硬著心無法接受神的約（來三8），硬著心也心裡常常迷糊，無法曉得神的作為（來三10）。肉身的心如何是一個人的中心，屬靈意義上的心也是一個人的中心，是人的思念和主意所在的地方，也就是說人的心是我們裡面之人“魂”的座位，主導著人的思念和主意（來四12）。所以“心靠恩得堅固”，就是希伯來書六章19節所說的：“魂的錨，又堅固又牢靠”。我們的魂是海上的一條船，需要有錨來堅固，這錨在六章19節是我們信心所指望的作先鋒的耶穌；也就是這節所說的神的“恩”。我們需要靠著主的恩典，將我們的心，也就是魂的座位，堅固又牢靠的建立起來。
[註4] 「並不是靠飲食」。指並不是靠屬肉體的條例，因為屬肉體的條例，是命定到振興的時候為止（來九10）。對於我們新約的信徒來說（包含猶太人），主的第一次來，代表振興的時候已經來到。但對於不信的猶太人來說，這振興的時候是指主的再來。雖然人心得堅固是靠恩，但是對於不信的猶太人，這些屬肉體的條例還要一直加在沒有信主的猶太人的頸項上，這對於他們還是有暫時的益處。
[註5] 「那在飲食上專心的」，原文περιπατουντες / peripatountes（walking），“行走”。指習慣性的實行屬肉體條例的人。
[註6] 「從來沒有得著益處」。這裡的“益處”是指上文的“得堅固”。屬肉體的條例對於猶太人來說是有暫時的益處的（羅三1～2），只是持續的實行，無法叫他們得以完全（來九9），反而成為沒有益處。
Heb 13:10 我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。
[註1] 「我們有一祭壇」，指聖殿前的祭壇。聖殿預表主的身體，祭壇預表新約的十字架。所以，“聖殿與祭壇”這幅圖畫乃是預表：有一天我們的主要成為神所準備的身體，被獻在祭壇上。在舊約，這幅圖畫是由贖罪日的獻祭條例所預表。
[註2] 「上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的」。在舊約，一般的贖罪祭物，其實是祭司可以吃的食物，但唯獨贖罪日所獻的祭物，是火祭（利廿三27），也就是燔祭，必須完全焚燒獻給神，是祭司所不能吃的。主的死不只為了罪人，更是為了神公義的要求。平時的贖罪祭，是為了人的罪，是人可以吃的；但是贖罪日所獻的祭物，是為了滿主神公義的要求，那不是人可以吃的。
[註3] 舊約是預表，新約是那預表的實際。所以，這不可以吃的祭物，在新約和舊約都是同樣的原則，都是不可吃的。在約翰福音記載，主耶穌復活後，主耶穌告訴抹大拉的馬里亞不要摸祂，因為祂還沒有升上去父神那裡（約廿17）。但是在馬太福音，卻記載主耶穌復活後，允許婦女上前抱住祂的腳拜祂（太廿八9）。那是因為馬太福音所記載的是在約翰福音之後，那時的主耶穌已經升上去見了父神。約翰福音所記載的就是主耶穌在贖罪日成為滿足神的祭物，是人所不可以吃的；但是馬太福音所記載的是在主耶穌滿足了神公義的要求後，成為人可以吃的贖罪的祭物。要先滿足神公義的要求，人才有可能接受主作我們的恩典。
Heb 13:11 原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。
[註1] 「牲畜的血」，“牲畜”原文 ζωων / zoon（creatures），“活物”，是複數。在贖罪日所獻的祭物（利十六3～8），有一隻公牛犢當贖罪祭（為祭司和家人），兩隻公綿羊為燔祭（一隻為祭司，一隻為百姓），還有兩隻為贖罪祭拈鬮的公山羊，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。
[註2] 「牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭」。“帶入聖所”就是進入第二層帳幕，惟有大祭司一年一次帶著血才能獨自進去，為自己和百姓的過錯獻上（來九7）。被帶入至聖所的是作贖罪祭的公牛和公山羊的血，然後身子被燒在營外（利十六27）。
[註3] 「身子被燒在營外」。“營”代表神的百姓；“營外”就是離開神的百姓。神的心意是要住在祂百姓所代表的營中；但是祭物的身體被帶出營外，代表耶穌基督反而被祂的百姓所棄絕。如下節所解釋的。
Heb 13:12 所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。
[註1] 「耶穌要用自己的血叫百姓成聖」。大祭司因祭物的血一年一次得以進入至聖所。信徒是因耶穌在十字架一次而永遠的流血救贖了我們，使我們得以分別成聖，進入至聖所，坦然無懼的來到施恩的寶座前。
[註2] 「在城門外受苦」，不是指主耶穌在耶路撒冷城外的十架上流血受苦。這裡的城門外受苦是指上節所說的：牲畜的身子被帶到營外燒掉所受的苦。對於耶穌來說，十字架的代死流血不是真正的苦，耶穌所受真正的苦是祂的血為祂的百姓流了，但身體卻被祂的百姓帶出營外燒掉，被他的百姓所棄絕。時至今日，猶太人還是不接受主耶穌為基督，還是把主耶穌的身體帶到營外燒掉，這對主來說才是真正的受苦。
Heb 13:13 這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的淩辱。
[註1] 「我們也當出到營外，就了他去」。因為主的身子被燒在營外，所以我們也當出到營外，就了他去。請注意，我們不能將“營”解釋為猶太教，並將出到營外解釋為離開一切屬人的宗教。這種教訓不符合希伯來書作者所要啟示的真理。“出到營外”就是離開“營”所代表的以色列百姓。但是神並沒有意思要離開祂的百姓，祂之所以出到營外，無非是因為祭物的身子被以色列人燒在營外。希伯來書作者就是要藉著贖罪日的條例，告訴他的讀者，猶太人，如何棄絕了他們所盼望的彌賽亞，就是救主耶穌！主耶穌是因著被棄絕，所以才在營外；我們出到營外，就了他去，也是基於同樣的原則：因著人拒絕了我們所傳的福音，我們只好離開拒絕我們的那家和那城（太十14）！
[註2] 「忍受他所受的淩辱」。在城門外被焚燒，被祂的百姓所棄絕，不只是受苦，而且是一種的淩辱。耶和華曉諭摩西所設立的贖罪日的定例，成為以色列人每年所要遵守的永遠的定例。祭司要因以色列人一切的罪，一年一次為他們贖罪（利十六34）。猶太人時至今日，每年的贖罪日，還在為他們所犯的一切罪向神悔改，但是他們卻不知他們所要悔改的罪，就是他們還拒絕接受耶穌就是基督，還在淩辱為他們流血贖罪的耶穌。
Heb 13:14 我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。
[註1] 「在這裡本沒有常存的城」。“城” 和“營”都是指神的百姓。以色列人在曠野時是以色營，進入美地以後就是耶路撒冷城。“在這裡本沒有常存的城”因為神要再一次震動地，還要震動天（來十二26），屬地的耶路撒冷是無法常存的。
[註2] 「尋求那將來的城」，就是尋求那在天上的耶路撒冷，是不能被震動永遠常存的國（來十二22，28）。
[註3] 作者這節是接續贖罪日的條例，牲畜的身子被燒在營外，在城門外受苦被淩辱。一面來說，我們出到營外是受了淩辱；但是另外一面來說，我們所出的營並不會常存。我們所要尋求的是那將來的城。在屬靈的意義上，猶太人宣稱他們是亞伯拉罕的後裔，是屬地耶路撒冷所代表的。但是這屬地的後裔也不是長存的，惟獨“從以撒生的才要稱為亞伯拉罕的後裔”（羅九7）。將來那在天上的耶路撒冷城，都是從以撒生的後裔，才是長存的後裔。
Heb 13:15 我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。
[註1] 「靠著耶穌」或「藉著耶穌」，也就是藉著新約的中保耶穌。若不是新約的中保耶穌，用自己的血叫百姓成聖，我們所要面對的是神的審判（來十三4）。
[註2] 「以頌贊為祭獻給神」。“頌贊的祭”就是舊約的“感謝祭”（代下三十三16，詩五十14）。“以頌贊為祭獻給神”，可以翻譯為“將感謝祭帶來給神”。亞伯拉罕獻以撒，所表明的屬靈意義，一面來說，是神（亞伯拉罕所預表）捨了祂的獨生子基督（以撒所預表）；但是在另外一面，對於亞伯拉罕個人來說，亞伯拉罕是一個如同已死的人，以撒是神給的恩典。因此亞伯拉罕獻以撒，就是將讚美當作祭物帶來獻給神。這“讚美的祭”就是我們奉獻的原則：若非中保耶穌，我們也是如同亞伯拉罕一樣是一個已死的人，根本不可能有祭物可以帶來獻給神！我們若有可以帶來給神的，無非都是神給的！
[註3] 「承認主名之人」。對於猶太人來說，承認主名之人，就是信耶穌是基督。
[註4] 「嘴唇的果子」，出自何西阿書：「把牛犢作為嘴唇的祭」（何十四2另譯）。在七十士希臘文譯本，以“果子”代替“牛犢”，而翻譯為“嘴唇的果子”。就字面來說，牛犢和果子的希伯來文分別為 פרים 和 פרי ，是很接近。但是以“果子”來代替“牛犢”，其更深的屬靈意義是：再也不用流血的祭物，因為耶穌將自己獻上，是一次而永遠的成就贖罪的事（來七27）。所以，我們只要以感謝為祭獻給神：心裡相信，口裡承認（羅十10）；這就是承認主名之人嘴唇的果子，是我們獻給神永不停止的感謝祭。
Heb 13:16 只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。
[註1] 「行善」，原文 ευποιιας / efpoiias（well-doing），由ευ / eu（good），“善”，和ποιεω / poieo（do），“行”，兩個字根組成。新約只用於這裡一次。其中所謂“善”這字，主耶穌用來形容僕人的忠心（太廿五21，23；路十九17）。信徒一信主後，就服事主，這才是神眼中真正的行善。
[註2] 「捐輸」，原文 κοινωνιας / koinonias（fellowship），意“交通”。因為這裡是與獻祭有關，所以所謂“捐輸”或“交通”，是指對弟兄姐妹財物的供給（林後八4，九13；羅十五26）。
[註3] 「因為這樣的祭」。代表“行善和捐輸”就是向神獻祭。“行善”是對神，服事主；“捐輸”是對人，供給弟兄姐妹的需要。感謝主，這樣的祭，也就是“行善和捐輸”的祭，是為了基督和教會的祭物，是神所喜悅的。
Heb 13:17 你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。
[註1] 「依從那些引導你們的」，就是7節那些教導神話語的人。唯有神的話才帶有權柄，是我們所要依從並順服的。
[註2] 「他們為你們的靈魂時刻警醒」。“靈魂”原文“魂”。這是我們之所以要依從並順服引導之人的原因。我們依從並順服在教會中帶領我們的人，不在於帶領人的權柄，而在於他們如同牧人一般時刻為群羊警醒。彼得說：「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們魂的牧人和監督了」（彼前二25）。主耶穌乃是群羊的大牧人（來十三17），主來乃是尋找迷失的羊。在教會中帶領的人是為主看管好主所尋回的羊，以免他們再次走迷失了。
[註3] 「好像那將來交帳的人」。在教會中牧養人的要為群羊警醒，因為這些羊是主交托給他們的。主說：「那差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約六39）。所以，主將祂尋回的羊交托我們看管，我們是要交帳的。因此我們須時刻警醒，不能叫其中任何一個失落。
[註4] 「交的時候有快樂，不至憂愁」，就是沒有叫任何弟兄姐妹失落，可向主交帳。
[註5] 「若憂愁就與你們無益了」。教會牧者的憂愁，是因為無法向主交帳。因為有弟兄姐妹失落了，成為迷失的羊，因此是無益的。
Heb 13:18 請你們為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。
[註1] 「請你們為我們禱告」。作者請求弟兄姐妹為他禱告，是因作者自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。這是基督徒少有的認識和經歷。我們總是認為禱告應該是針對軟弱的肢體，但很少有人認為那些似乎是剛強的肢體更需要我們的禱告。軟弱的肢體是需要禱告，但是剛強的肢體更需要禱告，因為仇敵的工作在他們的身上是厲害的。我們的經歷都可以告訴我們：如果我們不愛主，仇敵對我們是不會有太大興趣的。也就是說，因著我們不愛主，我們一切屬靈的失敗和軟弱，都是我們自己造成的，和仇敵無關；但是只要我們願意起來愛主，我們就會意識到仇敵開始在我們身上作工，而且因著我們對主的心願越強，仇敵的工作就越厲害。所以更需要弟兄姐妹的禱告！
[註2] 「因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行」。代表聖靈與作者同證，見證作者是一位好牧人。一位好牧人看見狼來了，是不會撇下羊逃走的（約十12）！因此我們需要為教會中所有的好牧人好好的禱告，叫他們時刻警醒要來趕散羊群的狼，好叫他們能快樂的向主交代。
Heb 13:19 我更求你們為我禱告，使我快些回到你們那裡去。
[註1] 「使我快些回到你們那裡去」。作者如何迫切的要回到弟兄姐妹中間，我們的主也迫切的要回到我們這裡來（啟廿二7，12）。求主快來。是愛主之人迫切的禱告。
[註2] 作者請求弟兄姐妹們為他禱告，一面是因為有仇敵的工作，另外一面是因為他有如同主那樣的心思，想快些回到弟兄姐妹們那裡去。保羅在羅馬書也是對弟兄姐妹有同樣的請求，一面保羅勸弟兄姐妹為他祈求神，使他脫離不順從的人；另外一面也能歡歡喜喜的到他們那裡，與他們同得安息（羅十五30～32）。每一個主的好牧人，都該有這同樣的心思和意念：一面警覺有仇敵的工作，一面盼望有身體的聚集，等候主的再來！
Heb 13:20 但願賜平安的神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神，
[註1] 另譯：但願平安的神，就是那在永約之血裡、使羊的牧人，那至大者，我主耶穌從死裡復活的神，
[註2] 「賜平安的神」，原文「平安的神」。“平安的神”這詞不只是說神要將平安賜與人，更是指明神是平安的源頭。人離開了神，就不可能有平安。
[註3] 「憑永約之血」，原文「永約之血裡」，就是在永約之血的功效裡。耶穌所流的血，被稱為立約的血（太廿六28），連於耶穌的死。這裡稱為永約之血，是連於耶穌的復活。耶穌的死為我們立約，主耶穌從死裡復活，則是使這約成為永遠的約。
[註4] 「群羊的大牧人」，原文「羊的牧人，那至大者」。耶穌是我們的牧者，是那至大者，就是神。神是我們牧人，是為了將祂的羊領到可躺臥的青草地上，和可安歇的水邊（詩篇廿三2）。到那日，那些從大患難中出來，用羔羊的血把衣裳洗白淨了的，神必牧養他們，領他們到生命水的泉源，並擦去他們一切的眼淚（啟七14，17）。
[註5] 「從死裡復活」。“復活”或“帶來”，原文 αναγαγων / anagagon（leading ）。希伯來書六章2節的復活這字 αναστασις / anastasis （resurrection），是復活的通稱。這裡是具體的形容所謂復活就是“帶上來”，如羅馬書十章7節，下到陰間去領基督從死裡上來。這字的動詞在航海的術語裡，是指引導船出航。所以，主的復活就如同神將基督這船引到海上。如今信徒都是因信生活在基督這船裡。
Heb 13:21 在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！
[註1] 「善事」的“善”原文αγαθος / agathos，和另外一個類似的字καλος / kalos不同。Kalos是指外在看得見的，如外表的美麗；但agathos是指內在本質的善。我們要遵行神的旨意，都是基於我們內裡本質的善被成全這個事實。這內裡本質的善，就是18節的“良心無虧”。也就是我們裡面的人，魂，願意凡事按正道而行。
[註2] 「行他所喜悅的事」。我們內裡本質的善被成全，叫我們可以遵行神的旨意是一回事，但是行他所喜悅的事又是另外一回事。猶太人的難處並非他們不願意遵行神的旨意，而是他們沒有認識到要在神的喜悅裡遵行神的旨意。神的旨意是要人遵守祂的律法，但不是憑自己肉體遵守律法，而是憑著羊的大牧人所流之血所立的永約。
[註3] 「願榮耀歸給他」。因為我們是重價買來的，我們無論做什麼，都要為榮耀神而行（林前六20，十31）。
Heb 13:22 弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話。
[註1] 另譯：更好翻譯為：「弟兄們，我祈求你們，忍耐聽我勸勉的話，因為我只是略略的寫幾句話。」意思是：作者認為他的讀者會不耐煩，所以他只簡略的寫幾句話，希望他的讀者能聽進去他對他們勸勉的話。
[註2] 「勸勉的話」，“勸勉”原文 παρακλησεως / parakliseos（exhortation），含有安慰的意思。在路加福音二章25節，記載有一位又公義又虔誠的人名叫西面，素常盼望以色列的安慰者來到。其中“安慰者” 與“勸勉”同字根。有人說希伯來書滿了對猶太人警告的話，但是希伯來書的作者親自指出他所說的話是勸勉的話，是安慰的話，為了那些在患難中盼望祂再來的人。如下節提到的提摩太。
Heb 13:23 你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們。
[註1] 「我們的兄弟提摩太已經釋放了」是接續上節。作者以提摩太為例，加強他的論點：他的話是安慰人的話，主也是那安慰者，使兄弟提摩太從捆綁中被釋放，成了我們的安慰。
Heb 13:24 請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。從義大利來的人也問你們安。
[註1] 問安是信徒的記號。彼此問安是彼此鼓勵，彼此勸勉與神有平安。
[註2] 「義大利來的人也問你們安」。希伯來書是特別針對猶太人寫的，但作者並沒有提到從耶路撒冷來的問安，而提到從義大利來的問安。意思是，雖然猶太人棄絕主，但所有蒙恩的外邦教會都要顧念到神肉身的選民。因為神的經營必須包含猶太人和外邦的信徒，兩下要藉著祂造成一個新人（弗二15）。
Heb 13:25 願恩惠常與你們眾人同在。阿們！
[註1] 「恩惠」，或「恩典」。希伯來書全書的重點是在於證明給猶太人看見：耶穌是基督這事實，是昨日、今日、一直到永遠、永不改變的事實。所以，猶太人不應該倚靠飲食，而要倚靠主做我們的真飲食，做我們的真恩典。作者就是要這恩典常與他的讀者同在！
[註2] 希伯來書是接續在保羅的十三封書信之後。聖靈似乎是有意啟示：因著猶太人棄絕了主，主的救恩就藉著保羅這外邦的使徒將救恩傳給外邦的教會。但是，在恩典的時代一結束後，當主再來時，神的恩典還是要再回到猶太人。因此接下來的書信包含雅各書，彼得前後書，約翰一、二、三書，和猶大書，都是針對猶太人，最後結束於啟示錄，受造之物都要被挪去，帶進神那不能震動的國（來十二27～28）。
