Heb 10:1 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
[註1] 「律法既是將來美事的影兒」。“影兒”是隨著實體的。所以，人看見影兒，代表其後必有一個實體。律法的功用就是為了讓人確信有美事隨著。
[註2] 「本物的真像」，其中“本物”原文πραγματων / pragmaton（things），複數，指每年贖罪日所獻的贖罪祭，預表基督成為獻給神的祭物。“真像”原文 εικονα / eikona（image），“形象”，單數，與“影兒”相對。祭司在律法的要求下，每年不斷的在贖罪日獻祭，只是將來美事的影兒，為了啟示神已經為我們準備了身體，也就是基督這美事。但是人看見影兒並不代表看見美事本身。而“形象”代表“本物”，人看見“形象”就是看見“本物”。耶穌乃是父神的像，所以人看見主就是看見父（約十四9）。
[註3] 「總不能」。這裡和合本翻譯是以複數的祭物作為“能”這動詞的主詞。但有權威古抄本，“能”這字作 δυναται / dynatai，單數動詞，是以“律法”為主詞。祭司每年在贖罪日所獻的祭物，是按著律法所獻的，只是影兒，不是基督這真像。
[註4] 「得以完全」。也就是下節所說的“良心就不再覺得有罪”。
Heb 10:2 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。
[註1] 另譯：若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人既被潔淨，良心就不再覺得有罪了。
[註2] 「獻祭的事豈不早已止住了嗎？」。獻祭的事不止住，是證明所獻的祭物不能叫獻祭的人得以完全。
[註3] 「因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了」，原文：「因為禮拜的人既被潔淨，良心就不再覺得有罪了。」不是良心被潔淨，而是人被潔淨。我們的良心是否覺得有罪，是基於禮拜的人是否得著潔淨（見來九9註解）。
Heb 10:3 但這些祭物是叫人每年想起罪來；
[註1] 「想起罪來」。就是重新思想已過一年所犯的罪。祭物雖然一面除掉人在一年中所犯的每一樣罪。但是每年的贖罪日，總有可以回想在已過的一年所犯的罪。所以，自己的良心就要見證自己並不能藉著獻祭得以完全。
[註2] 祭物雖然不能叫近前來的人得以完全，但藉著要不斷的獻祭，就叫人想起罪來。人想起罪來，才認識救贖的寶貴。有病的人才用得著醫生，一個自以為義的人，是神所無法拯救的人。
[註3] 這裡特別說到“每年”，就是刻意指出那每年的“贖罪日”。在贖罪日所獻的祭物是基督這真像的影兒。唯有基督這祭物才能除掉我們的罪。
Heb 10:4 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
[註1] 流血的意思是死。公牛和山羊的血不能除罪，意思是：公牛和山羊的死無法除罪。請注意：除罪不在於血本身，而在於祭物，如下節所說。
Heb 10:5 所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。
[註1] 5～7節是引用自詩篇四十篇6～7節：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。」這裡作者是將詩篇四十篇6～7節的話，看為是主耶穌道成肉身來到地上時所說的話。但並沒有直接引用，而是加上對經節的解釋。
[註2] 「祭物和禮物是你不願意的」，因為那只是美事的“影兒”（來十1）。
[註3] 「你曾給我預備了身體」，就是本物的“真像”（來十1）。
Heb 10:6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
[註1] 燔祭是將祭物完全焚燒，為了神的喜悅。贖罪祭是為了人的罪得著神的赦免。但燔祭和贖罪祭都不是神所喜歡的。神所喜愛的是祂的憐恤，而不是人為自己的罪獻上贖罪祭；神所喜愛的是人要認識祂，而不是無知的獻燔祭給祂（何六6）。
Heb 10:7 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
[註1] 「為要照你的旨意行」。神的旨意就是神的喜悅。照神的旨意行，就是照神所喜悅的而行。神的喜悅就是祂要憐恤人，要人認識祂已經為我們準備了身體。因此，基督藉著道成肉身就說：神啊，我來了。
[註2] 「我的事在經卷上已經記載了」。這句話照著詩篇，是在“我來了”之後。經卷上所已經記載的“我的事”，最主要是關於彌賽亞的來。
Heb 10:8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）」；
[註1] 「是你不願意的，也是你不喜歡的」。作者引用完詩篇的話後，就在這節先點出第一個重點：神所不願意，和不喜歡的。接著在下節，作者又點出第二個重點：基督就照著神的旨意，行了神所願意，和喜歡的。
[註2] 「這都是按著律法獻的」。祭司的獻祭是按著律法獻的，卻是神所不願意，和不喜歡的。這是值得我們默想的！律法是定罪的職事（林後三9），當然不是神所願意和喜歡的，但神所預備的身體是稱義的職事，是神所願意和喜歡的。作者在第3節已經告訴我們，祭司的獻祭是為了讓我們每年想起罪來。人只要想起罪來，就會寶貴神的救恩。人的墮落，不在於人會犯罪；人最可怕的墮落，是在於人不承認自己是個罪人！在伊甸園裡，人的悲哀不是被蛇所誘惑；人的悲哀是在犯罪後，還不認為自己是罪人！所以，亞當認為那是女人的錯（創三12），女人認為那是蛇的錯（創三12）。女人是神給亞當的，蛇是神所造的。所以如果有錯，那是神的錯。這不只是人在伊甸園裡可憐的光景，也是以色列人在舊約結束的最後一卷書，瑪拉基書，的可悲光景。以色列人不認為神愛了他們（瑪一2），也不認為他們藐視了耶和華的名（瑪一6），並抱怨公義的神在那裡呢（瑪二17）。他們還奪取神的供物（瑪三8），並頂撞神說：事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難（瑪三13～15）。一個不悔改的罪人，是會使神拯救的大能，覺得無能為力的。
Heb 10:9 後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去在先的，為要立定在後的。
[註1] 另譯：後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去第一的，為要立定第二的。
[註2] 「我來了為要照你的旨意行」。主的來，也就是主的道成肉身，是照神的旨意行。祭司所獻的祭是根據律法，主所獻的身體是基於主神的旨意，是甘心祭。
[註3] 「除去在先的，為要立定在後的」，原文「除去第一的，為要立定第二的」。“除去第一”就是除去按著律法獻上神所不喜歡不願意的祭物，“立定第二”就是基督按著神的旨意，甘心獻上神所喜歡所願意的身體。所以，不是以新約取代舊約，也不是以恩典取代律法；而是新約實現舊約所已經記載的，是恩典成全了律法的獻祭，是一次而永遠的成全。
Heb 10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
[註1] 「得以成聖」，就是被潔淨，良心不再覺得有罪（來十2）。基督徒的成聖，不是素質的改變，而是因為地位的改變而處於聖的光景。就如金子在殿裡，禮物在壇上，就使金子和禮物成聖（太廿三17，19）。金子和禮物在素質上並沒有改變，但因著在殿裡和壇上，就因地位的改變而成聖。所以，得以成聖是因為被潔淨了，就可以在地位上被分別出來，歸給神成為聖別，好在神的聖潔上有分（來十二10）。
Heb 10:11 凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。
[註1] 「站著事奉神」，律法規定祭司必須“侍立事奉”（申十八5）。所以，“站著”代表應盡祭司的職責還沒有結束。
[註2] 「天天」、「屢次」、「一樣」，是在舊約祭司體系下獻祭的特點（出廿九38）。其中的關鍵是在於所獻的“這祭物”是神所不願意、不喜歡的。
[註3] 「永不能除罪」。不是說祭司的獻祭不能除罪；而是說祭司的獻祭不能“一次而永遠”的除罪（來十12）。
Heb 10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
[註1] 「基督獻了一次永遠的贖罪祭」，與祭司要天天獻祭相對（出廿九38）。
[註2] 「在神的右邊坐下」，與祭司要站著相對（申十八5）。基督在神的右邊坐下，因為基督已經叫那得以成聖的人永遠完全（來十14），所以就再也不需要獻祭。
[註3] 12～13節，引用自大衛的詩篇一百一十篇第1節：耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。在一章13節也引用過（見該節註解）。不過在一章13節的“坐下”原文是 καθου / kathou（be sitting），這節的“坐下”原文是 εκαθισεν / ekathisen（sat），含有完成的意思。
Heb 10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
[註1] 「從此，等候…」。“從此”原文 λοιπον / loipon（remaining），“其餘”，就是在神的右邊坐下以後，剩下的時間就安息等候。
Heb 10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
[註1] 祭司的獻祭是可以叫人成聖，卻不能叫人永遠完全，所以要不斷的獻祭。但基督一次獻祭，不只叫人得以成聖，而且是使成聖的人永遠完全。
[註2] 如果我們將13和14節連著來看，我們就可以知道：基督的救贖，嚴格來說不是為了人的罪，而是為了要使祂的仇敵做祂的腳凳。基本上，神要叫祂的仇敵做祂的腳凳並無難事。但是，人的失敗，就使得神好像失去了能力，無法立刻使祂的仇敵做祂的腳凳。人在伊甸園的失敗不單是個人的失敗，而是人使神所吩咐的，要“治理這地”（創一28），的這句話無法實行。因此，神必須藉著人來羞辱仇敵，就如神以約伯為誇耀（伯一8）。
Heb 10:15 聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：
[註1] 15～17節是再一次引用耶利米書三十一章的話（來八10～12）。這裡聖靈的見證是重複主所說過的話，為了帶來恩典，稱為施恩的聖靈（來十29）。在第八章第一次引用耶利米書，是為了祂的百姓能“默想”祂所賜的律法。在這裡第二次引用耶利米書是為了成全律法，使神不再紀念祂百姓的罪愆和過犯（來十17）。
Heb 10:16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。
[註1] 見來八10註解。
Heb 10:17 以後就說：我不再紀念他們的罪愆和他們的過犯。
[註1] 見八12註解。
Heb 10:18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
[註1] 「不用再為罪獻祭」。因為基於父子靈的見證，罪得赦免是一次而永遠的，所以就不用再為罪獻祭。父的見證是見證基督照著麥基洗德的等次永遠為大祭司（來五10）；主的見證是祂就照著這祭司的職任，帶著神所為祂預備的身體來到世上（來十5），一次獻上成就永遠的救恩；如此聖靈就能見證祂成為禮物賜給接受祂的人，使罪得永遠的赦免，不再為罪獻祭。
Heb 10:19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
[註1] 「既因耶穌的血」，或「在耶穌的血裡」。意思就是在耶穌死的功效裡。重點不在“血”，而在這血是“耶穌的血”，也就是祂的死。
[註2] 「坦然」原文παρρησιαν / parrisian（confidence），不只是“信心”，而且是“充足的信心”（來十22），含有“勇敢”的意思，由πας / pas，“全部”，和ρεω / rheo，“說”，兩個字組成，是毫無顧忌的全部說出來，在35節是翻譯為“勇敢的心”。人無故進入至聖所是會死的，但是因著耶穌的血，我們就得以勇敢進入至聖所。
[註3] 「進入至聖所」。“至聖所”原文 αγιων / agion（holies），複數名詞指包含聖所和至聖所。進入至聖所就是回到伊甸園，來到神面前（來十22）。我們得以回到伊甸園，都是因為耶穌的死所帶來的結果。18節所說的無需再為罪獻祭只是消極的，其目的是為了積極的將人帶回到起初神造人的目的，也就是：回到伊甸園，生養眾多，治理這地。
[註4] 19～20節，是說到耶穌救贖的死，讓我們夠格得以進入至聖所所預表的伊甸園，再次來到神面。21～25節，則是說到基督救贖裡的復活，讓我們得以活在大祭司所治理的家中，彼此相顧，彼此勸勉，讓神藉著祂的家做萬有的元首（弗一22，詩八6）。也就是再回到神當初神對人的心意，代表神“治理這地”（創一28）。
Heb 10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
[註1] 「開了」。原文 ενεκαινισεν / enekainisen（dedicated ），與九章18節的“立”同字根。是主的血為我們立了一條又新又活的路，才使我們得以坦然進入至聖所。
[註2] 「一條又新又活的路」。主為我們所開的這一條路有兩個特點：“又新”和“又活”。“又新”的原文προσφατον / prosfaton（new），由προ / pro（before），“之前”，和σφαζω / sphazo（slain），“殺”，兩個字組成。字根意思是剛被殺不久。一個剛被殺的祭物，都可以形容那祭物是新鮮的。在歷史上，主耶穌是在約兩千年前被釘在十字架上，但在實際屬靈的意義上，祂的死對每一個信祂的人都是新鮮的。“活”原文 ζωσαν / zosan（living），動詞，含有“生活”的意思。“新的路”指出這條路是因主的死，“活的路”，指明這條路也是因主的復活。感謝主，主不只是為我們而死，也為我們復活了，所以這條路是新的，也是活的。所以，所謂“一條又新又活的路”，就是一條“死而復活的路”。之前因著人的犯罪，雖然通往伊甸園的路，已經被基路伯和四面轉動發火焰的劍所封鎖了（啟三24）。但感謝主，藉著祂的死與復活，人就又可以回到神所行走在其中的伊甸園。在約翰福音，主不只說祂是道路，而且是真理和生命（約十四6）。意思是：主是那條通往真理和生命的道路。在伊甸園裡，真理就是那棵分別善惡樹，生命就是那棵生命樹。在至聖所裡，真理就是約櫃裡法版所代表的律法，生命就是金罐裡的嗎哪。
[註3] 「從幔子經過，幔子就是他的身體」。幔子對於要進入至聖所的人是一種阻隔。所以，主的身體對於主來說也是一種的限制。主的死使殿裡的幔子從上到下裂為兩半，所以繡在幔子上象徵把守生命樹的基路伯也就裂為兩半，那條通往伊甸園的路就被打通了。所以，我們就得以從幔子經過，進入至聖所所代表的伊甸園。
Heb 10:21 又有一位大祭司治理神的家！
[註1] 另譯：又有一位尊大的祭司治理神的家！
[註2] 「大祭司」原文ιερεα μεγαν （great priest），意“尊大的祭司”，和大祭司，αχιερευς，這字相比，尊大的祭司表示在地位上的超越，如接下來所說“治理神的家”，或“在神的家之上”，也就是在神的家中居首位。基督就是元首（弗四15），是教會的頭（弗五25）。
[註3] 「神的家」。第一，對於猶太人來說，神的家一般是指聖殿，因為約櫃在聖殿裡面。但是嚴格來說，約櫃在聖殿裡面，並非指聖殿是神的居所，而是使聖殿因著有約櫃，就可以預表神自己。而神真正的居所，是指祂的百姓。在出埃及記二十五章第8節說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」。所謂住在他們中間，不是指住在聖所裡面；而是以聖所預表神自己，支搭在祂百姓中間，以祂百姓為居所。如出埃及記二十九章45節所明言的：「我要住在以色列人中間，作他們的神」。神住在以色列人中間就是摩西將帳幕（基督）支搭在以色列營中（教會）的這一幅圖畫所代表。第二，對於信徒來說，舊約的聖殿，就是教會，因為主耶穌明白的指出，聖殿是祂的身體，要被人所拆毀（約二19~21），而教會就是主的身體（弗一23）。舊約的聖殿裡有神的約櫃；新約的教會有神的靈（林前三16～17，弗二22）。約櫃如何使聖殿代表神，神的靈也使教會成為主的身體。在聖殿還沒有蓋在美地時，是以帳幕的方式到處隨著以色列人行動；教會就是今天的帳幕，在各處作約櫃榮耀的見證。保羅的職事就是將這約櫃的見證帶到外邦信徒中，彼得的職事就是將這約櫃的見證帶到猶太人中。換句話說，所謂傳福音，就是傳神要以人為居所的福音：神要住在我們中間，祂要作我們的神；我們要作祂的子民（林後六16）。
[註4] 聖殿前的祭壇是一幅很美的圖畫，因為那是預表神所準備的身體（聖殿），要成為祭物獻在祭壇上。在神的計畫裡，有一天這一幅美麗的圖畫所代表的實體來了。耶穌的道成肉身成了神所準備那祭物，被掛在十字架上（祭壇）。今天教會也要走到祭壇，背起十字架，成為殉道者，宣告因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了（林前五7）。所以，請注意：不管是舊約的聖殿，或是新約的教會，都不是神真正的居所，而是預表神所預備的祭物。祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是神不願意的，也是神所不喜歡的（來十8）。神所要的就是祂自己要住在祂百姓中間。所以，在伊甸園裡沒有聖殿，在將來新天新地新耶路撒冷也同樣沒有聖殿，因為那時是神自己要成為新耶路撒冷裡的殿（啟廿一22），那是神可以住在祂百姓中間的實現，並要成就直到永永遠遠。
Heb 10:22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；
[註1] 另譯：並我們心中邪惡的良心已經灑去，身體用清水洗淨了，就當在充足的信心裡，存著真誠的心來到神面前；
[註2] 「心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了」，或「我們心中邪惡的良心已經灑去，身體用清水洗淨了」。其中“心中”原文 καρδιας / kardias（hearts），複數。心中邪惡的良心已經灑去，就是祭司用祭物血灑在各處所預表。心是我們我們裡面之人主要的部份。“身體”是代表我們外面之人的行為。我們的心“被血所灑”是來自神的赦免，是消極的為了人的罪；但身體被“清水洗淨”是人積極的將自己身體獻上，為了能來到神面前事奉神。人的“信”與“浸”就是“血”與“水”的兩面。人因著信接受主的寶血就夠格來到神面前；但是受浸卻是人主動的奉獻自己，願意來到神面前，成為屬於主的人。
[註3] 「就當存著誠心和充足的信心來到神面前」，或「就當在充足的信心裡，存著真誠的心來到神面前」。“充足”原文πληροφορια / pliroforia，由 πληρης / pleres（full），和 φορεω / phoreo（bear）兩個字根組成，有“一直背負、一直堅持到完滿”的意思。人能有真誠的心，是因為我們心中邪惡的良心被灑去，這是神做的，我們沒有任何的功績。但在充足的信心裡來到神面前，卻是人需要有身體的行動與信心配合。我們用清水洗淨身體，除去一切死的行為，在充足的信心裡，存著真誠的心來到神面前。從這節開始到本章的結束，作者的重點就在於信徒要有身體行為的信心。而接下來的十一章，作者就舉出一些舊約的雲彩，做為我們奔跑屬天路程的鼓勵。
Heb 10:23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
[註1] 「我們所承認的指望」，就是七章9節那“更美的指望”，讓我們可以進到神面前。
[註2] 「不至搖動」，在於基督作頭與基督的身體兩面。在基督作頭的一面，是在於基督是那信實的應許者。另外在身體的一面，如下節所說的，弟兄姐妹能彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
Heb 10:24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
[註1] 另譯：又要彼此思念，以至於激發愛心和善行。
[註2] 「彼此相顧」的“相顧”原文 κατανοωμεν / katanoomen（mind），有“關注”、“思念”的意思，在三章1節翻譯為“思想”。我們應當思想那作為使者、為大祭司的耶穌；我們也要彼此思念，將弟兄姐妹放在心上。
[註3] 「以至於激發愛心」。“以至於”原文 εις / eis（into），代表彼此思念的結果，就激發出愛心。其中“激發”原文παροξυσμον / paroxysmon（stimulating），在使徒行傳十五章39節翻譯為“爭論”。它的字根οξυς / oxus（sharp），意“銳利”（啟一18）。巴拿巴和保羅因為意見不同而彼此爭論，是激發自己的看法。所以，所謂“彼此爭論”就是儘量要將自己的看法發表出來；同樣的，“激發愛心”就是儘量將自己的愛心表明出來。我們愛神要盡心、盡性、盡力、盡意（路十27）；我們愛弟兄姐妹也要盡心、盡性、盡力、盡意。
[註4] 「勉勵行善」，原文「善行」。我們要激發對弟兄姐妹的愛，我們也激發善行。愛心是裡面的，善行是外面的行為。所謂“善行”，不是字面意義的好行為，而是保羅所定義的“榮耀神”（林前十31）。任何不能榮耀神的行為，不只不是好行為，更是法利賽人的假冒為善。
Heb 10:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。
[註1] 另譯：不可離棄我們自己的聚集，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。
[註2] 「你們不可停止聚會」，或「不可離棄我們自己的聚集」。其中“聚集”原文επισυναγωγην / episynagogin（assembling），只用於這節和帖撒羅尼迦後書二章1節關於主的再來，我們到祂那裡聚集。所謂“聚會”不是到教堂作禮拜；而是主所說：兩三個人奉主的名聚在一起，有主同在的聚集（太十八20）。舊約的會幕代表神自己，所以神的百姓來到會幕，就是神與百姓的會面；“聚會”就是指我們與神的聚集。因此，不可停止聚會，不是指不可停止去禮拜堂，而是不可停止到主這裡來。聚會不在於地點，不在於人數，而只在於有沒有神的同在。以色列人被擄到巴比倫，沒有了聖殿，甚至在有禁令的情形下，但以理還是一日三次，雙膝跪在神面前，禱告感謝。這就是但以理沒有離棄他自己的聚集。我們的主在客西馬尼園的禱告，沒有人與主同心，只有祂獨自一人，但是祂有父神的同在，這也是主沒有停止自己的聚集。
[註3] 「停止慣了的人」，“慣了”原文 καθως / kathos（custom），意“習慣”。不是指那些習慣不去會所或教堂聚會的人，而是習慣了停止與主交通的人。一個人即使沒有斷過每個禮拜例行的聚會，卻長時間習慣性的沒有主的同在，才是這裡所說停止慣了的人。
[註4] 「那日子臨近」。對於猶太人來說，“那日子”最主要是指神的審判日，如27節所言，將發生於主的再來。今日我們不離棄我們自己的聚集，是有主那奧秘的同在；但那日主再來時，我們就要到他那裡聚集（帖後二1）。這種到主那裡的聚集，保羅說是好得無比的（腓一23）。
Heb 10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
[註1] 「得知真道」，就是知道基督獻了一次永遠的贖罪祭的這個真理（來十12）。
[註2] 「故意犯罪」，或「自願犯罪」。“故意”原文εκουσιως / ekousios（voluntarily），意“自願”，也用於彼前五章2節，翻譯為“甘心”，和“勉強”相對。所謂“自願犯罪”是特指猶太人自願放棄耶穌就是基督，是神所準備的唯一祭物。
[註3] 「贖罪的祭就再沒有了」。這是指猶太人說的。猶太人如果自願放棄基督這唯一的祭物，當然就再也沒有其它的贖罪祭。所以，這裡的意思不是說信徒犯罪就再也得不著赦免。雖然信徒還是會被過犯所勝，但因著信徒相信基督是我們唯一祭物，只要我們認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。
Heb 10:27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
[註1] 「戰懼等候審判」，因為不信的猶太人不只是干犯摩西的律法，更是踐踏神的兒子，如28～29所解釋的。
[註2] 「燒滅眾敵人的烈火」，或「吞滅眾敵人的烈火」。“敵人”原文υπεναντιους / ypenantious（adversaries），意“反對”、“敵對”，在歌羅西書二章14節翻譯為“攻擊”，也就是29節所說“踐踏”神的兒子。意指上節所說的“自願犯罪”就是那些反對、不接受基督這唯一祭物的人。“烈火”的“烈”原文ζηλος / zelos（zealous），意“熱”， “烈火”是指如同火一般的憤怒，出自以賽亞書二十六章11節：「耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看；卻要看你為百姓發的熱心，因而抱愧，並且有火燒滅你的敵人。」對於否認新約經營的猶太人來說，他們需要認識審判的神乃是烈火（來十二29），他們實在需要神的憐憫，使他們成為如同從火中抽出來的一根柴（摩四11，猶一23）。
Heb 10:28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，
[註1] 出自申命記十七章6節：「要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。」和申命記十三章8節：「你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他。」
[註2] 「干犯」原文 αθετησας / athetisas（disregarding），意“擺在一邊”，所以是“輕忽”。在新約聖經，干犯這字的動詞只用在這節。干犯摩西的律法，就是輕忽摩西的律法，把它放在一邊。
Heb 10:29 何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
[註1] 「踐踏神的兒子」。包含將耶穌的血當作平常，以及褻慢施恩的聖靈。也就是否認耶穌的死與復活。
[註2] 「將那使他成聖之約的血當作平常」。“當作平常”，或“當作俗物”，就是將基督的死當作平常人的死。這是人踐踏神兒子的第一方面：否認耶穌的道成肉身，為罪人而死。
[註3] 「褻慢施恩的聖靈」，就是否認基督已經成為賜生命之靈這事實（林前十五45），也就是否認主的復活。這是人踐踏神的兒子的第二方面：拒絕耶穌在復活裡，已經被立為主，為基督了（徒二36）。
[註4] 「刑罰」原文τιμωριας / timorias（punishment ）， 只用在這處經節。這字的原意是“幫助”。神對人的刑罰是依據公義，是為了幫助人、糾正人的錯誤。
Heb 10:30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」
[註1] 「伸冤在我，我必報應」，出自申命記三十二章35節的希臘文LXX譯本。“伸冤” 原文 εκδικησις / ekdikisis（vengeance），這字的字根有εκ /ek（out），和δικη / dike（justice），兩個字根組成。“伸冤”就是依據是非來定罪。因此，“伸冤在我”的意思是：神是公義的神；而“我必報應”的意思是：神必依據公義施行審判。
[註2] 「主要審判他的百姓。」是直接引用申命記三十二章36節的希臘文LXX譯本。“主要審判祂的百姓”，意指祂百姓的行事為人都必須符合神公義的原則。摩西的律法是賜給以色列人的，而不是賜給外邦人。對於外邦人，神是任憑他們逞著心裡的情欲行污穢的事（羅一24），在外邦人的身上只能累積神的憤怒。但是，神對於祂的百姓，是將律法賜給他們，為了祂的百姓在那日能免於神的烈火。所以，嚴格來說，認識神要審判祂的百姓，就是認識神在愛裡如何保守祂的百姓。因此，在伊甸園裡，那棵分別善惡樹不只是代表神的公義，也是表明祂的百姓必須是祂公義的子民，那日都必須面對神公義的審判。
Heb 10:31 落在永生神的手裡，真是可怕的！
[註1] 「永生神」或「活神」。這裡不說“神”，而說“活神”，是為了強調人無法逃脫神的審判。祂是長存的神，祂的審判必會來到。
[註2] 「真是可怕的」。如當初摩西描述那不可靠近的西乃山說：『我甚是恐懼戰兢。』 （來十二21，申九19）。因為神是公義的神，乃是烈火（來十二29）。
Heb 10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
[註1] 「蒙了光照」，見六章4節註解。這光是認識新約經營的光，如同保羅在往大馬色的路上所遇見的大光。讓保羅認識他所逼迫的耶穌就是基督。
[註2] 「忍受大爭戰的各樣苦難」。“爭戰”原文αθλησιν / athlisin（conflict），名詞，它的動詞用於提後二章5節，翻譯為“比武”，是公開場合的競賽。所以，所謂“大爭戰”是指為新約經營的真理而辯論。保羅蒙了光照之後，他出外傳福音的兩個特點就是“辯論”和“苦難”。保羅被稱為是一個“攪亂天下”的人，為真理天天、周周、長時間的辯論（徒十七2，17、徒十八4，19、徒十九8～10）；並經歷各樣的苦難，包含遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險；受勞碌、受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體（林後十一26～27）。
Heb 10:33 一面被譭謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
[註1] 「成了戲景，叫眾人觀看」，原文θεατριζομενοι / theatrizomenoi（being made a public spectacle），動詞，意思是用所經歷的譭謗和患難，如同演戲一般供人觀賞。在哥林多前書，保羅就形容他成了一台戲，給世人和天使觀看（林前四9）。這是個人經歷的一面。
[註2] 「一面陪伴那些受這樣苦難的人」。“陪伴”原文κοινωνοι / koinonoi（partakers），意“分享者”。所以不只是客觀的在旁邊，而是主動的有份于弟兄姐妹的苦難。這是身體經歷的一面。
Heb 10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
[註1] 「體恤了那些被捆鎖的人」，就是對於弟兄姐妹所受的苦難是體恤，是滿了同情的。
[註2] 「並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受」，其中“甘心忍受”應該翻譯為“歡喜接受”。也就是說，就是對於弟兄姐妹所受的苦難，是滿了同情；但是對於自己所受的苦難，是甘之如飴。
[註3] 「更美長存的家業」，是神為我們存留在天上的基業（彼前一4），不是那些屬地可以被人搶去的家業。
Heb 10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
[註1] 「勇敢的心」，原文παρρησιαν / parrisian（boldness），在19節翻譯為“坦然”，也就是沒有任何的畏懼。在19節，我們得以勇敢的進入至聖所，是因耶穌的血。這裡，我們有勇敢的心是盼望神所應許的大賞賜。這大賞賜不只是34節所說更美長存的家業，更是指本章結束所說的：得著魂的救恩。我們如果要得著天上更美長存的家業，就必須得著魂的救恩。這魂的救恩也就是神為祂百姓所保留的安息（來四9）。主說：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息（太十一28），就是得著魂裡的安息。
Heb 10:36 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
[註1] 「你們必須忍耐」，原因不只是有前面所說的在苦難中的忍耐，也是為得著神所應許的忍耐，因為有些神的應許並非是在今生可以得著的（來十一13，來十一39）。
[註2] 「行完了神的旨意」。人的稱義是因著信，與我們的行為無關；而人要得著神所應許的賞賜，不只要要憑著信，更要配合人的行為，在世行完神的旨意。大衛按神的旨意服事了他那一世的人（徒十三36）；我們在世時也必須行完神在我們身上的旨意。在那日，當主再來時，神是要照各人的行為報應各人（太十六27）。
[註3] 「得著所應許的」就是得著35節的大賞賜。
Heb 10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
[註1] 「還有一點點時候」，引用自以賽亞書二十六章20節的希臘文LXX譯本。在以賽亞書是說到百姓進入內室，關上門隱藏，只要一點點時候，神的忿怒就會過去。
[註2] 「那要來的就來，並不遲延」，引用自哈巴谷書二章3節的希臘文LXX譯本。哈巴谷穀書是指迦勒底人的禍必要來臨，絕不遲延。
[註3] 作者在這節分別引用以賽亞書和哈巴谷書這兩處經節，不只是說主必快來，也指主再來時的審判必要快來。在啟示錄，神應許非拉鐵非教會說：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）。在啟示錄的末了，又宣告說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟啟廿二12）。當基督再來時，是帶來神的憤怒，成為祂敵人的災禍。
Heb 10:38 只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。
[註1] 另譯：只是我的義人必因信活著。他若退後，我的魂就不喜歡他。
[註2] 「因信得生」或「因信活著」，引用自哈巴谷書二章4節。在聖經中，“稱義”也等於“得著生命” （太十九17，羅五18）。所以，因信稱義也就是因信活著。雖然因信稱義與人的行為無關，但是一個義人因信而活著，必然會行出討神喜歡的行為，而且這行為也必然要憑著信。
[註3] 「他若退後，我心裡就不喜歡他」。“我心裡”原文“我的魂”。在哈巴谷書二章4節是說到迦勒底人魂裡自高自大。但是希臘文LXX譯本將希伯來文的，עפלה / aphal ，“自高自大”，這字翻譯為υποστειληται / yposteilitai（keeps back），“退後”。因為“自高自大”有“城堡”的意思，人在城堡裡，就是退到城堡裡，以高大的城堡為保障、為誇口。所以，哈巴谷書將迦勒底人與義人對比，就如同文士、法利賽人和主的門徒對比。迦勒底人魂裡自高自大以城堡為誇口；文士和法利賽人，也以聖殿、律法自以為義，魂裡高傲。但是，在神的眼中，他們魂裡的高傲，其實是從恩典中“退後”。所以，作者在引用這節就說：神的魂也不喜悅，用以凸顯人魂裡的高傲。
Heb 10:39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
[註1] 另譯：我們卻不是退後以至於毀壞的那等人，乃是有信心以致魂得救的人。
[註2] 「退後入沉淪」，或「退後以至於毀壞」。不是指失去永生的滅亡，而是指魂的被敗壞，和接下來所說“魂的得救”相對。人在伊甸園的失敗，就是人的心思被敗壞（林後十一3，“心或偏于邪”，原文“心思被敗壞”）。
[註3] 「有信心以致靈魂得救的人」，原文「有信心以致魂得救的人」。彼得說：信心的果效，就是要得著魂的救恩（彼前一9，“靈魂”原文“魂”）。亞當在伊甸園的失敗，和以色列人在曠野的失敗都與人的魂有關。乃至到了新約，猶太人心思的高傲更如同一座高大的城堡。所以，基督徒一得救後，雖然我們外面的人，身體，一天天的毀壞；但我們裡面的人，魂，卻要一天新似一天（林後四16）。
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