來：希伯來書第9章

Heb 9:1  原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。

[註1]          另譯：原來第一個約有敬拜的條例和世俗的聖幕。

[註2]          「那第一個約有…」，並沒有“約”這字，可翻譯為「那第一的，確實有…」。所謂“那第一的”，大部分的英文譯本都是翻譯為“那第一個約”，接續第八章的結束。但有古抄本是直接作“第一個帳幕”。是接續八章5節所提到的帳幕。

[註3]          「禮拜」或「敬拜」，原文λατρεία / latreia，指按照律法敬拜神。

[註4]          「條例」原文δικαίωμα / dikaiōma，其動詞就是因信稱義的“稱義”，在羅馬書五章18節翻譯為“義行”。所以，“條例”就是將“義”當成敬拜神的內容。我們服事神都必須在“義”的原則裡。，否則都不是敬拜神。

[註5]          「屬世界的聖幕」或“世俗的聖幕”，直譯：“聖幕，世俗的”。“ 聖幕” 原文 αγιον / agion（holy），就是“聖所” （來八2），但這裡是單數名詞。一般“聖所”這字都是複數的，因為帳幕裡的聖所，有幔子分隔為聖所和至聖所。這裡作者特別以單數的名詞來描述帳幕的聖所，意指耶穌的道成肉身所完成的救贖，將那分隔的幔子裂開了。所以帳幕本身就是聖所。因此這字可以翻譯為“聖所”或“聖幕”。祭司一進入帳幕就等同進入至聖所。

 

Heb 9:2  因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈檯、桌子，和陳設餅。

[註1]          另譯：因為有預備的帳幕，頭一層，裡面有燈檯、桌子，和陳設餅。

[註2]          「因為有預備的帳幕」。就是先前摩西照著神在山上指示他的樣式所做的帳幕。這帳幕預表約翰福音一章14節，神所支搭在地上的那獨一的帳幕（“住在我們中間”原文“支搭帳幕在我們中間”），也就是主的道成肉身，是神所預備的身體（來十5）。

[註3]          「頭一層叫作聖所」。直譯“頭一層”原文沒有“聖所”。帳幕被幔子隔開而分為兩層帳幕，頭一層是“聖所”，第二層是下節所說的至聖所。祭司必須先在洗濯盆洗濯後才可以進入聖所（出四十12，31~32）；但是要進入至聖所，大祭司要憑著祭物的血，一年只有一次能進入（來九7）。

[註4]          「裡面有燈檯、桌子，和陳設餅」，或「裡面有兩樣：燈檯、桌子和陳設餅」。“燈檯”是一樣，“桌子和陳設餅”是另外一樣。“燈檯”，預表新約的教會（啟一20）；“桌子和陳設餅”一共有12組，代表以色列十二支派。“陳設餅”的“陳設”這字原文προθεσις / prothesis，意“公開展示”，以色列就是神所公開展示給世人看的百姓。在聖經中，聖所這字αγιων，也用來形容聖徒。所以，在聖所的燈檯和陳設餅預表神在地上的兩般百姓。燈檯是新約教會的信徒，性質是為了承托聖靈這燈而發光。而陳設餅是神的選民，以色列，作為人的食物，特別是祭司的食物（可二26）。預表外邦人的救恩是來自猶太人（約四22），也有份於以色列十二支派所預表的餅。

 

Heb 9:3  第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，

[註1]          「第二幔子」。舊約的帳幕一共有兩個幔子：第一個幔子是帳幕的進口；第二個幔子用以將帳幕分為聖所和至聖所。這第二幔子前的帳幕叫聖所；之後的帳幕，就叫作至聖所。

[註2]          「至聖所」，原文意為“聖處（複數）中之至聖（單數）”，所以翻譯為至聖所，是第二層帳幕。

 

Heb 9:4  有金香爐（爐：或作壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；

[註1]          「有金香爐」。在希臘文，“爐”也可以翻譯為“壇”。壇是固定的器具，而爐是可以拿在手上的（代下廿六19）。這裡最好翻譯為壇，是指器具。根據舊約的記載，金香壇是放在會幕內的幔子前（出四十26），亦即在聖所裡面。但是作者在第2節並沒有提到聖所裡有香壇，卻在這節提到香壇是在至聖所內。這是因為香壇雖然是在聖所，但是香壇最主要是為了贖罪日，在大祭司藉著血進入至聖所時，因著香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免於死亡（利十六12～13）。也就是說因著祭物的血，用來隔開聖所與至聖所的那第二個幔子已經不存在。所以，香壇雖然在聖所，也等於是在至聖所。但是大祭司來到法櫃上的施恩座這裡與神相會（出三十6），而不至於死亡的原因，是因著有香遮掩施恩座。“血”叫大祭司可以進入至聖所，但是“香”叫大祭司在至聖所內可以存活。也就是說施恩座是基督的救贖所完成的，但還需要有香所代表的神的悅納。所以，“香”不只是聖徒的禱告，而是代表神的喜悅。施恩座是耶穌所成功的救贖，是神所喜悅的；人願意接受耶穌所成功的救贖，更是神所喜悅的。

[註2]          「有包金的約櫃」。當大衛要為神造一個居所時，大衛對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」（撒下七2）。所以“約櫃”是預表神自己，特指神的榮耀（撒上四21）。帳幕本身之所以也預表神自己，最主要是因為至聖所裡的約櫃；而帳幕也預表教會，則是因為聖所裡的金燈檯和桌子上的12個陳設餅，兩者所代表的神的兩般百姓。所以，帳幕的至聖所是基督，是身體的頭；而聖所是教會，是基督的身體。因此，這帳幕預表基督與教會，是神與祂百姓的同在。如同伊甸園：神將祂所造的人擺在伊甸園，同時祂自己是行走在伊甸園的那位。只不過，這帳幕因著第二個幔子，將神與百姓隔開。這幔子上的基路伯，也同樣將人通往生命樹的道路隔開了（創三24）。

[註3]          「櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」。根據舊約的記載，並沒有提到約櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖。在出埃及記二十五章16節，摩西吩咐以色列人說：「必將我所要賜給你的法版放在櫃裡」。在所羅門王蓋好聖殿后，將約櫃抬進至聖所，列王紀上八章9節明確記載：「約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及地後，耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物。」所以，盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，應該是放在在約櫃前面（出十六34，民十七10），而不是在約櫃裡面。但是這裡作者卻說約櫃裡也有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖。這個問題的解釋和金香爐所在的位置是一樣的，作者的論點都是基於基督已經完成救恩的這個事實。約櫃裡有約版，代表榮耀的神，是一位公義的神。律法是神對人的唯一要求。所以摩西告誡以色列人，遵守神的律法就是生命與祝福，犯了神的律法就是死亡與禍患（申三十15～18）。但是，因著基督的救贖，嗎哪與發過芽的杖，雖然放在約櫃前面，在屬靈的意義上也如同約版一樣，是放在約櫃裡的。

[註4]          「盛嗎哪的金罐」。摩西並沒有說盛嗎哪的罐子是金罐，這裡作者是引用希臘文LXX譯本，將盛嗎哪的罐子形容為金罐。“嗎哪”在希伯來文的意思為“那是什麼”。這嗎哪是天上降下來的糧，以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：「這是什麼呢？」摩西對他們說：「這就是耶和華給你們吃的食物」（出十六15）。摩西吩咐亞倫拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代（出十六33）。」所以，嗎哪的屬靈意義是：主是祂百姓的食物，是百姓必須接受，得以存活的源頭，但卻不為祂百姓所理解。這嗎哪成為百姓的食物，只有以色列人在曠野四十年的時間，等他們進入迦南美地就沒有了（出十六34～35）。所以，摩西將嗎哪放進金罐裡保留，是為了有一天當神的百姓在曠野時，要再次成為供應祂百姓的食物。感謝主，主的道成肉身，就是來到地上尋找祂迷失在曠野的羊。祂就是那金罐裡的嗎哪，是從天上降下來的糧（約六43）。但是，當主耶穌告訴祂的門徒說：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，祂的門徒有好些人還是不明白，對主說：「這話甚難，誰能聽呢？」（約六60）。當初以色列百姓如何不認識那天上降下來的嗎哪，當主耶穌親自從天降下來時，門徒也不認識祂是天上降下來的糧。所以，在恩典的時代，約櫃裡不只有代表神公義的律法，也有代表神恩典的嗎哪。主耶穌成為恩典的糧，為了舊約以色列人在曠野的四十年。等四十年所代表的試煉時期一過了，就沒有嗎哪。同樣的，耶穌成為那從天上降下來的糧，也只是祂百姓迷失在曠野的時候，卻成為外邦人恩典的時期。等恩典的時期一結束，就再無恩典的糧。這是今日的猶太人所最該知道的警惕。

[註5]          「亞倫發過芽的杖」。這杖不只發過芽，還生了花苞，開了花，結了熟杏（民十七8）。這發過芽的杖，背景是當時剛被摩西立為大祭司的亞倫，不被以色列會眾所服從，就聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權」（民十六1～3）。所以，神就使亞倫的杖發芽，來見證亞倫的確是祂所選立的大祭司（民十七5）。事後亞倫將這杖放在法櫃前，為了給以色列的背叛之子留作記號免得他們死亡（民十七10）。以色列的歷史告訴我們，自從以色列被擄，後來歸回，亞倫的祭司體系就衰微了。根據以斯拉記二章63節和尼希米記七章65節所記載，以色列人：「不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」代表以色列人歸回後，利未的祭司體系已經如同當時亞倫手中的杖，是枯萎的，需要神再次使這杖發芽。感謝主，我們的主耶穌從死復活後，被立為大祭司，就是預表亞倫的杖再次發芽，是以色列人所盼望，是那後來興起來夠格使用烏陵和土明的大祭司，因為祂宣告：祂所獻祭的身體，再次成為人可以吃的食物（約六51）。在舊約，這發芽的杖是放在法櫃前，是為了給以色列的背叛之子留作記號，如今這發芽的杖是在法櫃裡，不只是同樣見證祂是匠人所棄的石頭（太廿一42），同時也見證祂，由約櫃所代表，是神所立的大祭司。

[註6]          「兩塊約版」。在舊約，只有這兩塊約版被放進約櫃裡，所以約櫃也被稱為見證的櫃。這兩塊約版是神親自將祂的律法寫在兩塊石版上。這石版不能用來形容人對神的律法是如何的心硬（可十5），因為這石版是屬神的，是放在預表神的約櫃裡，所以這兩塊約版是形容神是嚴厲的，是硬的（太廿五24，“忍心的人”原文“硬的人”）。也就是說神的律法是不容打折扣的，是一點一畫也不能廢去的（太五18）。但是感謝主！因著主的恩典，約櫃裡不只有兩塊約版，還有神的恩典（嗎哪），以及主已被立為大祭司（亞倫發芽的杖），為我們成就與神之間的和平！

 

Heb 9:5  櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座（施恩：原文作蔽罪）。這幾件我現在不能一一細說。

[註1]          「榮耀基路伯」。基路伯在聖經中是一個重要又神秘的活物，尤其是在至聖所裡的基路伯。摩西製作這基路伯是用金子錘出來的（出廿五18）；在所羅門的聖殿裡，這基路伯是用橄欖木做的，然後用金子包裹（王上六23～28）。這裡，作者以“榮耀”來形容基路伯，這代表在施恩座上的基路伯，與神有密切的關係。大衛在詩篇第十八篇，說到有陰間的繩索纏繞他，死亡的網羅臨到他。他就在急難中求告耶和華，向他的神呼求。神就從殿中聽了大衛的聲音，就使天下垂，親自降臨，坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛（詩十八4～10）。這詩篇第十八篇是很重要的一篇詩篇，因為這詩篇說到神所坐的基路伯是來自天上的聖殿，是神拯救的憑藉。其屬靈的意義是非常清楚的：至聖所裡的基路伯正是預表道成肉身的基督。耶穌基督不只是雅各所夢見的天梯，連接天與地；祂更是神拯救行動的憑藉，是神藉著祂的道成肉身從天親自降臨。在以西結書二十八章的推羅王也被比喻為受膏遮掩約櫃的基路伯（結廿八14），這推羅王因為心裡高傲，說：我是神，但神反駁說：他也不過是人，並不是神（結廿八2）。推羅王所預表的就是敵基督，抵擋基督，高抬自己，甚至坐在神的殿裡，自稱是神（帖後二4）。所以，在這裡的基路伯就是預表基督。在人犯罪被趕出伊甸園後，基路伯如何把守生命樹道路（創三24），在約櫃上的基路伯和幔子上所繡的基路伯，也同樣把守著至聖所。但是，請注意，基路伯守護伊甸園的最主要目的，不是為了阻止人接近生命樹，而是為了啟示基路伯是人重新回到伊甸園的關鍵。主說：「祂就是道路、…若不藉著祂，就沒有人能到父那裡去。」（約十四6）。當主被釘在十字架上，隔開至聖所的第二個幔子從上到下裂為兩半，其上所繡的基路伯也裂為兩半，所以人就可以進入至聖所。幔子上的基路伯裂為兩半，代表把守生命樹道路的基路伯已經被挪開，人就可以再次回到伊甸園。因為，在伊甸園有生命樹和分別善惡樹，在至聖所也有嗎哪（生命樹）和兩塊約版（分別善惡樹）。

[註2]          「施恩座」，原文ιλαστηριον / ilastirion（mercy-seat），也稱為“贖罪座”。這字的希伯來文動詞kaphar，意思是“遮蓋”，所以，“施恩座”指的是約櫃的蓋子。約櫃裡的兩塊法版被蓋子遮住了，就使律法的功用暫時失效，沒有了功用。律法沒有功用，就等於沒有律法。沒有律法，那麼罪也就不算罪了（羅五13）。所以，希伯來文kaphar這字也翻譯為赦免（詩篇六十五3），因此，施恩座也就稱為“遮罪蓋”。但不是將人的罪遮掉，而是將律法蓋住，使神暫時赦免人，不定人的罪。“施恩座”這字在羅馬書三章25節翻譯為“挽回祭”。所以，“施恩座”就是藉著將律法暫時蓋住，不對罪人馬上施行律法的審判，以便將人“挽回”，使人有機會和神有和平。今天，因著基督是那施恩座，我們就作了基督的和平大使，替基督求人與神和好（林後五20）。榮耀基路伯的影罩著施恩座，意思就是約櫃裡的兩塊法版，不只被施恩座遮蓋，也被榮耀基路伯遮蓋。意思是：神的律法不馬上執行在罪人身上，是因為有施恩座的遮蓋；但是這施恩座被基路伯守護著。人若要得著神的恩典，基路伯的影也必須被遮蓋。這遮蓋基路伯的就是第4節金香壇的香。因著香的煙雲，也就是神的喜悅，遮掩了基路伯的影，同時也遮掩了法櫃上的施恩座，大祭司才有可能接近約櫃而不死亡。

[註3]          「這幾件我現在不能一一細說」。因為作者提到這幾件的目的，是強調這些器具得以讓祭司在頭一層帳幕，行拜神的禮；並在第二層帳幕，為自己的罪和百姓的過錯獻上除罪的血。

 

Heb 9:6  這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。

[註1]          「頭一層帳幕」就是聖所。所有的祭司都可以進去聖所，而且是時常可以進去。

[註2]          「行拜神的禮」，原文“完成事奉”。祭司在聖所的目的就是為了完成事奉神的事。為此，聖所裡必須備齊燈檯和桌子上的陳設餅。也就是說，祭司的工作就是預備好神的百姓（由燈檯和陳設餅所預表），好成為事奉神的器皿。

 

Heb 9:7  至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

[註1]          「第二層帳幕」，或「第二個部份」，也就是至聖所。至聖所只有大祭司可以進入，而且是在每一年的贖罪日才可以進去。

[註2]          「一年一次，獨自進去」。祭司在聖所的工作，就是為了能進入至聖所。但是，利未的大祭司只能一人獨自進入至聖所；而耶穌為大祭司卻是以先鋒的身分進入幔內（來六20），為了讓我們也能在至聖所內過生活。

[註3]          「沒有不帶著血」。至聖所有幔子隔離，也就是有繡在其上的基路伯守護著。“帶著血”所預表的，就是幔子上的基路伯已經裂開流血，贖了人的罪，所以大祭司就能夠進入至聖所。

[註4]          「為自己和百姓的過錯獻上」。“過錯”原文 αγνοηματων / agnoimaton（ignorances），複數名詞，有“無知”、“忽略”的意思，這字的動詞在第五章2節翻譯為“愚蒙”。所以，這裡的“過錯”，不是指因為不知道而誤犯的罪，而是指魂裡對屬靈實際的輕忽。人不知道而誤犯的罪，主並不定罪（路廿三34）；主所定罪的是人的輕忽。祭司在聖所的工作，都是為了進入幔內。同樣的，在教會中，我們在弟兄姐妹身上的勞苦，目的也都是為了將弟兄姐妹再次帶回給神。所以，我們不能輕忽在3節和5節所提到的那些在至聖所的器具要預備好，都是為了與神和好。

 

Heb 9:8  聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。

[註1]          「用此指明」，就是用器具和祭司的事奉條例來指明。

[註2]          「頭一層帳幕仍存的時候」，就是聖所還存在的時候，也就是分隔聖所和至聖所的幔子還沒有裂開的時候。也就是說：在主耶穌還沒有被釘在十字架上完成救贖的時候。

[註3]          「進入至聖所的路還未顯明」，應該翻譯為：「聖所的路還未顯明」。原文並沒有“進入”，同時 “至聖所”應該翻譯為“聖所”， αγιων / agion（holies），複數。“聖所的路還未顯明”，就是“聖所與至聖所之間的路還未顯明”。換句話說，就是幔子還存在，幔子還沒有裂開的時候，也就是指主耶穌還沒有完成救贖的時候。因著主耶穌還沒有完成救贖，那麼在聖所的器具和事奉，就都只是表樣，如接下來的經節所進一步陳述的。

 

Heb 9:9  那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。

[註1]          另譯：作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。

[註2]          「那頭一層帳幕作現今的一個表樣」。在原文並無“那頭一層帳幕”。「表樣」，原文παραβολη / paravoli（parable），在聖經其它地方大多翻譯為“比喻”（太十三3）。現今的一個表樣，指的不是頭一層帳幕，而是接下來所說的禮物和祭物。神以人現今所獻的禮物和祭物，做為一個看得見的比喻，為了下節所提到的將來的振興。

[註3]          「良心」，原文συνειδησιν / syneidisin（conscience）。它的動詞由 συν / sun，“一起”，和ειδω / eido，“知道”，兩個字組成。意“共同知道”，也就是：在人這邊，有人自己裡面的知覺；在神那邊，還有來自神所賜給人內在的律法判斷，就是神所造的本性，所行律法判斷的事（羅二14）。這兩者合在一起的共同認知，就是良心的功能。在信徒來說，這良心的功能就是我們的靈與聖靈的一同見證（羅八16，“心”原文“靈”）。

[註4]          「不能叫禮拜的人得以完全」。所獻的禮物和祭物是可以除罪的，但是人的良心卻還不斷的定罪。這就證明獻祭只能治標，不能治本，也就是不能叫禮拜的人得以完全。

 

Heb 9:10  這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

[註1]          另譯：這些依賴於飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

[註2]          「這些依賴於飲食和諸般洗濯的規矩」。意思是獻祭之所以能除罪，其前提是禮拜的人和祭物，必須因著根據飲食和諸般的洗禮是潔淨的。「飲食」原文“食物和飲料”。根據摩西的律法，只有神所看為乾淨的食物才可以吃（利十一2）。飲料特指關於酒的條例；拿細耳人和祭司進會幕事奉時，清酒、濃酒都不可喝（民六3，利十9）。“酒”在啟示錄被形容為神烈怒的酒（啟十六19），是神報應的杯（啟十八6）。所以，祭司進會幕事奉，和拿細耳人還願時，都不可以喝酒，預表耶穌已經為我們喝了神憤怒的杯。

[註3]          「諸般洗濯的規矩」，就是各樣不同潔淨的禮，如洗濯盆的洗濯（出三十18），和13節母牛犢灰的洗濯。飲食的條例是為了不因入口而污穢裡面的人（魂）。而“各樣潔淨的洗禮”是為了潔淨外面的人（體）。

[註4]          「都不過是屬肉體的條例」。“屬肉體”是強調肉體的軟弱，人要不斷的遵守飲食和各種的洗禮。

[註5]          「命定」。“命定”原文επικειμενα / epikeimena（imposed），由επι / epi（on），“在…上”，和κειμαι / keimai （set），“擺放”，兩個字組成，意“置於上面”。意思是：這些屬肉體的條例，加在以色列人身上，如同軛一般放在牛的頸項上（徒十五10），直到振興的時候為止。

[註6]          「到振興的時候為止」。“振興”原文 διορθωσεως / diorthoseos（reformation），由δια / dia（through）， 和ορθος / orthos（straight），“徹底修直”。 “振興的時候”指彌賽亞到來的時候。前面“命定”這個字可以指“屬肉體的條例，加在以色列人身上”，也可以指“振興”加在猶太人身上，指主再來的時候，以色列人的復興。約翰是主的先鋒，為主修直道路，而主自己是修直人心的那位。對於我們新約的信徒來說，振興的時候已經來到，但對猶太人說的，指的是主的再來。在這之前，這些屬肉體的條例還要一直加在沒有信主的猶太人的頸項上。

 

Heb 9:11  但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也就是說不是這受造之物；

[註1]          另譯：但現在基督已經來到，作了那實現之美事的大祭司，有那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也就是說不屬那受造之物；

[註2]          「現在基督已經來到」，就是彌賽亞已經來到，也就是那道成肉身的耶穌。

[註3]          「作了將來美事的大祭司」，其中“作了將來”這字有權威抄本作 γενομενων / genomenon（realized），意“實現”。所以，不只是期待，而是已經實際來到。因此，這句最好翻譯為「作了那實現之美事的大祭司」。基督為大祭司不是在將來。基督為大祭司是神所早已預備的美事，藉著主的道成肉身，已經實現了。

[註4]          「經過那更大更全備的帳幕」，或「藉著那更大更全備的帳幕」。“經過”原文 δια / dia（with），意“行動的憑藉”。大祭司的事奉藉著帳幕，也就是必須有帳幕。所以，「經過那更大更全備的帳幕」，可以翻譯為「藉著那更大更全備的帳幕」，或直接翻譯為「有那更大更全備的帳幕」。這帳幕是在天上，是主自己。耶穌就是那天上更大更全備的帳幕，道成肉身，從天來到地上，支搭帳幕在我們中間（約一14）。

[註5]          「不是人手所造、也不是屬乎這世界的」，原文「不是人手所造、也就是說不屬那受造之物」。基督的道成肉身，雖然是基督親自有份於血肉之體，但這節清楚的指明基督不是受造之物。在歌羅西書一章15節說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」在恢復本聖經將後半節翻譯為：“是一切受造之物的首生者”，而解釋為“基督是受造之物的一部分”，這是非常嚴重的真理錯誤！所謂“首生的”，指的是啟示錄一章5節所說的，我們主從死裡首先復活，而不是第一個受造之物。基督在萬物被造之前，就已經永遠存在。

 

Heb 9:12  並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。

[註1]          「山羊和牛犢的血」。祭司除罪是因為有帳幕和血這兩樣。而基督之所以作了那已實現之美事的大祭司，是因為上節所說的“更大更全備的帳幕”就是祂自己，和這節祂為罪人所流“自己的血”。所謂“自己的血”，重點不在於“血”，而在於這血是流自於“祂自己”。基督的血和山羊、牛犢的血，分別的重點不在於血，而在於流血祭物的不同。上節是說到基督身為大祭司，有更大更全備的帳幕；這節是說到有祭物。無瑕無疵。帳幕與祭物是大祭司所不可獲缺的兩個重要憑藉。“山羊和牛犢”都是都是陽性，預表基督成為祭物，為了百姓和事奉神的祭司。其中山羊的血，是為了百姓作贖罪祭（利十五15），主耶穌就是亞伯拉罕獻以撒時，在神摩利亞山所預備的那只羊。所以主耶穌將以色列家形容為迷失的羊（太十6），主耶穌也稱外邦信徒是屬於祂的“另外的羊”（約十16）。另外，牛犢的血，是為了祭司自己和家人作贖罪祭（利十五11），是為了事奉神的人。在很多時候都與羊一同獻上，為了除罪，也為了和神有平安（出廿四5）。“牛犢”這字的原文μοσχων / moschon（calves），源於 οσχος  / oschos，意“嫩芽”，用以形容“後代”，主耶穌就是牛犢，就是耶和華發生的苗（賽四2）。以色列人在曠野因為不知道帶領他們出埃及的摩西在那裡，就造了金牛犢，並稱這牛犢是領他們出埃及地的神（出卅二4）。所以，牛犢的血是為了那些事奉神，帶領百姓的祭司。

[註2]          「只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」，或「一次成了永遠贖罪的事，就進入聖所」。不是進入聖所，成了永遠贖罪的事；而是一次成了永遠贖罪的事，才進入聖所。“聖所”原文αγια / agia（holies） ，複數。因著幔子已經裂開，基督不只進入第一層聖所，也進入第二層的至聖所。“進入”，原文εἰς / eis，除了有“進入”的意思之外，也有“成為”的意思。例如，馬太福音二十一章42節，耶穌說：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。其中“已作了”或“已被作成為（eis）”。又如，啟示錄八章11節：眾水的三分之一變為茵蔯，其中“變為”也是“已被作成為（eis）”的意思。所以“進入聖所”，也可翻譯為“成為聖所”，指幔子已經裂開，救贖已經成功。11節是指基督的道成肉身，說到基督本是天上那更大更全備的帳幕，支搭帳幕在地上。這節作者又指出基督的救贖，為我們成就贖罪的事。而且是一次而永遠成就贖罪的事。進入聖所乃是救恩的目的；進入聖所就是重新進入伊甸園，這是神救恩的目的。

 

Heb 9:13  若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，

[註1]          「山羊和公牛的血」。是為了除罪，連於主的救贖，也就是後文所說的“成聖”。

[註2]          「母牛犢的灰」。在舊約，紅母牛背殺焚燒後，人將母牛的灰收起來，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾調做除污穢的水（民十九2~9）。“除污穢”原文“移除”，所以是“除污穢”使變乾淨。在希臘文LXX譯本是將“除污穢的水”，翻譯為υδωρ  ραντισμου  “撥灑的水”。這母牛犢的灰成為撥灑的水，灑在不潔的人身上，為了將人所沾染的不潔除掉。所以，不潔的人是指因為偶爾接觸不潔之物而成為不潔。人一接受主的寶血，就潔淨了，就無罪了；但是約翰說：“我們若說自己無罪，便是自欺”（約壹一8），因為我們還是會不小心沾染不潔，偶然被過犯所勝（加六1），所以我們還必須認自己的罪（約壹一9），這就是母牛犢的灰所預表的除罪。

[註3]          「尚且叫人成聖，身體潔淨」，或「尚且使人聖別，以致肉身得以潔淨」。“灑血”與“灑灰”是利未祭司為了除罪所進行的兩種禮儀，也就是主耶穌所說的“洗澡”與“洗腳”：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了」（約十三10）。“血”是公山羊和公牛的血，是主的救贖為我們所流的；“灰”是母牛犢的灰，是潔淨的人所調做的（民十九9），也就是洗過澡的人所調做的。這“撥灑的水”不只是為了認自己的罪，讓主來洗腳（約壹一9）；也是為了接納弟兄姐妹（加六1），彼此洗腳（約十三14）。

 

Heb 9:14  何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？

[註1]          「永遠的靈」，是基督將自己無瑕無疵獻給神的憑藉，因此只一次進入聖所，就成了永遠贖罪的事（來九12）。這永遠的靈也成為神所賜給人的禮物（路十一13）。 “血”和“灰”，成為我們洗澡的水，和洗腳的水，是預表那永遠的靈，也就是神為大衛家和耶路撒冷的居民所開的一個泉源，為了洗除百姓的罪惡與污穢（亞十三1）。

[註2]          「將自己無瑕無疵獻給神」。“無瑕無疵”與“將自己”是基督成為祭物的兩大特點。基督成為祭物，一面祂是神所準備的無瑕無疵的身體，另外一面也是基督自願成為獻給神的祭物。但祭司所準備的祭物，雖然也是沒有瑕疵，但卻非是自己願意獻上的。

[註3]          「他的血」，包含山羊、公牛、母牛的血所預表的血。山羊的血和公牛的血最主要是為了潔淨聖所的幔子、會幕內的香壇、施恩座（利四6、7；利十六14～19）。都是為了潔淨與神的救贖有關的器具。山羊與公牛的肉是要焚燒或留給祭司作食物，為了神與人的滿足。但母牛的血只用在會幕前（民十九4），是與會幕所預表的身體，也就是教會的潔淨有關。所以母牛的肉要燒成灰作成“撥灑的水”，使弟兄姐妹能彼此接納。

[註4]          「洗淨你們的良心，除去你們的死行」。因為“除去”的原文απο / apo（off）,有“離開源頭”的意思。所以，大部分的英文譯本都是翻譯為：「從你們的死行，洗淨你們的良心」。“死行”就是罪的工價。而“洗淨”原文 καθαριει / kathariei（cleanse），“乾淨”，意思是利未祭司見證人或物是潔淨的，而非字面意義的洗乾淨。所以，只要我們外面有因為罪所獲得的工價，我們裡面的良心，包含我們的靈和神的靈（見9節註解），就控告我們自己是不潔淨的。所以，洗淨良心的意思是因著離開死行，就不再有良心的控告。

[註5]          「事奉那永生神」。基督被將交給人，是將自己無瑕無疵的獻給神；我們得著救贖的目的也是為了良心見證自己是無瑕無疵，可以將自己獻上，好事奉活神。

 

Heb 9:15  為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

[註1]          「中保」，見七章22節。舊約的中保是摩西，作神與人之間的保證（加三19~20）。摩西作舊約的中保是兩面的，只要神與人之間有任何一面不符合約的內容，這約就失去效力。但是，新約的中保是耶穌，是一面的，只基於神的應許。人縱然失信，神仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）。所以，新約的經營是絕對可靠的，叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。 

[註2]          「贖了人在前約之時所犯的罪過」，並非說人在前約之時所犯的罪過，無法靠獻祭得著赦免，而是人要不斷的獻祭。另外，人在舊約要不斷的獻祭，不是因為人會不斷的犯罪，而是因為祭物本身只是形狀和影像，無法成就永遠贖罪的事。但是基督成為所預表祭物的實際，就能永遠贖了人在前約之時所犯的罪過。

[註3]          「蒙召之人」，包含猶太人和外邦信徒。

[註4]          「得著所應許永遠的產業」。蒙召之人所得的產業，是基於應許，而且是永遠的。第一，這產業是基於應許，是因為耶穌作為中保只有一面，完全在於神的旨意，與人無關。第二，這產業是永遠的，因為基督的死是一次而永遠的。蒙召之人所要得的產業，對於以色列人來說就是所應許的美地，也是將來的新天新地，新耶路撒冷。所以，基督的死不只是成就永遠贖罪的事，基督的死更是使約的內容生效，如接下來16~17節所繼續陳明的。

 

Heb 9:16  凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；

[註1]          「遺命」，原文 διαθηκη / diathiki（will），同「約」這字。“等到”原文φερεσθαι / feresthai（bear ），意“帶來”。這節也可以翻譯為：「凡有立約的，必須帶來立約者的死」，也就是帶來立約者已死的證明。祭司的所獻的祭物，就是帶來立約者已死的證明，所以有英文譯本將“立遺命的人死了”解釋為“立約祭物死了”。

[註2]          猶太拉比將神與以色列人所立的約，很羅曼蒂克的比喻為是一紙神與他百姓所立的婚約。這裡作者又進一步讓我們認識，神與祂百姓所立的婚約，其實是一紙愛的遺命。當神與以色列人立約時，在神的計畫裡，已經要為祂所愛的百姓捨棄祂自己。感謝主，基督愛教會，為教會捨己（弗五25）。基督的死不是歷史上的偶然，而是在祂的計畫裡早已經立下的愛的遺命。

 

Heb 9:17  因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？

[註1]          直譯：「因為基於死，遺命才算確定；若立遺命的人還活著，是沒有效力的。」

[註2]          這節啟示我們：舊約祭司的獻祭，不只是為了消極的除罪，更是為了使神與祂百姓所立的約生效，好得著所應許永遠的產業（來九16）。但是舊約的祭物是影子，所以祭司所獻的祭物最主要是表示立遺命的人必須死。否則遺命就不能生效，百姓也就無法得著所應許永遠的產業。

 

Heb 9:18  所以，前約也不是不用血立的；

[註1]          依據出埃及記二十四章第8節：“ 摩西將血灑在百姓身上，說：「你看！這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」”。

[註2]          「前約」或「第一約」。

[註3]          「用血立的」的“立”這字，原文εγκεκαινισται  / enkekainistai（dedicated），含有“更新”、“奉獻”的意思，可以翻譯為“創立”、“新立”。大衛向神禱告說：“神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈”（詩五一10）。其中“重新”的希臘文LXX譯本作 與“立”這字同字根。所謂“重新有正直的靈”就是在正直的靈裡重新奉獻自己。另外，“立”這字的中性名詞用於約翰福音十章22節，稱為“修殿節”或「獻殿節」。所以，“用血立的”就是“流血獻上的”。

 

Heb 9:19  因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：

[註1]          這節在舊約找不到出處。在利未記十四章有記載使用香柏木、朱紅色線，並牛膝草來蘸宰在活水上（或流動的水上）的鳥血，灑在犯痲瘋病的人身上，用以潔淨痲瘋病（利十四4～7）。在舊約，以色列人是直接拿一把牛膝草，蘸盆裡羔羊的血，打在門楣上和左右的門框上，越過滅命的使者（出十二22）。大衛因為與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他就作詩說：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」（詩五十一7）。利未記所記載的，是用香柏木、朱紅色線，並牛膝草做為潔淨的工具。使用時，應該是用朱紅色絨將牛膝草綁在香柏木上。然後手拿著香柏木將牛膝草蘸在血和水中，再灑在病人身上。列王紀上四章33節記載，所羅門『講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上的牛膝草。』所以，香柏樹預表基督的尊貴，而牛膝草預表耶穌的卑微。這牛膝草是用朱紅色絨綁在香柏木上。在舊約，朱紅色線是用來織造祭司所穿的以弗得和胸牌（出三十九2，8），以及幔子上的基路伯（代下三14）的材料之一，預表基督的救贖。基督本有神的形象（香柏木），之所以取了奴僕的形像（牛膝草），就是因為朱紅色線所預表神計畫裡的流血救贖，將牛膝草綁在香柏木上。若不是因為神恩典的救贖，降卑自己，道成肉身，救恩就無法潑灑在書上和人的身上。

[註2]          「灑在書上」。“書”原文 βιβλιον / vivlion（scroll），意“書卷”，指“約”。“ 灑在書上”強調神的約是血所立的，如下節。但“灑在眾百姓身上”，是為了潔淨百姓，如22節。

 

Heb 9:20  「這血就是神與你們立約的憑據。」

[註1]          直譯：「這是立約的血，神所囑咐於你們的。」

[註2]          「神所囑咐於你們的」。在舊約，神與祂百姓所立的約，是用血立的。在新約，按著神所計畫的，主就道成肉身來到地上設立祂的桌子，並囑咐祂的門徒說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（林前十一25，太廿六28）。

 

Heb 9:21  他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。

[註1]          「帳幕和各樣器皿」，參考前面1~5節。

[註2]          血先灑在書上和眾百姓身上，是為了立約。血又照樣灑在帳幕和各樣器皿上，是為了按照所立的約事奉神。

 

Heb 9:22  按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。

[註1]          另譯：按著律法，幾乎可以說：凡物都要用血潔淨；若不流血，就沒有赦免。

[註2]          「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的」，原文：「按著律法，幾乎可以說：凡物都要用血潔淨」。雖然潔淨的禮，有些是不需要用到血，只需要用水即可（利廿二6）。但是作者的意思是在強調按著律法，用血潔淨的重要：是重要到幾乎沒有例外。

[註3]          「若不流血，罪就不得赦免了」。原文沒有“罪”這字。直譯為：「若不流血，就沒有赦免。」請注意： “按著律法，幾乎可以說” 這句話也包含：“若不流血，就沒有赦免”。所以，作者並沒有說：流血是罪得赦免的唯一條件，而是說：“按著律法，幾乎可以說：若不流血，就沒有赦免”。例如，民數記十六章46節，摩西對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」雖然香爐焚香也可以得著赦免，但也不是一次而永遠。

 

Heb 9:23  照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。

[註1]          另譯：照著天上樣式作的物件必須用這些去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。

[註2]          「照著天上樣式作的物件」，就是地上的帳幕和器具（來八5）。

[註3]          「必須用這些祭物去潔淨」，原文沒有“祭物”。“這些”指的就是九章19節的朱紅色絨、牛膝草、牛犢山羊的血和水。

[註4]          「那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨」。“祭物”原文 θυσιαις / thysiais（sacrifices），複數。基督是所預表的唯一祭物，所以這複數的祭物指的是前面所說的“這些”，也就是九章19節的朱紅色絨、牛膝草、牛犢山羊的血和水所預表的。這些都是預表天上那唯一祭物的一部分。

[註5]          「潔淨」，原文 καθαριζεσθαι  / katharizesthai（cleansed），同第14節良心的“洗淨”。良心的洗淨不是指洗淨良心本身，這裡也不是指天上的本物需要潔淨。請注意：雖然流血是為了罪的洗淨。但是祭司用血彈在幔子（利四17）、祭壇（利五9）、祭司衣服上（利八30），嚴格來說，不是為了潔淨那些器物，而是使那些器物和人，因為血而分別為聖，能以有份於帳幕的事奉。當大祭司進入幔子內，用血彈在施恩座的上面和前面（利十六15），更沒有洗淨施恩座的意思，而是向著施恩座顯示血的價值。所以，這節所謂“天上之物的潔淨”，並不是指天上之物需要潔淨，而是天上之物更需要更寶貴之血的見證，使神能在公義的原則上施恩與人。

 

Heb 9:24  因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；

[註1]          另譯：因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的副本），乃是進了天的本身，如今為我們顯在神面前；

[註2]          「聖所」，原文αγια / agia（Holies），“複數”。

[註3]          「影像」，原文αντιτυπα / antitypa（antitypes），由 αντί / anti（opposite），和 τυπος / tupos（die），兩個字根組成。意“模型所印出來的相對形象”。所以，“影像”的意思是和本物有相同的樣式，也就是“副本”、“代表物”。只用於這裡和彼得前書三章21節。在彼得前書，彼得以“洪水”來代表“洗禮”。這裡作者也指出，地上人手所造的聖所，也是代表天上真聖所。

[註4]          「乃是進了天堂」，原文「乃是進入天的本身」。其中“天”這字是單數。所以，地上的聖所，就是代表“天的本身”。祭司在地上聖所的事奉，就是代表在天上的事奉。

[註5]          「為我們顯在神面前」。“進到神面前”是神為我們引進更美指望的目的（來七19）。至聖所裡的約櫃有幔子阻隔；即使祭司通過幔子進入至聖所，約櫃還必須用香壇所焚燒的香的煙雲遮掩約櫃（利十六12～13）。但是耶穌為我們成為先鋒，進入至聖所，就為我們顯在神面前。

[註6]          基督進入真聖所，就是進入天的本身，就是來到神這裡。所以，“天”的定義就是“神所在的地方”。“天堂”不是天上一個固定的地方，也不是一個屬物質看得見的地方；“天堂”乃是“神所在的地方”！什麼地方有神的同在，什麼地方就是天堂！！人要稱耶穌的名為“以馬內利”，即“神與我們同在”，意思就是神要將天帶來我們這裡，叫我們在地如同在天！

 

Heb 9:25  也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，

[註1]          「不是多次將自己獻上」，因為基督乃是一次而永遠的將自己獻上。嚴格來說，基督“將自己獻上”的意思，最主要的還不是指十字架的死，而是這裡所說的進入聖所，將自己獻給神，為了事奉活神（來九14）。十字架是主受死的苦的地方（來九26），不是主受死的目的地。

[註2]          「牛羊的血」，原文「別的血」。也就是說：大祭司每年進入至聖所所帶的血，是祭物的血，不是自己的血。

[註3]          「進入聖所」，其中“聖所”原文αγια / agia（Holies），是複數，但大祭司在每年的贖罪日所要進入的聖所是至聖所。這裡作者用複數的聖所來指至聖所，都是基於救贖已經成功，幔子已經裂開的這個事實。所以，大祭司進入複數的聖所，代表大祭司不只能進入聖所，還可以直接來到至聖所。

 

Heb 9:26  如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。

[註1]          「他從創世以來，就必多次受苦」。“多次受苦”就是在祭壇所預表的十字架上多次受苦。在人類的歷史上，我們的主是在約兩千年前為我們在十字架上受苦，但是在神的歷史裡，羔羊是在創世以來就被殺（啟十三8）。

[註2]          「末世」，或“諸世代的終結”。“ 終結”原文 συντελεια / synteleia（completion）。主的道成肉身，是末後的日子。主的死與復活是諸世代的終結，帶進教會奧秘的時期（見來一2註解）。

[註3]          「顯現一次」。就如彼得所說：基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為我們顯現（彼前一20）。創世以來就被殺的羔羊是藉著祂的道成肉身，不只將那不能看見的神顯現出來，也藉著將自己獻上，為我們顯現神在創世以來的計畫。

[註4]          「把自己獻為祭」。舊約的祭都不是自願的，但基督是把自己當祭物，是自己獻上的。

[註5]          「好除掉罪」。“除掉”原文 αθετησιν / athetisin（annulment ），只用於這節和七章18節。不是摧毀罪本身，而是使罪失去能力。這裡的“罪”是單數的，是表明除罪的原則是一次而永遠。但是利未的祭司卻要為自己和百姓每天的過犯不斷的獻祭。

 

Heb 9:27  按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

[註1]          另譯：按著為人所存留的，只有一死，死後且有審判。

[註2]          「按著定命，人人都有一死」，或「為人所存留的，只有一死」。“定命”原文 αποκειται  / apokeitai（reserved），“存留”。所以，“按著定命，人人都有一死”，可以翻譯為“按著為人所存留的，只有一死”。神造了亞當後，將一口生命之靈的氣吹進亞當的鼻孔裡，亞當就成爲一個活魂。所以，所謂“死”，就是沒有了這一口生命之靈的氣，這等同於神為人所存留的死，也只有一死。因爲只有一靈，所以人只要一沒有了這一生命之靈，就只有一死，不會再死。另外，這為人所存留的，只有一死，乃是接續上文耶穌的死。因為神為人所保留的死只有一次，所以人只會死一次，不會死多次。因此，耶穌道成肉身成為人，也是只死一次，不必多次受死的苦。請注意：啟示錄所提到的第二次的死是火湖的死（啟二11），不是神為人所存留的。

[註3]          「死後且有審判」。人死後要接受審判，而且審判是從神的家起首（彼前四17）；但主為我們死，是成為審判者。請注意：如果人的出生是命定要死，好接受死後的審判，那麼我們也要如約伯一樣問：人為何要出母胎（伯十19）？這問題的答案就在接下來的28節，人的出生是為了得著將來的拯救，不是為了末日的審判。

 

Heb 9:28  像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

[註1]          「基督既然一次被獻」。在25節，是說到基督是自己主動獻上；這節是說基督是被動的 “一次被獻”，因為道成肉身的基督也要按著定命而死。然而，死的定義是離開神。所以主耶穌在客西馬尼園所禱告的，要神所撤去的那杯，不是十字架上肉身的死，而是求父神不要因十字架上的死而離開祂。當主在十字架上時，沒有因為肉身的痛苦而喊叫，卻在臨死前大聲喊著說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46）。十字架上死的苦，是主耶穌所能接受的，但是沒有父神的同在，卻是主耶穌所不願意喝的“杯”，是基督被動獻上的。

[註2]          「擔當了多人的罪」，其中“罪”是複數的。“多人”是指很多人，不是指所有的世人，指“等候祂的人”。這裡的意思不是指基督除去世人的罪。而是接續前面所說的，基督雖然是被動的被獻上，卻是主動的將神所給的擔子，背負在自己身上。也就是照神的意思，接受父神所給的那杯，被神所離棄。基督上十字架是為所有世人的罪，但是基督接受被神所離棄的這杯，卻只為多人，就是只為那些願意接受神救恩，並等候祂的人。

[註3]          「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關」。“罪”是單數的。世人唯一的罪，就是離開神，無法親近神。基督第一次來，因著在十字架上受死的苦，殿裡的幔子已經裂開，解決了人唯一的罪，人就可以再次來到神面前，與主同在。所以，基督將來第二次的顯現，並不是為了解決人無法接近神的罪。在恩典時代，因著救恩，我們雖然可以與主同在，但那是主奧秘的同在，是如今不得看見的同在，是因我們信祂而有的說不出來、滿有榮光大喜樂的同在（彼前一8）。所有的信徒如今都還因信盼望基督將來第二次的顯現，那是保羅所說的“好得無比”的同在。

[註4]          「乃是為拯救他們」。主的第一次顯現是罪人的救主，是稱義的救贖；但是主的第二次顯現是信徒的救主，是得榮的救贖（羅八30）。稱義的救贖，是將罪人從撒旦的國度，拯救到神愛子的國裡；得榮的救贖就是回到神的心意裡，夠格代表神掌權，將撒旦踐踏在腳下（羅十六20）。