Heb 12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
[註1] 另譯：我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的包袱，和易接近的罪，藉著忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
[註2] 「這許多的見證人」，指十一章所提到的那些信心的見證人。其中“見證人”的原文μαρτυρων / martyron（witnesses），也有“殉道”的意思。如十一章37節所提到的那些被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺死的人。
[註3] 「如同雲彩圍著我們」。“雲彩”原文 νεφος / nephos（cloud），是中性名詞，新約聖經只用於這節，在其它處經節的雲彩都是用 νεφελη / nephele 這字（太十七5），是陰性名詞，是形容一個特定的雲團，如在舊約希臘文LXX譯本用來指中、引導以色列人的雲柱（出十三21）。而這節的雲彩在舊約希臘文LXX譯本用來形容神所在的地方（伯卅八1），和神的車輦（詩一零四3），所佈滿的雲雨，與地上的淵源相對（箴八28），降下代表神恩典的雨（伯卅六28，箴十六15）。在古希伯來文，“雲彩”的意思是“觀看”，是神在祂所在的地方觀看世人。這裡的雲彩則是形容十一章所列舉的那些信心的見證人，可以比喻為坐在圓形競技場之上的觀眾，圍繞著整個競技場，由上向下觀看競技場上的比賽。如同神在天上觀看世人。
[註4] 「就當放下各樣的重擔」。“重擔”或“包袱”，原文 ογκον / onkon（swelling），只用於這節，意“隆起物”。這裡作者是將信徒比喻為在場上賽跑的選手，不能有太多東西加在身上，成為累贅，而無法獲得獎賞。但是在屬靈的意義上，這裡的重擔是指接下來父神對所愛兒子的管教，為了結出平安的果子（來十二）。所以，當放下各樣的重擔，不是沒有重擔，而是在重擔下也能安息，盼望最終結出平安的果子。
[註5] 「容易纏累我們的罪」，或「和易接近的罪」。“容易纏累”原文 ευπεριστατον / efperistaton（accessible），“易接近的” 。在我們奔跑屬天道路的時候，我們所憂慮的重擔，是第一個攔阻我們跑到路終的第一個因素；這裡容易纏累我們的罪，則是攔阻我們跑到路終的第二個因素。這裡的罪，不是指信徒所犯的罪。因為信徒如果偶然被過犯所勝，就該悔改認罪（約壹一9），而不是當作若無其事的“放下”。這裡的罪，作者是以那貪戀世俗的以掃為例子（來十二18）。
[註6] 「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」，或「藉著忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」。我們在比賽場地的勝利秘訣，除了“能力”之外，最主要是藉著“忍耐”，奔跑到終點。
Heb 12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。
[註1] 另譯：望斷以及於那信心的元帥和成終者耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架，輕看羞辱，已坐在神寶座的右邊。
[註2] 「仰望」，原文 αφορωντες / aforontes（looking），由απο / apo（off），“離開”，和οραω / horao（see），“看”，兩個字根組成。意思是由一個目標轉移去看另外一個目標。所以，“仰望”，可以翻譯為“望斷以及於”。也就是以耶穌為我們的先鋒和榜樣。
[註3] 「為我們信心創始成終的耶穌」，或「那信心的元帥和成終者耶穌」。其中“創始”的原文是 αρχηγον / archigon（head），所有格名詞，字根同二章10節的“元帥”，或“先鋒”。而“成終”的原文 τελειωτην / teleiotin（perfecter ），受格名詞，“完善者”，不只是完成，而且含有是“完美”的意思。作者的意思不是說耶穌是我們信心的創造者。而是說耶穌是信心的元帥，讓我們來追隨。在十一章所列舉的很多信心的雲彩，是如同競技場上的觀眾，不是我們信心的元帥。同樣的，作者的意思也不是說耶穌是我們信心的完成者，而是說祂是完成信心的完美榜樣，因為祂存心忍耐，奔跑前頭的路程，已經到達終點。一面，我們信神會成全祂的應許；但另外一面，我們還是要自己跑信心的路程。只不過我們信心的把握是以耶穌為榜樣：祂是我們信心的元帥，和已經跑到終點的完美榜樣。
[註4] 「祂因擺在前面的喜樂」。作為信心先鋒的耶穌，擺在前面的喜樂，就是祂為百姓完成救贖，坐在神寶座的右邊。
[註5] 「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」，或「就忍受了十字架，輕看羞辱」。“十字架”原文 σταυρον / stavron （an upright stake），意“直立的木樁”。在聖經中也用 ξύλον / xulon（wood，tree），“木頭，樹”，來代表十字架（徒五30）。有汁水的樹是比喻為神的百姓；而枯乾的樹形容拒絕神，沒有神，是被神所定罪的外邦人（路廿三31，彼前四17）。所以，十字架這直立的木樁就是枯乾的樹，代表為神所棄絕的罪人。人把主耶穌釘在十字架上，與罪人同列，就是羞辱主耶穌（可十五28，賽五十三12）。所以，所謂十字架的苦難，不是指肉體在十字架的痛楚，而是十字架本身所預表的被人、被神所棄絕的羞辱。
[註6] 「便坐在神寶座的右邊」，或「已坐在神寶座的右邊」。作為信心榜樣的耶穌已經到達終點，坐在神寶座的右邊。作者在十一章所列舉的信心的榜樣，其終極重點乃是耶穌這位信心的榜樣：祂是信心的元帥和成終者。
Heb 12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。
[註1] 另譯：那忍受罪人這樣頂撞他們自己的，你們要估量比較，免得你們魂裡困乏。
[註2] 「那忍受罪人這樣頂撞的」。罪人所“頂撞”的對象有權威抄本作 εαυτους / eaftous（themselves），“他們自己”。意思是，從外面來看是罪人頂撞主耶穌，但實際情形是罪人自己頂撞他們自己的魂，也就是罪人自己的魂成為頂撞的敵人。換句話說，罪人使自己的魂被敗壞，不能得著救恩。人對主耶穌的頂撞總結於一句話：「他救了別人，不能救自己。」（可十五31）。就是人否認主耶穌是救主，並控告主耶穌是罪人！這種的否認和控告是對自己魂的頂撞，叫他們自己得不著救恩。
[註3] 「思想」，或「估量比較」。原文 αναλογισασθε / analogisasthe（consider），只用於這節，其字根αναλογία / analogia（proportion），有“對比”的意思（羅十二6）。在羅馬書十二章6節，說到神恩賜的大小。這裡是將我們所受來自人的頂撞，拿來和主耶穌所受罪人的頂撞對比。我們只要一對比，我們就會發現我們所受的頂撞實在微不足道，就也不會疲倦灰心了。所以，有聖經版本將“思想”翻譯為“估量所花的代價”。
[註4] 「疲倦灰心」原文「魂裡困乏」。“困乏”這字在馬太福音十五章32節用來形容群眾因為與主和主的門徒同在三天，沒有吃的而身體困乏，也就是身體無法在堅持下去。這裡“魂”是指我們裡面的人，所以魂裡困乏是指我們的魂一再的忍受罪人的頂撞，而使得我們裡面的人困乏，無法再繼續忍受下去。
Heb 12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
[註1] 另譯：你們與罪相爭，還沒有到替代流血的地步。
[註2] 這節是接續上節，解釋我們在被罪人頂撞的事上，如何無法與主耶穌相比。
[註3] 「與罪相爭」。這裡是上節複數的罪人，擬人化為單數的“罪”。所以，不是與我們自己所犯的罪相爭。
[註4] 「還沒有抵擋到流血的地步」，或「還沒有到替代流血的地步」。不是指還沒有抵擋到殉道的地步，因爲歷代以來已經有很多的殉道者。“抵擋”這字應該翻譯為“替代”，原文 ανταγωνιζομενοι / antagonizomenoi（struggling），由αντί / anti（opposite），“對面，和 καθίστημι / kathistemi（set），“安置”，兩個字根組成。所以將某物安置在對面，有“抵擋”的意思，但也有“取代”的意思。這裡更好翻譯為“替代”。作者的意思是：我們與罪相爭這件事上，還沒有像主耶穌一樣相爭到最後，替代罪人流血而死。感謝主，主是為罪人流血，救贖我們；但是殉道者所流的血，只是控告人的血（啟六10）。
[註5] 不信的罪人所造成的難處，是神智慧的安排。以色列人進入美地以後，耶和華就刻意留下迦南地幾族的敵人，為要試驗以色列人，要知道他們是不是肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命（士三4）。今天神也許可罪這敵人臨到我們，成為神管教祂眾子的憑藉，如下面5至11節所說眾子所共受的管教。
Heb 12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；
[註1] 另譯：你們又忘了那勸勉的話，就是如同與兒子辯論的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；
[註2] 這節是接續上節：這裡所說的管教，是神以不信的罪人為工具，按著神的喜悅管教祂的兒女，為了成全祂的兒女。
[註3] 「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話」，或「你們又忘了那勸勉的話，就是如同與兒子辯論的話」。其中“忘了”原文 εκλελησθε / eklelisthe（totally forgotten），字根含有“逃避”的意思。所以，不是不小心忘記，而是刻意的忘記。而“辯論”這字原文διαλεγεται / dialegetai（reasoneth），多處經解用來形容保羅出外傳福音的方式（徒十七2，十七17，十八4，十八19，十九8～9，）。所以，父神勸勉的話是以極力和我們辯論的方式，等同是極力的要將福音賜給我們。但我們的態度卻是消極的逃避，甚至是完全忘了神勸勉的話。
[註4] 「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心」，引用自箴言三章11節：「我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備」。“管教”原文παιδειας / paideias（instruction），它的字根 παις / pais，“孩子”。 主的管教乃是如同父母養育兒女的過程中，所給與兒女該有的教育。所以在其它處經節翻譯為“教導”（提後三16）、“教訓”（弗六4）。而“灰心”這字與十二章3節同，是指在魂裡的困乏。父神在與我們“辯論”的時候，都是先“教導”我們，後再針對我們不對的地方，指出我們的錯處，責備我們。這“責備”在下節就說是“鞭打”。對於父神的責備或鞭打，我們不能因此魂裡困乏，也就是箴言所說的：“不可厭煩”。
Heb 12:6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。
[註1] 引用自箴言三章12節：「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」
[註2] 「主所愛的，他必管教」。“管教”或“導正”，原文 παιδευει / paidevei（correct）， 是上節“管教”的動詞。它的字根原意是“撫養教導孩子”。我們的孩子是神所交給我們撫養的。父母的功能就如神用律法將人暫時圈住看守保護。信徒對於主的愛的正確認識，最主要還不是因為主有豐盛的恩典，而是主如同父母撫養孩子般的管教。我們如果只認識主恩典裡的愛，最終都要成為瑪拉基書裡的以色列人抱怨神說：「你在何事上愛我們呢？」（瑪一2）。但是人若有審判台前的亮光，都要寶貝主愛裡的管教，因為那是叫我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分的愛（來十二10）。
[註3] 「鞭打凡所收納的兒子」，主的鞭打是為了收納。今天如果我們沒有神鞭打裡的收納，那日神就要對我們說：我不認識你（太廿五12）。
Heb 12:7 你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？
[註1] 另譯：你們所忍受的，是為了神的管教，待你們如同待兒子。焉有兒子是父親不管教的呢？
[註2] 「你們所忍受的，是神管教你們」，或「你們所忍受的，是為了神的管教」。神的管教在第5節是我們忍受過程，在這裡是我們忍受的目的。人面對管教，若沒有認識那是神在自己兒子身上的作為，那麼人的忍受就只會產生人自己的自義，或來自別人的定罪。在約伯記，用了超過三十章的篇幅記載約伯與他三個朋友之間的對話，無非是因為約伯的自以為義（伯三十二2），以及約伯的三個朋友認為約伯有罪（伯三十一3），卻沒有以利戶的認識：我們在神面前都是一樣的，都是用土造成的（伯三十三6）。認識神是造物主，是我們的父，才能認識臨到我們的一切環境，都是神的管教，都是神要待我們如同兒子的明證。
[註3] 「焉有兒子不被父親管教的呢？」，或「焉有兒子是父親不管教的呢？」。如果兒子沒有父親的管教，就代表他的身份不是兒子，而是如下節所說的私生子。
Heb 12:8 管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。
[註1] 「管教原是眾子所共受的」，其中“共受”原文μετοχοι / metochoi（partakers ），在路加福音五章7節翻譯為“同伴”。所以，“管教”是眾子所該有的同伴。
[註2] 「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了」。意思是我們若沒有“管教”這同伴，我們就是私子。「私子」原文νοθοι / nothoi（illegitimate），意“非法所生的”。作者這裡的意思是：神是公義的神，因此神的百姓都是生在律法以下的公義子民。以色列人在律法以下，主耶穌也生在律法以下（加四4），我們信徒雖然有聖靈的引導，不是在摩西律法以下（加五18），但是我們都在基督面前，也是在律法以下（林前九21）。既然神的兒子們都在律法以下，自然就會受到律法的管教。因此，“管教”自然就會成為我們的同伴。我們若沒有“管教”這同伴，就是沒有律法，就如同沒有律法的外邦人，就不是神的兒子，就是私生子了。
Heb 12:9 再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？
[註1] 另譯：再者，曾有我們肉身的眾父作管教者，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂而活著嗎？
[註2] 「再者，我們曾有生身的父管教我們」，或「再者，曾有我們肉身的眾父作管教者」。“管教者”或“導正者”，原文 παιδευτας / paideftas（correctors），源於7節“管教”這字。
[註3] 「敬重」原文ενετρεπομεθα / enetrepometha（respect），由εν / en（in），“在…裡”，和τροπη / trope（turn），“翻轉”，兩個字組成。有反面意思的“羞愧”（林前四14），也有正面意思的“尊敬”（太廿一37）。這裡按照文意，是正面的意思“尊敬”。兒子是因父親的管教而轉向敬重父親。這種敬重的轉向，就是接下來所說的我們對神的順服 。“敬重”和“順服”可以說是同義詞。我們因生身的父管教我們，使我們轉向敬重父親；我們更因萬靈的父管教我們，使我們轉而順服祂。
[註4] 「肉身的眾父（fathers of the flesh）」和「萬靈的父（the Father of spirits）」相對。按著肉身來說，在地上有很多的肉身父親。但是按著靈來說，在天上只有一位獨一的父神。每一個重生的信徒都從這獨一的父神，也就是那唯一的聖靈（弗四4），接受了生命的靈作為我們信徒的靈，所以“萬靈”是指“眾信徒的靈”，而神乃是萬靈（眾信徒的靈）的父。
[註5] 「順服他得生」，最好翻譯「順服祂而活著」。信徒不只是因信得生，也要信而順服，住在生命的源頭裡而活著。
Heb 12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。
[註1] 「生身的父都是暫隨己意管教我們」。“暫隨己意”或“在短暫的時間裡，按著自己所認為好的”。意思是：我們在肉身父親的管教下，如同我們（特指猶太人）暫時在律法以下被看管。肉身父親對兒女的管教是短暫的，我們暫時在摩西律法以下也是短暫的；肉身父親對兒女的管教是按著自己所認為對的，律法對我們的審判也是完全按著律法本身的律例典章。
[註2] 「要我們得益處」。“得益處”原文 συμφερον / symferon（advantage），其中συν / sun（union），和φερω/ phero（bring），兩個字根組成。所以，肉身父親的管教，雖然也是為了兒女好，卻是客觀被動的期許，其結果只是定罪。但是，萬靈的父對我們的管教是叫我們得著益處，是主觀的帶來祂的聖潔，其結果是使我們在祂的聖潔上有分。
[註3] 「使我們在祂的聖潔上有分」。肉身父親的管教，是定罪兒子該定罪的地方，如同律法最主要的功能是定罪，是定罪的職事。但是萬靈的父管教我們，是要叫我們不被定罪。因為萬靈的父管教我們，是要使我們在祂的聖潔上有分。有份於神的聖潔，不只叫律法無法定罪，更是律法所稱許的。
Heb 12:11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。
[註1] 「當時不覺得快樂，反覺得愁苦」。意思是本應該喜樂，但是在當下卻不喜樂，反而覺得愁苦。這種本應喜樂卻覺得愁苦的情形，就如婦人懷胎生子，也就是接下來作者所要表達的：那經歷過的人，結出平安的果子。懷胎是喜樂的，但這喜樂是在苦楚之後帶來的。婦人生產的苦楚，是人犯罪後，神對人的命定（創三16）！所以，以色列人認為他們在神的面前，有如婦人懷孕，臨產疼痛（賽廿六17）。萬靈的父管教我們，是操練我們，叫我們如同婦人懷胎一樣，能結出平安的果子。婦人懷胎就是第1節所說，會攔阻我們跑到路終的“重擔”。 懷胎婦人如果在場上賽跑，所懷的胎是一種重擔，但是懷胎婦人會輕忽（也就是放下）這重擔，因為懷胎之後終必帶來喜樂。
[註2] 「那經練過的人」，或「那受過操練的人」。“操練”原文γεγυμνασμενοις / gegymnasmenois（exercised），字根γυμνος / gumnos（nude），意“赤身”，是為了方便搏鬥，因此衍生為“操練”。在希伯來書五章14節，這字是用來形容一個人不斷的操練心思，以分辨善惡。這裡的操練也有同樣的意思。神的管教，對我們的心思是一種操練。如同懷胎的婦人，先是覺得愁苦，後是喜樂，因為最終結出平安的果子。
[註3] 「結出平安的果子，就是義」。這裡的平安指的是人在神面前的平安。不管你是罪人或是好人，在神的面前都不會有平安。人在公義的神面前要有平安，除了在神面前是義的以外，沒有其它平安的路。
Heb 12:12 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿、挺起來；
[註1] 「下垂的手、發酸的腿」，或「虛弱的手、癱瘓的膝」。以賽亞書三十五章3節說：“你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固”。所以，“虛弱的手、癱瘓的膝”如同前面第3節所形容的我們裡面的人，“魂”，的“疲倦灰心”，無心奔跑那擺在我們前頭的路程。
[註2] 「挺起來」原文ανορθωσατε / anorthosate（re-erect）。這字在使徒行傳十五章16節，形容將大衛倒塌的帳幕重新“建立起來”。所以“挺起來”的意思不是字面意義的將虛弱的手和癱瘓的膝“挺直”，而是再次恢復手和膝的功能，能以存心忍耐，奔跑那擺在我們前頭的路程（來十二1）。
Heb 12:13 也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳（或作：差路），反得痊癒。
[註1] 類似箴言四章26～27節：「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。」
[註2] 「把道路修直」，不是字面意義的將彎曲的道路變直，而是使道路變平坦的意思，就如在以賽亞書四十章3～5節所形容的，將一切阻礙人看見榮耀之神顯現的障礙都除去。這裡所謂道路不直，意指人的不聖潔，與神的聖潔無份（來十二10）。包含下面所提到的毒根（來十二15）、淫亂（來十二16）。我們要將這些道路上的障礙清除，就能使道路變平坦，就能結出11節平安的果子。
[註3] 「使瘸子不至差路，反得痊癒」。“差路”就是箴言所說的偏向左右，“不至差路”就是不至偏向邪惡。將我們要走的道路上的障礙除去，不只是使自己容易走路，也會叫一些瘸子不至走差路。這裡的瘸子，意指下節我們要和睦相處的弟兄姐妹。我們將道路修直了，不只叫我們與神有和平，也叫我們與弟兄姐妹有和平。
[註4] 請注意：我們將道路修直了，就可以叫瘸子得痊癒。意指弟兄姐妹成為瘸子，是因著我們的道路有障礙物。所以，只要我們將道路上的障礙物除掉，就能使瘸了的弟兄姐妹得痊癒。在屬靈的意義上，代表以前在我們的路上，因著滿了障礙物，也就是滿了與神聖潔無份的罪，就絆倒了弟兄姐妹，叫弟兄姐妹成為很難走屬天道路的瘸子。但是，只要我們能重新與神的聖潔有份，就能挽回這些弟兄姐妹。
Heb 12:14 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
[註1] 另譯：你們要與眾人追求和睦和聖潔；非聖潔沒有人能見主。
[註2] 「你們要追求與眾人和睦」，這節最好翻譯為「你們要與眾人追求和睦」。意思不是要消除與別人的不愉快；而是眾人，所有的人，都要竭力將自己的道路變平坦，也就是接下來所說的追求聖潔。彼得前書三章11節說：「也要離惡行善；尋求和睦，一心追趕。」也是同樣的意思。“離惡行善”就是“尋求和睦”，也是“追求聖潔”。
[註3] 「和聖潔」。“追求聖潔”就是“追求和睦”。因為“追求和睦”就是追求與神的聖潔有份 （來十二10）。聖經對於聖潔的定義，不是外面行為的聖潔，也不是內裡素質的聖潔，而是地位上的分別為聖（來十14）。金子沒有在殿裡，或禮物沒有在壇上，都只是普通的金子和禮物。但是只要金子在殿裡，或禮物在壇上，就都是聖的（太廿三17，19）。所以，“追求聖潔”就是追求能將金子放在殿裡，追求能將禮物放在壇上。也就是追求在神的家中，奉獻自己過十字架的生活。彼得說：這要“一心追趕”。
[註4] 「非聖潔沒有人能見主」。“見主”這詞，並不必然表示肉眼的看見主。希伯來人用「看見」這字的用法，代表和看見之物件有了關係，能擁有所看見之物件。例如詩篇十六篇10節：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 」見朽壞，就是和朽壞發生關係，意思就是滅亡。又如約翰福音三章3節，也有同樣的用法：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」不能見神的國，就是和神的國無份無關。因此，“非聖潔沒有人能見主”意思就是：我們分別為聖，就能有份於神的聖潔。
Heb 12:15 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；
[註1] 上節是說到自己要分別為聖，這節是說到不要被別人污穢了。
[註2] 「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩」。「謹慎」原文επισκοπουντες / episkopountes（overseeing）。其中的字根 επί / epi（on），“在上面”，指明所謂“謹慎”是注意所看的目標。在彼得前書五章2節，這字翻譯為“牧養”，意思就是神的群羊就是牧人要謹慎看管的目標。但是這裡謹慎的對象是注意那些失了神恩的人，不要與他們有份。
[註3] 「失了神的恩」。“失去”原文υστερων / ysteron（lack），“缺少”。含有本來是有的，但後來失去了。例如，在約翰福音第二章娶親的筵席，本來是有酒的，但後來“酒用盡了”（約二3）。我們要謹慎，神的恩是會失去的！但不是指失去神永遠的救恩，而是失去神命定的福份，如以掃失去他長子的名份。所以，保羅說：我們與神同工的，不可徒受他的恩典（林後六1）。也就是說：我們能與神同工，是神給的恩典，我們要謹慎以免失去神的這恩典。
[註4] 「有毒根生出來」，或「有苦根生出來」。引用自申命記二十九章18節：「惟恐你們中間，或男或女，或族長或支派長，今日心裡偏離耶和華我們的神，去事奉那些國的神；又怕你們中間有惡根生出苦菜和茵蔯來」。“苦根”與“恩典”相對。有苦根生出來，意思不只在於那“苦”本身，而且是強調那苦是一個源頭，會繼續不斷的有苦如泉源一般湧出來。人只要失去了神的恩這源頭，就會生出這不斷湧出苦的源頭。
[註5] 「擾亂你們」，其中“擾亂”原文ενοχλη / enochli（trouble），只用於這節和路加福音六章18節的被汙鬼“纏磨”。汙鬼如何纏磨被它所附的人，苦根擾亂人也是積極主動的，叫你沾染污穢。在教會中，若有人失去神的恩，不只是那人會生出苦根，而且所生出的苦根還會成為教會中其他肢體困擾的原因。
[註6] 「叫眾人沾染污穢」，是苦根擾亂人的結果，叫人與神的聖潔無份。無份於神的聖潔是人所面臨的最大苦楚！接下來16～17節，作者就以失去長子名分的以掃為例，如何在父親的面前嚎啕大哭。
Heb 12:16 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。
[註1] 「恐怕有淫亂的」。“有淫亂的”是指以掃，但不是字面意義的淫亂，而是指以掃在屬靈意義上的淫亂。也就是以掃為了一碗紅豆湯，而輕視神所給他的長子名分。
[註2] 「貪戀世俗」，或「世俗」，原文 βεβηλος / vevilos（accessible），“易接近的”。原文並沒有“貪戀”的意思，而只是形容以掃是一個“世俗的人”。一個“世俗的人”，就是上文所說的“淫亂”，是一個只追求自己魂享受的人。貪戀世俗是第二個攔阻我們奔跑屬天賽程的因數。是我們所當脫去的容易纏累我們的罪（來十二1）。請注意，“世俗” 或“易接近的”的意思是：這人如同一條位於門口的道路，每當有人要出入門口時，都可以被人隨意的踐踏。因此，猶太人特別用這字來形容異教徒對神輕率不敬虔的態度。例如，這字的動詞 βεβηλοω / bebeloo，用於馬太十二章5節和使徒行傳二十四章6節，分別指對安息日的“干犯”，和對聖殿的“污穢”。也就是將神聖的事物看為是平凡的。因此所謂“貪戀世俗”，是形容一個人的行為輕率，以至於對聖潔之物的不敬虔。希伯來書的作者形容以掃“貪戀世俗”，其實就是創世記二十五章34節，舊約對以掃的總結：以掃“輕看”他長子的名份。以掃對長子名份的輕率態度，就是將長子名份視同一條位於門口前的道路，可以被人隨意踐踏。我們可以說，不是雅各用紅豆湯騙以掃，而是以掃被一碗紅豆湯所隨意踐踏。所以，“有貪戀世俗如以掃的”，也可以翻譯為“有輕率如以掃的”。
[註3] 「他因一點食物把自己長子的名分賣了」。這是錯誤的翻譯，因為長子的名分是神的恩賜，是不能用來買賣的！彼得如何無法將神所賜給他的恩賜賣給行邪術的西門（徒八20），以掃也無法用一碗紅豆湯將長子的名分賣了。這句應該翻譯為：「 他因一點食物放棄了自己長子的名份。」因為“賣”這個字的希臘文apodidomi，原文意除了有雙方以物易物的一般交易用法，這個字還有“放棄或交出”的單方面非買賣行為的用法。例如，馬太福音十二章36節，主耶穌告訴法利賽人說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」其中“供出來”就是apodidomi這個字。又如，馬太福音二十七章58節，當耶穌的門徒約瑟去見彼拉多，求耶穌的身體的時候，彼拉多就吩咐給他；其中“給他”的“給”這字也同樣是apodidomi。在創世紀二十五章31節的“賣”這個字的希伯來文makar，也有同樣的用法。例如，士師記二章14節：「耶和華的怒氣向以色列人發作，…將他們交付與四圍仇敵的手中」。其中“交付”這字就是makar。因此創世紀二十五章31節和33節的“賣”可以簡單的翻譯為“讓給”。也就是說，在31節是雅各對以掃說：「你今日把長子的名份讓給我吧」，而33節是以掃答應雅各：「把長子的名份讓給了雅各」。雅各無法向以掃“買”長子的名份，以掃也無權將長子的名份“賣”給雅各。雅各要得到長子的名份，只能是以掃自己願意“讓”給他。這就是神責備以掃的重點：「輕看了他長子的名份」。
[註4] 因此，我們可以肯定的說，以掃的長子名份轉移到雅各身上，不是一種交易行為，而是以掃斷定他自己不配得著長子的名份。這就讓我們就看見一個很重要的屬靈原則：神不允許以掃拿他的長子名份來交易是一回事，但是如果以掃不重視他的長子名份，自己要放棄，卻也是神所不禁止的。人的得救與沉淪也是同樣的屬靈原則：神不願有一人沉淪是一回事（彼後三9），但是人若自己斷定不配得著永生（徒十三46），又是另一回事。神喜悅人去選擇祂所喜悅的；但是，人若不願顧到神的心，寧可讓神憂愁，那麼神也絕不會強迫人。
Heb 12:17 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心意回轉。這是你們知道的。
[註1] 「雖然號哭切求，卻得不著門路」，原文直譯「雖然號哭的仔細尋找，卻找不到悔改的地方」。也就是說，以掃是要悔改的，但是可以機悔改的機會已經失去了。神願意萬人得救，所以只要恩典的門還沒有關閉，不論今日罪人如何拒絕救恩，神還是樂意在明日給罪人有悔改的機會。但是信徒如果輕忽神的恩賜，再也沒有“明日”，神就不給人任何悔改的機會。神的恩賜是輕忽不得的！所以，保羅勸戒提摩太說：「你不要輕忽所得的恩賜（提前四14）。
[註2] 以掃雖然輕看他長子的名份，可是以掃並沒有輕忽他長子所應該得到的祝福。在以掃的認知裡，長子的“福分”和長子的“名份”是兩回事。所以，當以掃知道他父親以撒已經祝福了雅各，就放聲痛哭求他父親祝福（創二七34）。以掃的放聲痛哭，就是15節的苦根所帶來的結果。
[註3] 沒有長子名份的實際，就沒有所謂長子所該有的祝福！但是以掃卻將長子的名份和長子的祝福看作是不同的兩件事。其實，以掃看中長子外面的祝福，卻輕看長子名份的實際，不也正是我們在神面前常有的屬靈情形嗎？我們不也是愛神外面的祝福，過於那賜恩者嗎？這是我們從以掃的身上所該看到的警惕。宣信（Albert B.Simpson）弟兄在他的一首詩歌中說：「前要的是祝福，今要主自己」，這是以掃所缺少的屬靈看見。
Heb 12:18 你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、
[註1] 「你們原不是來到那能摸的山」。“摸”這字原文 ψηλαφωμενω / psilafomeno（being handled ），這字不必然是實際的摸，而是形容一個人好像瞎子，或人在黑暗中，伸出手來為了探索四周的環境（賽五十九10、伯五14）。在使徒行傳十七章27節，這些字就翻譯為“揣摩”。
[註2] 「此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、」前有一個連接詞，καί / kai ，一般翻譯為“和（and）”，有累積加上的意思。也就是說，當初以色列人來到西乃山，想探索瞭解這山，卻發現這山有火焰、密雲、黑暗、暴風…等等，讓他們害怕的景象。
[註3] 「有火焰」，原文是“被火燒著”。也就是申命記第九章15節所形容的：山被火燒著（申九15）。神乃是烈火，所以“被火燒著”，意思是西乃山是神所在的地方（出十九18）。神就是火中與以色列人說話（申五4）。
[註4] 「密雲、黑暗」。形容密雲遮蓋了西乃山，而使得天色變暗。在聖經中，“密雲、黑暗”代表神忿怒的日子，是以色列人急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子（番一15）；也是耶和華臨近的日子（珥二1～3），預表主那日的審判。
[註5] 「暴風」是神審判的行動所帶來的大災難，耶利米形容那是耶和華的忿怒，要轉到惡人的頭上（耶廿三19）。箴言也形容當主再來時，就有災難來到，如同暴風，急難痛苦便臨到人的身上（箴一17）；但是等到暴風一過，惡人就要歸於無有；義人的根基卻是永久長存（箴十25）。
[註6] 前面說到以掃如何輕忽長子的名份，但接著卻提到以色列人來到神頒佈律法的西乃山。作者的用意是為了將以掃與以色列人對比。以掃是以撒的長子，以色列人也是神的長子（出四22）；以掃輕忽神的恩賜，以色列人也輕忽神所賜給他們的諸約、律法、和禮儀（羅九4）。
Heb 12:19 角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；
[註1] 「角聲與說話的聲音」，見出埃及記十九章16節：到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。
[註2] 「角聲」，是以色列召集會眾時吹角的聲音（尼四20）。當日在曠野的以色列人，在聽到角聲拖長的時候，才可以來到西乃山的山根（出十九13）。
[註3] 「說話的聲音」。“說話”原文ρηματων / rimaton（utterances），是說出來可以聽到的話，指當時神頒佈十誡所發的聲音。
[註4] 「求不要再向他們說話」，直譯“求不要再加給他們話”。其中“話”原文 λογον / logon，在約翰福音一章1節翻譯為“道”。神向以色列人所說的話成為加給以色列人的道。約翰指出：“道”就是神。而猶太的拉比有時也將“道”這字比喻為長子。以色列人本是神的長子（出四22），以色列人求神不要再向他們說話，等於以掃輕忽長子的名份。
[註5] 以色列人探索西乃山，卻發現火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。代表以色列人意識到烈火的神，是審判的主，要帶來神的忿怒。因此神召集以色列會眾來到西乃山的山根與他們說話，將律法頒佈給他們。這律法的頒佈是為了看守保護祂的百姓，免去神的忿怒，但以色列人卻求神不要再向他們說話。原因是下節所說的：他們當不起所命他們的話。
Heb 12:20 因為他們當不起所命他們的話，說：『靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。』
[註1] 「當不起所命他們的話」，或「擔當不起所囑咐的」。也就是擔當不起神所頒佈的律法。律法對於猶太人來說是看守和保護，但也是一種擔子（徒十五28），而且是難當的擔子（路十一46）。神將猶太人擺在律法以下，就如同農夫將軛放在牛身上。牛的一切行動都是受軛所左右的。
[註2] 說：『靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。』見出埃及記十九章12~13節。形容神的嚴厲，如本章最後一節的結論：我們的神乃是烈火。神是烈火，而且這烈火所說的話又成為律法的軛加在他們身上，所以對於以色列人來說，這律法的軛不只是難當的擔子，而且因為加在他們身上，是極其可怕的（來十二21）。
[註3] 「靠近這山的」，原文「摸這山的」。“摸”這字原文θιγη / thigi（touch），含有輕輕一觸的意思，和18節的摸不同。18節的摸是探索性的摸，但這節的摸是有特定對象，針對性的摸，即使是輕輕一觸，也是一種褻瀆。這字用於十一章28節，天使的摸是一種審判；而在這節，以色列人摸這山是褻瀆。以色列人在還不是認識這山時，可以有探索性的摸；但在以色列人認識了這山有火焰、密雲、黑暗、暴風，就該覺得可怕。所以，如果以色列人還敢直接摸這山，是對神的褻瀆。
[註4] 「即便是走獸，也要用石頭打死」（出十九13）。人來到西乃山是刻意的，但是走獸來到西乃山卻是無意的。“走獸”在聖經中是形容與神無份無關的外邦人，如馬太福音十五章27節，婦人回答主說：「狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」。人對神的褻瀆，都要按著律法用石頭打死，即使外邦人並不再律法以下也是如此。如果走獸也要用石頭打死，那麼以色列人的懲罰是更重的。
Heb 12:21 所見的極其可怕，甚至摩西說：『我甚是恐懼戰兢。』
[註1] 「所見的極其可怕，…甚是恐懼戰兢」，不是指火焰、密雲、黑暗、暴風，也不是指神頒佈律法時的說話，而是接續：『靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。』這句話。意思是：即使是走獸無心接近，都要被石頭打死，更何況是以色列人對神的褻瀆。這話的背景是指摩西還在山上時，因為以色列人鑄了金牛犢，偏離了耶和華所吩咐的話，耶和華向以色列人大發烈怒，要滅絕他們，摩西就甚害怕（申九18～19）。以色列人鑄了金牛犢就是摸這山，是針對性的摸，是對神的褻瀆。
Heb 12:22 你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，
[註1] 另譯：你們乃是來到錫安山，和來到永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；和來到千萬天使的聚集，
[註2] 「你們乃是來到錫安山」，對比於以色列人來到神頒佈律法的西乃山。錫安山是神與人聚集的地方，預表新約的教會。西乃山雖然也是神與人聚集的地方，但神聚集祂的百姓來到西乃山，是將以色列人置於律法以下。
[註3] 「來到永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」。“錫安山”就是“永生神的城邑”，也是“天上的耶路撒冷”。保羅在加拉太書告訴我們，亞伯拉罕有兩個兒子，由兩個婦人所生。這兩個婦人就是夏甲和撒拉，代表兩約。加拉太書四章24～26說：「一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母」。所以，在曠野的西乃山代表在美地的耶路撒冷，都在律法以下，都是生子為奴。但是，請注意：夏甲和撒拉這兩個婦人，聖經並沒有說：夏甲代表律法，撒拉代表恩典。不！聖經乃是說夏甲和撒拉這兩個婦人是兩約，都是神與人所立下的約，都是神的律法。所不同的是，夏甲是代表人要按著肉體來成全律法；但是撒拉代表人是要按著應許來成全律法（加四22～23）。
[註4] 「那裡有千萬的天使」，或「來到千萬天使的聚集」。作者在這節和23～24節，提及來到天上的耶路撒冷、在那裡有千萬天使的聚集、諸長子的聚集、審判眾人的神、被成全之義人的靈、以及中保耶穌。首先，這裡先提千萬天使的聚集。天使都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14）。神原意萬人得救（提前二4），因此神事先就為祂的百姓準備了千萬的天使。千萬天使的全體聚集，是神要施恩與人的明證。
Heb 12:23 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，
[註1] 另譯：來到公眾的聚集，和來到有名字錄在天上諸長子的教會；和來到神，眾人的審判，這裡，和來到被成全之義人的靈這裡，
[註2] 「公眾的聚集」原文πανηγυρει / panigyrei（festival ），由πᾶς / pas（all），和αγορα / agora（market），兩個字根組成，意“公眾的聚集”，含有“參加慶典” 的意思。指上節千萬天使的聚集，是公開的聚集，為了慶祝百姓所得的救恩。
[註3] 「有名字錄在天上諸長子的教會」。“有名字錄在天上” ，就是那些要承受救恩之人的名字，這裡稱為“諸長子”，特指神的選民以色列人。因為神就是稱以色列人為祂的長子（出四22），代表以色列人是屬神的。名字錄在天上，代表神的救恩是在祂計畫裡的。主耶穌告訴門徒：要因他們的名記錄在天上歡喜（路十20），因為那代表他們是神的選民，是神所命定的長子，是屬神的。所以，在天上有兩種屬天的聚集：第一，是天使的聚集，是一般公開的聚集，為那些慶祝神百姓所得的救恩。第二，是神百姓的聚集，這種聚集是承受救恩之人的聚集，稱為εκκλησία / ekklesia，“教會”，就是答應神呼召而出來的聚集。亞伯拉罕蒙神呼召而出了迦勒底的吾珥，就是教會定義的雛型（來十一8），包含以色列會眾和新約蒙恩的信徒。以色列會眾的聚集是神諸長子的聚集，新約蒙恩信徒的聚集也是神諸長子的聚集。代表都是屬神之人的聚集。
[註4] 「有審判眾人的神」，或「神，眾人的審判」。“審判”原文 κριτη / kriti（judge），“審判官”，是名詞。不是強調神要審判，而是強調神是那唯一的審判者，只有神才有審判的權柄，神是眾人唯一的審判官。
[註5] 「被成全之義人的靈魂」。“靈魂”原文“靈”，指舊約那些為主殉道的聖徒，他們的靈在殉道時都被神所接收。神的審判是基於神的公義，因此殉道者被稱為“被成全之義人”。殉道者的殉道是讓惡人自己積蓄神的忿怒（羅二5）。因為殉道者都認識神審判的權柄：伸冤在主，主必報應（羅十二19，申三十二35）。
Heb 12:24 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。
[註1] 另譯：並來到新約的中保耶穌這裡，以及來到所灑的血這裡；這血所說的比亞伯的血所說的更美。
[註2] 「新約的中保耶穌」。在天上的耶路撒冷除了有舊約那些殉道者，也有為罪人流血而死的新約中保耶穌。
[註3] 「所灑的血」。舊約的殉道者是為義而流血，以義人亞伯所流的血為代表，是向罪人控告的血；但耶穌是為罪人流血，是新約的中保，是神與人之間的擔保人。耶穌所流的血成為罪人可以灑的血，叫我們除死行，事奉那永生神（來九13～14）。
Heb 12:25 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？
[註1] 「不可棄絕那向你們說話的」，意指上節所提到義人所流的血，和新約中保耶穌所灑之血所說的話。義人所流的血是在地上的警戒；中保耶穌所灑之血是在天上的警戒。
[註2] 「地上警戒他們的」，如希伯來書八9節：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」這地上的警戒來自神，借著摩西。今天神在地上的警戒是借著殉道者在地上所流的血。叫世上所流他們的血都歸到蛇類、毒蛇之種的身上（太二十三33～35）。
[註3] 「從天上警戒我們的」，指神在諸天之上的警戒，借著新約中保耶穌所灑的血。今天我們所傳的福音，都應該是來自天上新約中保耶穌所灑之血的警告。人若將那使人成聖之約的血當作平常，就是踐踏神的兒子，必受加重的刑罰（來十29）。
Heb 12:26 當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』
[註1] 「當時他的聲音震動了地」。指神在西乃山頒佈律法時，遍山大大的震動（出十九18）。
[註2] 「再一次我不單要震動地，還要震動天」。這應許出自哈該書二章6節：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海，與旱地」。“過不多時”，在希臘文LXX譯本作“再一次”。在神頒佈律法時，神的聲音曾震動了地；當主再來時，神還要再一次震動地，並且也要震動天，代表神終極的審判。主耶穌也告訴門徒說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（太廿四29）。這將發生在第七碗倒下來時（啟十六18註解）。
Heb 12:27 這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。
[註1] 「這再一次的話，是指明…」。重點不在於“再一次”，而在於結果。因著這一次的震動，要挪去所有會被震動的，剩下的就是不被震動的，是可以常存的。
[註2] 哈該書所預言的再一次，是神再來的審判。在審判之後，有形質的都要被烈火鎔化，所存留的是有義居在其中的新天新地（彼後三12~13）。這新天新地是在神面前永遠常存的（賽六十五17，賽六十六22）。
Heb 12:28 所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。
[註1] 「不能震動的國」，就是神所應許給亞伯拉罕的國，也就是我們所來到的錫安山，是永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷（來十二22）。這國不能震動，是因為有義居在其中（彼後三13）。唯有神的義是不能被審判震動的。雖然這不能震動的國是在天上，是在將來，但是因著信徒因信被稱為義，所以在屬靈的意義上，我們已經得了這不能被震動的國。
[註2] 「就當感恩」。因為信徒是因信被稱為義，而有來自神的義成為我們的義。
[註3] 「照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」。“虔誠”原文 αιδους / aidous（respect） ，“尊敬”，是接續上節因為我們得了不能震動的國，是基於神的恩。“敬畏”原文 ευλαβειας / evlaveias（fear），有因警覺到危險而害怕的意思，是接續上節因為神要再一次震動地，也要震動天，是基於神公義的審判。神是恩典的神，也是公義的神，所以“尊敬”與“敬畏”，是事奉神之人所該有的態度。
Heb 12:29 因為我們的神乃是烈火。
[註1] 「烈火」或「吞滅的火」。“吞滅”原文 καταναλισκον / katanaliskon（cconsuming），“完全消耗”、 “完全摧毀”的意思。申命記四章24節說：「耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神」。“ 烈火”象徵神的榮耀（出廿四17），也預表神的審判（申九3，瑪四1，路九54）。
[註2] 在舊約，我們的神是烈火；在新約，我們的神還是烈火。但因著耶穌是新約的中保，祂所灑的血是使人成聖之約的血，叫我們能照神所喜悅的，用敬畏、虔誠來事奉神。這是接下來十三章的主題，作為希伯來書的結束。
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