來：希伯來書第8章

Heb 8:1  我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，

[註1]         另譯：我們所要講的事，最重要的是：我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，

[註2]         「第一要緊的」，或「最重要的」，原文 κεφαλαιον / kefalaion（chief point），字根意是“資本”，在使徒行傳二十二章，翻譯為i“許多銀子”。 千夫長告訴保羅他是用了許多銀子才入了羅馬的民籍。“資本”是人作生意所必須擁有的，所以是最重要的。這裡所要講的最重要的，就是是耶穌為大祭司是在真帳幕裡作執事（來八2），有更美的約（來八6）。

[註3]         「我們有這樣的大祭司」，就是有這樣一位聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司（來七26）。

[註4]         「已經坐在天上至大者寶座的右邊」，這是重複一章3節。引用自詩篇一百一十篇第2節。在詩篇只說：“坐在我的右邊”。但在一章3節是說“坐在至大者右邊高處的位置”，強調耶穌所坐的位子是在“高處”。但這裡再度引用時，又將“高處”解釋為“諸天之上（“天上”原文）”，並形容至大者是坐寶座的那位。代表耶穌已經從死復活升天，是至大者坐寶座掌權的時候。所以，耶穌在復活裡，以“兒子”的身份被立為大祭司，不只是為了第七章結束所說的成全救恩到永遠（來七28），更重要的是要在諸天之上，作真帳幕裡的執事（來八2），並應許我們更美的約（來八6）。爲了得回當初亞當所失去的，與祂一同掌權。這要成就在千年國開始的時候（啟廿4）。

 

Heb 8:2  在聖所，就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。

[註1]         「聖所」，原文αγιων / agion（holies），“聖”，是複數，指聖所和至聖所。帳幕最主要的就是裡面的聖所，而聖所裡有幔子隔開聖所和至聖所。

[註2]         「真帳幕」。摩西所造地上的帳幕，是造著天上的樣式造的，是人所支的。這裡的帳幕是在天上，是主所支的，所以稱為真帳幕。

[註3]      「執事」。原文 λειτουργους / leitourgous（ministers），在舊約希臘文LXX譯本，這字特指服事神的人（見來一7註解）。所以，前面所提到的天使、摩西、亞倫，都是執事，都是為了地上的帳幕作執事，但耶穌是在真帳幕裡作執事。耶穌超越天使、摩西、亞倫，就是指耶穌這獨一的執事，超越地上的眾執事。

 

Heb 8:3  凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。

[註1]         「禮物和祭物」，見來五1註解。大祭司的最主要職責就是獻祭，為了平息人在神面前的問題。大祭司獻祭，是作為執事的職責，就是第6節所說的“職任”，或“職事”。“執事”是指人，而“職事”是指執事所該盡的職責。耶穌作為神的執事是超特的；耶穌在盡祂的職事時也是超特的。

[註2]         「所以這位大祭司也必須有所獻的」。意思是：也是神的執事，也應該由祂該盡的職事。也就是說，作者提醒他的讀者思想耶穌既然是大祭司，在地上卻沒有獻祭，原因如下節指出：在地上已經有照律法獻禮物的祭司。所以，作者的意思是：耶穌的祭司職任不是在地上，而是在天上，是更超特的。

 

Heb 8:4  他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。

[註1]         「他若在地上，必不得為祭司」。因為地上已經有出於利未支派的祭司。這也代表耶穌的大祭司職任是是在天上，不在地上。

[註2]         「已經有照律法獻禮物的祭司」，就是按律法被立的利未祭司體系。耶穌在地上的職事是順服父神，成為父神所準備的身體（來十5），成為禮物，被交在地上大祭司的手裡（太廿六57），被獻在十字架所預表的祭壇上。在主從死復活後，就以兒子的身份，在天上的聖所盡大祭司的職任。

 

Heb 8:5  他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』

[註1]         「形狀和影像」。“形狀”原文υποδειγματι / ypodeigmati（example），它的動詞τυπτω / tupto意“擊打”。因此，所以“形狀”的意思是依據一個模型打造而成的複製品。而“影像”原文σκία / skia（shadow），意“影子”，用以證實影子之後必有一個實體。利未祭司的事奉，就是為了啟示天上屬靈的實際。

[註2]         「蒙神警戒他，說：你要謹慎」。不是警戒摩西在造帳幕時，不能和山上（意即天上）的樣式有任何差別。而是警戒摩西，他依照樣式所造的帳幕，只是天上實體的樣式，是天上實體的影子！所以，祭司在地上的事奉也只是天上實體的形狀和影子！有一天，約翰福音一章14節告訴我們，這形狀和影子所代表的那實體，就真的支搭在我們中間（約一14）。利未祭司在地上帳幕和帳幕前的祭壇事奉，分別代表主的身體（帳幕），與十字架（祭壇）。預表有一天，主耶穌要成為父神所預備的祭物，被獻在祭壇上（被釘十字架），成功救贖！

 

Heb 8:6  如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。

[註1]         另譯：如今耶穌所得的職任是更超越的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。

[註2]         「職任」，或「職事」，原文 λειτουργιας / leitourgias（ministry），與2節的“執事”同字根。“執事”是指“人”； “職任”是指“事”，是執事所該盡的職責。

[註3]         「更美的」。原文 διαφορωτερας / diaforoteras（diverse），指因性質上的不同而更美。這字在一章4節，形容耶穌所承受的名比天使的名超越，因為耶穌所承受的名是神兒子的名，而天使的名是受造之物的名，兩者是屬於不同的等次。這裡是指耶穌所得的職事比地上祭司的職任更美，也是基於兩者是屬於不同的等次：耶穌所得的職事是天上的實體；但是地上祭司的職事只是形狀和影子。

[註4]         「中保」，見七章22節。

[註5]         「這約是憑更美之應許立的」。“立的”原文 νενομοθετηται / nenomothetitai（established），指“法律的制定和頒布”，在七章11節翻譯為“受律法”。所以“約”是“律法的頒布”。這更美之約也是憑著兩件不更改的事立的（來六18）。這約是憑起誓立的（來七22），也是憑應許立的。而且是憑更美的應許。利未的約是基於神對“人”的應許頒布的；但是這約是基於神對“兒子”的應許頒布的，所以是更美的應許。

 

Heb 8:7  那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。

[註1]         另譯：那第一個約若沒有瑕疵，就沒有必要尋第二個約了。

[註2]         「前約」或“第一個約”，指摩西的律法。神賜給摩西刻有神律法的石版也稱為約版（申九9）。

[註3]         「瑕疵」，不是字面意義的瑕疵，而是代表神所賜給摩西的法版只是神律法的“形狀和影子”。這前約的瑕疵在馬太福音時被比喻為舊衣服的破洞，而後約被比喻為新衣服（見太九16註解）。新衣服是神所要的，但是神也沒有要丟掉舊衣服。不只沒有要丟掉，還擔心約翰的門徒會使舊衣服的破洞更大。

[註4]         「無處尋求」，或“沒有必要尋求”。因為第一個約只是實體的形狀和影子，所以有必要尋求實體，也就是第二個約。這是在神智慧裡的設計，第一個約是讓祂的百姓認識肉體的軟弱，讓祂的百姓認識尋求第二個約的必要。感謝主，猶太人向世人所展示的是一件有破洞的舊衣服，為了叫世人尋求信徒所展示的新衣服。

[註5]         「後約」或“第二個約”。第一個約是神律法的形狀和影像；但第二個約是神律法的實際，也就是下節的新約。摩西的律法就成為舊約（來八13）。

 

Heb 8:8  所以主指著他的百姓說（或作：所以主指前約的缺欠說）：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，

[註1]         另譯：所以主譴責祂的百姓說：日子將到，我要與以色列家和猶大家立下新約，

[註2]         8-12節是引用自耶利米書三十一章31-34節。

[註3]         「所以主指著他的百姓說」。“指著”，原文 μεμφομενος  / μεμφομενος （complaining ），含有“譴責”的意思（羅九19）。“他們”是指接受第一個約的百姓。嚴格來說，這缺欠是指百姓，不是指第一個約。神所譴責的是祂的百姓，不是祂所賜給祂百姓的第一個約。因為有問題的是“人”，而不是“約”。 所以，這句可以翻譯為「所以主責備祂的百姓說」，或「所以主指著祂百姓的缺欠說」。

[註4]         「日子將到」，其中“日子”是複數。指以色列人振興的時期。（來九10）

[註5]         「另立新約」，或「要立下新約」。其中“新”這字原文καινην  / kainin（new），有“新鮮”，或“第一次”的意思，和時間的新舊無關。例如，主死後被安放在新墳墓裡，並非表示墳墓是剛做好的，而是表示從來沒有被使用過。所以，這裡的新約並非和舊約有何不同。因為不管舊約或新約，都是神的約。只不過新約的頒布和舊約不同。舊約的頒布是摩西字句的律法，刻在石版上，是神律法的形狀和影像，需要有人來教導；而新約的頒布是神律法的屬靈實際，是寫在人的心上，不需有人的教導。如10-11節所陳述的。

 

Heb 8:9  不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。

[註1]         引用自耶利米書三十一章32節，但耶利米書是說：我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。而作者是直接引用希臘文LXX譯本說：因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。

[註2]         「不恆心守我的約」，直譯“沒有繼續在我的約裡”。耶利米書將神在西乃山所頒布的律法，比喻為“婚約”。所以，“沒有繼續在我的約裡”，就是離開了神與他們的婚約。在舊約，神拉著以色列人的手出了埃及，來到西乃山，有如在婚禮中，丈夫拉著妻子的手，走進禮堂要宣讀結婚證書。宣讀的時候，以色列人都說：“阿們”（申廿七15-26），但是以色列人並沒有繼續留在這婚約的誓言裡。

[註3]         「我也不理他們」，“不理”原文ημελησα  / imelisa（neglected），就是“輕忽”（提前四14），在希伯來書二章3節翻譯為“忽略”。“我也不理他們”，就是神不再掛念祂的百姓。因此耶利米說，神就休了背道行淫的以色列（耶三8），並使災禍與大毀滅從北方來到，臨到猶大（耶四5-6），使錫安女子如同產難因疼痛而呼喊（耶四31）。

 

Heb 8:10  主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。

[註1]         引用自耶利米書三十一章33節。

[註2]         「那些日子以後」，就是舊約之後，也就是彌賽亞再來的時候。

[註3]         「所立的約」。其中“立”的原文διαθησομαι / diathisomai（ordain），意“安排”，是“約” διαθηκη / diathiki（covenant）這名詞的動詞。所以，所謂“約”就是由接下來所說“我的律法（複數）”所“安排”而成的。

[註4]         「我要將我的律法放在他們裡面」。作者所引用的希臘文LXX譯本翻譯為：「我要將我的律法放在他們心思裡」。其中“放”原文是“給”的意思，所以神的律法（複數）就是神以律法為內容，成為祂與祂百姓的婚約，是神的“賜給”。神的律法是賜給我們的“心思”，但在希伯來文是說“裡面”。所謂“裡面”就是我們裡面的人，也就是“魂”。心思是我們裡面之人，魂，最主要的功能。我們可以說：神賜給人律法，最主要的目的還不是命令人去“行”，而是讓人去“默想如何行”。

[註5]      「寫在他們心上」。第一約是寫在石版上，第二約是寫在心版上（林後三3）。因著摩西的律法是寫在石版上，所以律法與人是分開的，需要有人來教導；但是神所立的新約是寫在心版上，也就是說律法與人是合一的，所以不用人的教導，如下節所陳明的。

[註6]      「我要作他們的神；他們要作我的子民」。“子民”原文 λαον / laon（a people），單數。意即，神要作他們獨一的神；他們要作神唯一的百姓。

 

Heb 8:11  他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。

[註1]         「不用各人教導」是新約的第一個特質，但舊約字句的律法需要有人教導。所謂“不用各人教導”是指不用途教導接下來所說的“你該認識主”。而並非說新約的經營不需要有任何的教導，因為神在家會中還是設有使徒、先知、和教師，來為神說話並教導神的話（林前十二28）。“你該認識主”是不需要人教導的，因為信徒一信主，就自然認識主。

[註2]         「你該認識主」。“主”原文κυριος / kurios（Lord）。聖經還有一個類似的希臘文δεσποτης / despotes（master），也是主人（例如，提前六2）。但despotes是說明主僕關係，而kurios是強調主人的權柄。所以“你該認識主”意思就是所有猶太人都該認識耶穌就是基督，是他們所盼望的彌賽亞。另外，“認識”這字原文γνωθι / gnothi（know），是因為學習的認知。神賜給我們律法的目的，就是為了教導我們認識神。而新約的律法是放在我們心思裡教導我們，所以不再需要有人的教導。

[註3]         「他們從最小的到至大的，都必認識我」。其中“認識”這字原文 ειδησουσιν / eidisousin，意“看見”，意思是：信徒一信主，就自然認識主，所以從最小的到至大的，只要一看見主就都必認識主。這是新約的第二個特質，認識神沒有年齡大小的區別；但認識舊約字句的律法卻有嬰孩和長大成人的區別。這種的區別，不在於律法有何不同，而在於新約是直接放在人的心思裡，寫在人的心上。

[註4]         帖撒羅尼迦前書五章23節說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」所以，聖經很清楚的指出人有靈、魂、與體的分別。這節所說將律法“放在心思裡”，就是放在我們的魂裡，而“寫在心上”，就是寫在我們的靈裡，因為人的靈是人的座位，就如心是人最重要的器官一樣。在創世記第二章第7節，可以讓我們清楚的認識靈與魂的功能。當耶和華神用地上的塵土造了人後，就將生命之氣吹在人的鼻孔裡，人就成了活的魂（創二7，“有靈的活人”原文“活的魂”）。也就是說，神的靈，就是那生命之氣，一進到人裡面，就使我們“裡面的人”，也就是魂，活過來，這就使人有了自己的心思。同時，這吹在人的鼻孔裡生命的靈，是神賜給人的禮物（路十一13），就成了人的靈，坐在人的座位上，也就是心所預表的，主宰著人的生命氣息。保羅說，寫在人的心版上的律法，是用神的靈寫的（林後三3），所以神的靈寫在我們的心上，就是神的靈寫在我們的靈上，也就是保羅所說的與主成為一靈（林前六17）。因此，我們認識主不需要人的教導，也沒有年齡的區別。

 

Heb 8:12  我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。

[註1]         另譯：我要寬恕他們的不義和罪，不再記念他們的不法。

[註2]         「寬恕」，原文 ιλεως / ileos（kindness），只用於這節和馬太福音十六章22節，彼得勸主善待自己不要上耶路撒冷受害。所以，寬恕祂百姓的不義，就是對祂百姓的不義有仁慈的作法，也就是不再記念他們的不法。

[註3]      「不再記念他們的罪愆」或「不再記念他們的不法」。請注意：這節的意思不是說，神的新約容許不義和不法，而是因為上節他們所認識的主，是一位只一次進入聖所，就成了永遠贖罪的事（來九12）。這是接下來第九章，作者所要陳述的主題！耶利米書三十一章33節，不只是要祂的百姓能“默想”祂所賜的律法，也是為了成全律法，使神寬恕他們的不義和罪，不再記念他們的不法。

[註4]         神寬恕了我們的不義和罪，卻又說不再記念他們的不法，代表神將律法放在人裡面，人還是會犯罪，只是神不再紀念我們的罪。但這不是說神否定了自己公義的律法，而是人因著自己默想神的律法，自己就會定罪自己（約十六8）。所以，約翰說：他兒子耶穌的血是洗淨了我們一切的罪。但是，我們若說自己無罪，便是自欺（約壹一8）。信徒信主後，雖然偶爾還是會被過犯所勝，但是因著我們裡面的律法，我們會自己定罪自己。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。感謝主，人只要會思想神的律法，神就不紀念人的罪愆和過犯。基督徒所誇的不是不會犯罪，而是會認罪。罪人的特點也不是會犯罪，而是不會認罪。

 

Heb 8:13  既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

[註1]         另譯：既說新，就以第一為舊；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

[註2]         「新」，見第8節註解。

[註3]         「就以前約為舊了」，或「就以第一為舊」。新約相對於舊約，不重在本質的優劣；而重在不同的立約方式。

[註4]         「但那漸舊漸衰的」，或「但那舊並衰老的」。“漸舊”原文 παλαιουμενον / παλαιουμενον（becoming old），“成為舊”，指第一約因為有第二約而成為舊；“漸衰”原文 γηρασκον / giraskon（waxeth aged），“衰殘”，指第一約時間的結束。所謂舊約漸舊漸衰，不是指如老年人的身體狀況，漸漸衰殘；而是指如同耶穌的先鋒，施洗約翰，職事的衰微（約三30），因為施洗約翰的職事是暫時的（約五35）。所以在引進耶穌的職事後，他的職事就完成了。同樣的，第一約也因著第二約的來到，代表第一約的職事就完成了。

[註5]         「就必快歸無有了」，或「近於無有」。不是舊約的律法被廢掉，而是說：因著神立了新約，那麼舊約就不再被使用。就如耶穌被引進後，引進耶穌的約翰就完成了他的職事。

[註6]         請注意：舊約與新約的分別，不在於律法本身的不同，而是在神的經營裡，神立約的方式，在時間上先後的不同。基本上，舊約與新約的律法都是神的律法，並沒有不同。所不同的是舊約是將律法刻在石版上，而新約是將律法寫在心版上。所以，我們不能將“歸無有”解釋成舊約的律法被廢掉，因為神的律法是不能被廢掉的。例如，舊約的律法說：“不可姦淫”；即使新約來了以後，毫無疑問的，人還是“不可姦淫”。但是因為舊約的“不可姦淫”是字句的律法，人只要沒有實際的姦淫行為，而且沒有被發現，就沒有人可以控告你犯姦淫。但是新約的律法是寫在心上的，即使我們沒有實際的姦淫行為，但是因著我們心裡的淫念，就已經被律法定罪為犯姦淫（太五28）。因此，這“不可姦淫”的屬子句的律法，就可以不再被使用。