啟示錄第6章
揭開第一印，見有一匹白馬（六1～2）
騎馬的拿著弓，宣告神的公義
Rev 6:1 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」
[註1] 「揭開七印中第一印的時候」。七印的目的是用來封嚴書卷，使書卷的內容是向人隱藏的。隱藏的最主要目的是表明神不馬上執行書卷的內容。這七印的前六印，啟示神忿怒的大日要到了（啟六17），第七印的內容是末了的七災，神要在七災中發盡祂的大怒（啟十五1）。如果我們真知道書卷所記載的是神的審判，我們就要感謝神，神用七印暫時將書卷封嚴了，這實在是神的憐憫！但是這封嚴的書卷，因著羔羊的被殺，就開始向人揭開了，讓人認識公義之神的審判！這七印所封嚴書卷的內容，是有關於神的審判。因此七印的審判分別對應神在地上經營的七個教會（啟示一11）。
[註2] 「四活物中的一個活物，聲音如雷」。“四活物”見啟四7註解。這第一個活物呼叫的聲音如雷，也許意指這活物是個獅子。所以接下來的第二、第三、和第四個活物，應該是按著啟示錄四章7節，依序為牛、人、和鷹。在屬靈的意義上，四活物的呼叫，就有如四個支隊行動的號角，是神的百姓所應當警覺的。這裡第一個活物，獅子，吼叫的聲音如雷。耶穌在啟示祂的死時，眾人所聽見從天上來的如雷般的聲音，是王審判的聲音（約十二28～32）。
[註3] 「你來！」。神的審判首先由這七印的前四印，由四匹奔跑的馬來宣告。這裡在第一印，活物所呼叫出來的是一匹白馬。白馬之後，就是第二印的紅馬，第三印的黑馬，和第四印的灰馬。在啟示錄這四匹馬，代表天的四風，奉耶和華差遣在遍地走來走去（亞一10，亞六5）。這四匹奔跑的馬是由四活物所呼叫出來。四活物是代表神的百姓，以色列民（見創四6註解），所以這四匹奔跑的馬也代表神百姓在舊約的歷史，成為我們這末世之人的警戒（林前十11）。
請注意：雖然七印的揭開是在主耶穌復活後才開始，但是被七印封嚴的書卷，其記載的內容並非開始於教會恩典的時代，而是包含舊約。約翰在第一章所看見的七個金燈台的奧秘（啟一19～20），是神在地上屬地的經營。而七印所要開啟的內容，是對照於這七個金燈台在天上的屬天職事。在地的七個金燈台，是神經營的影子；而七印所要開啟的內容是啟示神經營的實際（參看附錄，七印、七號、七碗圖表）。首先，前四印的四匹奔跑的馬代表神在舊約，在祂百姓身上的經營的實際。保羅說，世人藉著神的創造，就能認識神的永能和神性（羅一20）；同樣的，在啟示錄，神藉著這四匹奔跑的馬，也讓世人認識祂要來的審判已經臨近了。無知的人說沒有神，請去看看神所造的萬物，就可以叫他們無可推諉。狂傲的人說沒有審判，請來看看這四匹奔跑的馬，代表以色列人的歷史，就可以叫他們知道：人要天天在神面前過一個敬虔的生活，是何等的緊要。
Rev 6:2 我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。
[註1] 「我就觀看」。上節活物說「你來！」，約翰就觀看。福音的呼招就是呼招人來觀看（約一46），而不是呼招人來聽道。
[註2] 「見有一匹白馬」。“白”象徵純潔、沒有污穢。“馬”是為打仗之日預備的（箴廿一31）。這一匹白馬，就是神在地上的第一個經營，伊甸園，的實際。在伊甸園，神當初所造的人是無罪的，就如這馬的顏色，是白的，是純潔的。約翰在啟示錄第十九章，又再一次提到白馬。在同一卷書信中兩次提到白馬，那麼這兩次所提到的白馬，在性質上一定要有一樣的屬靈意義。在這裡，我們可能還無法斷案這匹白馬的屬靈意義是什麼；但在啟示錄第十九章已經很清楚的告訴我們：“騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義”（啟十九11）。所以，這匹白馬所代表的不是福音，而是神的公義，是誠信真實的，要帶來審判。即使我們將這批白馬解釋為福音，我們所傳的福音，也是必須叫人認識：神乃是公義的，將要帶來審判。福音不是叫人認識神賜福利平安，而是要叫人認識祂的公義，由騎在白馬上的，那手中所拿著的弓所代表。
[註3] 「拿著弓」。騎在白馬上的，手中拿著弓，並沒有箭，就是宣告神的公義，代表審判快要來到！因為射箭的動作就是手中先拿弓，然後搭上箭，最後才射出。就如在哈巴谷書，神是先將弓全然顯露，表示向眾支派所起的誓都是可信的（哈三9），然後將箭射出發光，代表神發出祂的憤恨和怒氣（哈三11～12）。所以，大衛在詩篇第七篇11～12節說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了」。騎在白馬上的，手中所拿的這弓，就是創世記第一章1～2節所代表的公義的審判，由伊甸園裡的那一棵分別善惡樹所宣告。人只要憑著神造人的本性活著，就必認識神的公義，自然就能活出一個敬畏神的人。
[註4] 「並有冠冕賜給他」。“冠冕”是得勝者的獎賞，特指公義的冠冕。在伊甸園，人的失敗是吃了分別善惡樹，代表一個自義的人，挑戰神的公義，而被判定為赤身露體，只能躲避耶和華的面（三10）。這是神對世人的警戒，基督徒的一生要有審判台前的亮光。保羅說，他打過美好的仗，跑盡所當跑的路，為了確信到了那日，那按著公義審判的主，能賜給他公義的冠冕（提後四8）。
[註5] 「勝了又要勝」。代表神審判的得勝。人可以拒絕福音，但是人無法拒絕神的審判！人可以“勝過”福音，但是人無法“勝過”神的審判！人可以拒絕福音，但是當神的審判來臨時，沒有人可以向神頂嘴說他拒絕接受審判。神的審判是勝了又要勝的，最後神要叫萬有都服在祂的腳下。
揭開第二印，見有一匹紅馬（六3～4）
騎馬的拿著大刀，定罪人的自義
Rev 6:3 揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來。」
[註1] 「第二個活物」，應該就是牛犢（啟四7註解）。第二印所代表的是人被趕出伊甸園後，神在列祖時期的經營。牛犢是低肩負重的牲口，代表人犯罪後所該有的卑微，活在神所命定的，為了糊口，就必須汗流滿面。但是人被趕出伊甸園後，我們所看見的是人的自義，殺了自己的弟兄。自義的罪人若不降卑自己，所面臨的將是第二個活物所帶來的大刀。
Rev 6:4 就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。
[註1] 「另有一匹馬出來，是紅的」。“紅”原文πυρρος / pyrros（fiery），“火紅”，源於πυρ / pur（fire），是火的顏色。代表對不敬虔之人的審判（彼後三7）。所以，第二個活物所呼叫的紅馬，就是啟示錄的第二個教會，士每拿教會，因著人在伊甸園的失敗，就被逐出伊甸園，活在神的審判底下。
[註2] 「奪去太平，使人彼此相殺」。人犯罪就必須降卑自己，但是人在被逐出伊甸園後卻以義人自居，彼此定罪，彼此相殺。尤指造成至親之間的生疏和相爭（路十二52～53，約壹三15），由該隱殺了亞伯所代表。該隱就是自以爲義，因此殺了他弟弟亞伯。後來四王與五王的戰爭，也是依循一樣的原則（創十四9註解）。人若輕忽神的公義，自以為義，彼此定罪，彼此相殺，地上就沒有太平。罪的產生主要是因為人的自義，那騎馬的有權柄可以從地上奪去太平。
[註3] 「又有一把大刀賜給他」。當我們明明是罪人，還自以為是義人，而彼此相殺時，注意聖經是怎麼說的：「又有一把大刀賜給他。」若有人不回頭，祂的刀必磨快（詩七11～12）。今日我們都自認為是義人，用刀彼此相殺，那日也難逃神所賜給主的大刀。這刀雖然還沒有來臨，但這刀已經磨快！所以，這大刀警戒人要憑著本性敬畏神，不自以為義。當人不憑神造人的本性活著，就產生自義，結果就是定罪別人。在列祖的時代，自義的結果也造成神的靈不與人相爭（創六3），而召來洪水的毀滅（創六17）。洪水之後，人所建造的巴別塔更是依循自義的原則，高舉自己的名，而導致神紛亂人的口音，使人分散在全地上（創十一1～9）。因此，在這第二匹紅馬在列祖的時期奔跑的時候，神就呼召了信心之父亞伯拉罕，為那些自以為義的罪人，立下一個因信稱義的榜樣。
揭開第三印，見有一匹黑馬（六5～6）
騎馬的拿著天秤，頒佈神的律法
Rev 6:5 揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。
[註1] 「揭開第三印」，就是揭開神在地上第三個時期的經營，曠野時期，的屬天實際。
[註2] 「第三個活物」，應該就是“人”，準備接受神所頒佈的律法。
[註3] 「見有一匹黑馬」。“黑”預表“悲哀”（耶四28），是不悔改的罪人要哀哭切齒的地方（太八12）。第三個活物所呼叫的黑馬，就是啟示錄的第三個教會，別迦摩教會，也就是以色列人在曠野流蕩的時期。使徒行傳七章38節稱為“曠野的教會”（原文）。
[註4] 「騎在馬上的，手裡拿著天平」。“天平”代表公義。手裡拿著天平就是以公義來審判。這天平就是摩西在曠野的西乃山，手裡所拿著的神所賜的兩塊法版。猶太人生來在律法底下，被稱為神所栽的 “公義樹”（賽六一3），是神公義的百姓，是生在律法以下的。律法一面是定罪的職事，但另外一面也是神對自義百姓的憐憫，使律法成為他們訓蒙的師傅，引他們到基督那裡，使他們能因信稱義（加三24）。基本上，對於自義的百姓來說，如果不因第二印的紅馬，認識自己是一個罪人而悔改，那麼第三印的黑馬，就要回應第二印的紅馬：神的審判要基於祂的公義！
Rev 6:6 我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」
[註1] 「四活物中似乎有聲音說」。這聲音是四活物中的人。神要人看見天秤所代表的律法，就要認識天秤的兩邊是要等值的：人的行為要符合律法的要求。
[註2] 「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥」。“一錢銀子”或“一個銀幣”。天平的功用就是：如果你有一錢銀子，就只能買一升麥子，而不能買二升或三升更多的麥子。一錢銀子是能買三升大麥，但也不能買四升或五升更多的大麥。天平的屬靈意義就是：恩典的時代一結束，人要得糧食，就要按照神所定下的屬天價格表。也就是，從此以後再也沒有從天上降下來的免費糧食（約六49～51）。另外，這裡的一錢銀子，也是葡萄園主人和工人講定的一天的工資（太二十2）。這個工資可以買一升麥子，或三升大麥。在出埃及記第九章，神在埃及所降下的雹災，大麥被雹擊打，但是小麥沒有被擊打（出九31-32）。在預表上，在那日神的審判下，神要按照祂屬天的價格表，給人一天等值的工資，去買一升麥子或買三升大麥；也就是說：神要按各人的行為，從神那裡得到該得的獎賞（一升小麥）或懲罰（三升大麥）！這就是天秤。
[註3] 「油和酒不可糟蹋」，直譯是「油和酒不可傷害」。油是橄欖油，為了點燈發光（出廿七20）；酒是葡萄酒，為了使神和人喜樂（士九13）。所謂“傷害”的意思是“不正確的”。所以，這節也可以按著意思翻譯為：“不可不正確的使用油和酒”，也就是“不可不義的使用油和酒”！猶太人棄絕主耶穌就是不義的使用油和酒。今天在恩典的時代，罪人也是在糟蹋神的恩典所帶來的油和酒，將神的恩典變作是放縱情慾的機會（猶一4）。但是，當恩典的時代一結束，在要來的審判裡，再也沒有任何的油和酒，是可以讓罪人以不義的方式糟蹋的。
揭開第四印，見有一匹灰馬（六7～8）
騎馬的名字叫作死，罪人該得的工價
Rev 6:7 揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」
[註5] 「揭開第四印」，就是揭開神在地上第四個時期的經營，列王時期，的屬天實際。
[註1] 「第四個活物」，就是飛鷹。在以色列人的歷史上，代表以色列人在約書亞的帶領下，進入了美地，就是將祂的百姓如鷹將他們背在翅膀上，帶進美地（出十九4，賽四十31）。因此，第四個活物所呼叫出來的灰馬，就是啟示錄的第四個教會，推雅推喇教會，也就是以色列人列王的時代，也是以色列人的結束時代。由這第四個活物所代表，宣告舊約時代的結束。將來末日三年半大災難就是由一隻鷹，向住在地上的民宣告：禍哉！禍哉！禍哉！（啟八13）。
Rev 6:8 我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。
[註1] 「灰色馬」。“灰色”原文χλωρος / chloros（pale），形容淺的顏色。在聖經其它經解是指青草的顏色（可六39），同八章7節被燒的青色的草。青草是剛長出來的草，是比綠色還淺的黃綠色，可以翻譯為“青色”，代表新生的生命。隨著約書亞進入美地的，都是新的一代（民卅二13），由這青色的馬所代表。
[註2] 「騎在馬上的，名字叫作死」。在四個騎馬的中，只有這騎在灰馬上的有明確的名字叫作死。灰色馬是青色的，代表新生的生命，但是騎馬的卻叫死，在屬靈的意義上，在以色列人還沒有進入美地前，摩西就預言，以色列人在進去得為業的地上，日子必不長久（申卅18），也就是這裡的青色所形容的。因此摩西在死前，呼天喚地的向以色列人作見證，將生死禍福陳明在以色列人面前，要他們揀選生命，不要揀選死亡（申卅19）。
[註3] 「陰府也隨著他」。掌管陰府的是神不是撒但（啟一18）。“陰府”也代表“死亡”（賽廿八15）。這裡人位化的陰府隨著死亡，代表按著律法，死乃是人犯罪後所該得的工價（羅六23），陰府是人死後的歸宿。
[註4] 「有權柄賜給他們」。“他們”指死亡和陰府。“他們”有抄本作“他”，指“死亡”。
[註5] 「可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」或「有權柄賜給他們管轄地的第四部份，用刀劍、饑荒、死亡、和憑地上的野獸去殺害人。」“死亡”在以西結書以“瘟疫”代替，稱為“四樣大災”（十四1～21）。“刀劍”和6節的“刀”不同字，在啟示錄其它處經節是指主口中的劍（啟一16，二12，16；十九15，21），代表神的審判。饑荒則是神話語的稀少；死亡或瘟疫，來自假先知的災害，如巴蘭教導百姓與外邦淫亂而導致的審判；野獸代表敵基督，有所賜給他的權柄，制伏各族、各民、各方、各國（啟十三7），造成全地的災難。刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，所造成的死亡，是不足壽數而死，這也是“青色”所代表的死亡。因著人的犯罪，人會不足壽數而死！在將來千年國復甦的時期，沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者（賽六十五20）。但是，在第四印揭開的時代，卻是處處可以看見人因為刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，造成人無法活到神所命定的壽數而死！
[註6] 「殺害地上四分之一的人」。“四分之一”原文“第四部分”。按著第四印的性質是代表以色列歷史的結束。所以，這裡所謂的“第四部分”是指猶太人如何落在屬靈之死的光景裡。
[註7] 前面四活物所呼召出來的這四匹奔跑的馬，代表神百姓在舊約的歷史，成為我們這末世之人的警戒（林前十11）：神宣告祂的公義（弓），要定罪人的自義（大刀），按律法審判個人（天秤），最終罪的工價就是死。對於以色列人來説，這灰馬所代表的就是以色列最終的亡國。
揭開第五印（六9～11）
主道成肉身，祭壇底下殉道者向主呼喊申冤
Rev 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，
[註1] 七印是公義之神的審判，而神的審判首先是由前四印的四匹馬來宣告。這四匹馬是一組，就如七個教會的前面四個教會也是一組，預表神在舊約，在以色列人身上的經營，作為我們的警戒（林前十11）。接下來的第五，六，七印是另外一組，分別啟示神在第五，六，七個教會的屬天實際的經營，包含主的第一次來，帶來恩典，以及主的第二次再來，完成祂公義的審判。
[註2] 「揭開第五印的時候」。第五印是回應第一印神所宣告的審判。既然神已經宣告要來審判住在地上的人，殉道者就問主：還要等到幾時呢（啟六10）？第五印的揭開，等同揭開神在第五個教會，撒狄，的經營，預表主道成肉身的時期。這時，人不只要憑著本性活在律法底下敬畏神，更要因為天國近了而悔改（太三2，太四17）。
[註3] 「在祭壇底下」，祭壇是燔祭壇，安設在會幕的帳幕門前，是獻祭的地方（出四十29）。祭壇底下是祭物的血所要倒的地方（利四7）。在祭壇被殺的祭物，就是預表這裡的殉道者。
[註4] 「有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂」，或「有為神的道、並為所持守的見證被殺之人的魂」。殉道者之所以殉道，是為神的道，和為所持守的見證而被殺。“神的道”在啟示錄十九章，是那騎在白馬上，穿著濺血衣服者的稱呼（啟十九11～13）。這“道”就是那太初就有的道（約一1），成了肉身的耶穌（約一14）。信徒所持守的見證，就是見證那被殺的耶穌，就是基督。主耶穌如何在十字架上流血被殺，信徒也成為祭物在祭壇上被殺。雖然在祭壇底下，人所看到的是祭物的血，但是血所代表的生命，就是魂。所以流在祭壇底下的血，就是殉道者的魂。而祭壇底下就成為殉道者的魂所安息的地方，等同於亞伯的血所在的“地裡”（創四10）。在那裡，亞伯向神哀告。
Rev 6:10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」
[註1] 「大聲喊著」。殉道者的呼喊從亞伯被殺就開始了（創四10）。主說：「從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」（太廿三35）。
[註2] 「聖潔真實的主」。“主”原文δεσποτης / despotis（Master）。這字用於神時，是代表神那絕對、無可挑戰的權威。聖潔真實的主，形容主的所是和所作：“聖潔”是主的所是，前面有定冠詞，指主是那聖者；“真實”是主的所作，指主要以祂的公義，按各人的行為審判各人。
[註3] 「住在地上的人」。相對於信徒，我們所盼望的居所是在天上（林後五1）。在第七印的第五、第六、第七號，神就要以三個禍來審判住在地上的人（啟八13）。
[註4] 「要等到幾時呢？」第五印基本上不是緊接著第四印，而是隔了一段不算短的時間，約有六百年的時間。在這段時間，神似乎是靜默不語的，直到主耶穌的道成肉身。因此在第五印揭開的時候，主耶穌來到了，殉道者就呼喊“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？”。殉道者的呼喊是因爲主的到來並沒有為他們伸冤，這就如施洗約翰認爲主耶穌並沒有要成爲拯救他們的彌賽亞，而差遣門徒問主耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 （太十一3）。對於殉道者的呼喊，主的回答是“還要安息片時”。因爲要等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
Rev 6:11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
[註1] 「有白衣賜給他們各人」。白衣是賜給撒狄教會得勝者的賞賜（啟三5）！所以，第五印是揭開第五個教會，神在撒狄教會的經營。主這好牧人，親自成了肉體，來尋找以色列家迷失的羊（啟三1註解）。但是，猶太人還是棄絕了這位好牧人，將主釘在十字架上。主如何為罪人而死，所有追隨主的人也都有為主殉道的心志！這些殉道者都有白衣賜給他們各人。
[註2] 「一同作僕人的和他們的弟兄」。“一同作僕人的”特指猶太人；“他們的弟兄”特指信徒。
[註3] 「還要安息片時」。從第五印（以色列舊約歷史的結束），到第六印（主第一次來），殉道者已經等了一段很長的時間。如今主來了，主卻說還要安息片時。這所謂的“片時”是恩典時代教會奧秘的時期，也就是第六印。等恩典時代一結束，揭開第七印的時候，就是這“片時”結束的時候（啟九13）。我們不知道有多久，但主說“片時”。這是對殉道者的安慰，也是對不抓住機會悔改之罪人的警告。因為恩典的門很快就要關了。恩典的門只要關了，就沒有人能開（啟三7）。
[註4] 「滿足了數目」，原文πληρωθωσιν / plirothosin（fulfilled），意“應驗”，是第三人稱，指那些一同作僕人的和弟兄，在他們的身上所命定的殉道是必須發生的。所以，不必然是指殉道者有一定的數目，而是強調神所命定的殉道，是必須發生的。主的流血是成全了救恩；殉道者的流血是主對罪人的容忍，讓罪人有悔改得救的機會。這數目的滿足也許發生在第五號（啟九13），或第六號的結束，神的兩個見證人被殺，第七號開始之前。
揭開第六印（六12～17）
發生第一次大震動，以色列百姓失去屬天發光的見證，開始教會奧秘的時期。
Rev 6:12 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，
[註1] 「揭開第六印」，是回應第二印神所宣告的審判，對於不悔改的罪人，有一把大刀賜給那坐在紅馬上的。對於以色列人來說，這把大刀將他們如同枝子一般，從好橄欖樹上砍了下來；對於外邦信徒來說，這把大刀也將他們從野橄欖樹上砍下來，逆著性得接在那好橄欖上（羅十一24）。這就開啟了第六個教會，恩典時代的外邦教會，也就是恩典時代那奧秘的時期。
[註2] 「地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血」。這裡約翰所“看見”的大震動，是因天象改變的震動，使日、月、星辰，失去原有的光亮。第六印不是大災難的起頭，而是因著猶太人棄絕主，而被主所棄絕的可怕光景。在創世記第十二章，告訴我們這個震動是因為主耶穌復活升天後，在天上發生了爭戰（啟十二7註解）。同時，這天象的震動也代表神百姓，失去了該有的見證（創卅七9）。這裡大震動，就是主復活時的大震動（太廿八2），特別針對猶太人已經失去了屬天子民見證的可憐光景，成為愚昧無知的兒女（耶四22～23）。也就是約珥書所預言的：日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前（珥31）。但是當耶和華大而可畏的日子一來到，凡求告耶和華名的就必得救。也就是當主再來時，那時猶太人就要為他們因為曾拒絕主，為他們所失去的屬天見證而悔改。
[註3] 在啟示錄共有五處經解提到地震。“地震”原文 σεισμος / seismos （commotion），是一種“擾動”，發生在海上就是“海浪”（太八24），發生在地上就是“地震”，是形容來自那坐寶座上的那令人畏懼的作為。這五處的地震，是值得我們默想的，因為都發生在七印、七號、七碗的關鍵時刻。第一次發生在這裡，第六印的揭開、第二次是發生在第七印的揭開（啟八5）、第三次是發生在第六號的結束（啟十一13）、第四次是發生在吹響末次號筒（啟示十一19）、以及最後一次是倒下第七碗時（啟十六18）。值得注意的是，在這五次的地震中，有三處特別形容為“大震動”，都隱含神的極大的震怒。第一處是這節，因為第六印的揭開，是開啟教會奧秘的時期，所以這節的大震動就是見證耶穌的復活（太廿八2），是神對祂百姓的警告，因為他們殺了他們的主，已經失去了他們所該有的屬天見證。這第一次的大震動也是因為主的復活，在天上發生了戰爭，魔鬼和他的使者從天上被摔在地上（啟十二7～9）。第二次大震動是發生在兩位神的見證人被殺復活後（啟十一13），第三次大震動，也是最後一次最嚴厲的震動，發生在倒下第七碗時，是神發盡祂的烈怒，是最大的震動（啟十六18）， 是神針對撒但黑暗國度所發的震怒。
Rev 6:13 天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。
[註1] 「天上的星辰墜落於地」。指猶太人失去該有屬天子民的見證，如接下來所形容的掉落下來的無花果。
[註2] 「無花果樹被大風搖動」。“無花果”預表猶太人。當主耶穌因為在一棵無花果樹上找不著什麼，無花果樹就咒詛而立刻枯乾（太廿一19）。這裡無花果樹之所以沒有果子，是因為無花果樹被大風搖動，連未熟的果子都被大風吹落。猶太人本是屬天的子民，本該彰顯神，讓神得著榮耀。卻失去了屬天的見證，在神的憤怒下，成為未熟落下的果子。
Rev 6:14 天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。
[註1] 「天就挪移，好像書卷被捲起來」。“天就挪移”或“天就被分開”。不是說就沒有了天，而是說天如同書卷被捲起來，被擺在一邊，不再被觀看。在以賽亞書三十四章4～5節有類似的形容：“天上的萬象都要消沒；天被捲起，好像書卷。其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。因為我的刀在天上已經喝足；這刀必臨到以東和我所咒詛的民，要施行審判。”第六印是回應第二印神所宣告的審判。所以以賽亞書所提到的刀就是騎在第二匹紅馬上的所拿的刀。這刀要使天挪移，好像書卷被捲起，預表猶太人失去了屬天的見證。
[註2] 「山嶺海島都被挪移離開本位」。山嶺是在地上，海島是在海上。在屬靈的意義上是分別代表神百姓和外邦中那些掌權的。所以“挪移離開本位”的意思代表神要廢掉地上代表的權柄。立王廢王，都在於神。
Rev 6:15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，
[註1] 「都藏在山洞和巖石穴裡」，或「都藏身進入洞穴，和進入山嶺巖石中」。就是主所說的，因著天勢的震動，人就想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體（路廿一26）。這裡特指恩典的時代，猶太人被主所棄絕的光景。
Rev 6:16 向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；
[註1] 「倒在我們身上吧！把我們藏起來」。引用自何西阿書（何十8）。不只躲進山嶺巖石中，這些山嶺巖石還需要倒在身上，才能將自己藏起來。主耶穌也曾引用何西阿書的話，告訴耶路撒冷的女子，不要為祂所背的十字架而哭，要為她們自己和自己的兒女哭，因為日子要到（路廿三30）。
[註2] 「躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」。人嚇得魂不附體，不是外面天勢的變動，而是因為坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。那坐寶座者的面目，所顯現的就是羔羊的忿怒。在屬靈的意義上，人要躲避坐寶座者的面，是因為世人（特指猶太人）的行惡，使得神向他們變臉（詩三四16）。人（特指猶太人）要躲避羔羊的忿怒，是因為不信，有神的震怒常在他身上（約三36）。
Rev 6:17 因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」
[註1] 「他們忿怒的大日到了」。原文在“大”和“日”之前都有定冠詞，直譯“那日那大”。這大日在約珥書稱為“大而可畏的日子”（珥二31），猶大書直接稱為“大日的審判”（猶一6）。主要來的審判是神的忿怒，是一個大日，是沒有人可以站得住的。第六印所揭開的是外邦教會奧秘的時期，但也是揭開神對猶太人的憤怒。“到了”原文ηλθεν / ilthen（came），是不定過去式，因為世人都活在神的震怒之下（約三36）。神的審判在第一印，騎馬的手中只有弓沒有箭，是宣告神的審判；在第六印是箭已搭在弦上，世人只能藏在山洞和巖石穴裡，躲避即將射出的箭；而第七印就是神將箭射出，這就完成整個射箭的動作！這些是特指神對祂百姓的警告，但也針對所有的世人。神對祂百姓是如此的嚴厲，更何況是一般的世人。
[註2] 「誰能站得住？」。的確在主的烈怒下，沒有人能站的住（鴻一6，瑪三2）。主若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的（太廿四22）。
[註3] 請注意：第六印的揭開，就是在馬太福音二十四章，主耶穌回答門徒的內容，其中的重點是聖殿的被毀，帶進基督要來的審判和所要做的復興工作。第一印，騎在白馬上的所拿的弓，就是門徒所問的預兆（太廿四3），人只要看見這弓所代表的公義，就知道神馬上就要搭上箭，並將箭射出。第二印，騎在紅馬上的所拿的刀，奪取太平，就是主所回答的，要聽見打仗和打仗的風聲（太廿四6），預指世人的紛爭，都是因為以義人自居，攻擊別人。第三印，騎在黑馬上的所拿的天秤，預指沒有主的恩典，世人就要服在神公義的法則底下。這就是主所說的多處必有飢荒（太廿四7）。飢荒的屬靈意義，是人不憑著恩典時，面對神公義時的貧乏。人實在沒有辦法憑自己的行為滿足神律法的要求。我們可以說字面意義的“民要攻打民，國要攻打國”，會造成多處的飢荒；但是其屬靈意義是：因著民攻打民，國攻打國，所代表的自以爲義的行為，神就以所拿的天秤定罪人的自義，而造成飢荒，特指對猶太人的審判。第四印，騎在灰馬上的，名字叫“死”，是神所給罪人的工價。騎在灰馬上的手上雖然沒有拿任何的東西，但是陰府是他的隨從，有權柄在地的第四部份殺害人。就如主所說：人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，特指有假先知的迷惑，叫人跌倒，彼此陷害，彼此恨惡（太廿四9～11）。第五印是殉道者還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。這也是主的囑咐：惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（太廿四14）。第六印是揭開神忿怒的大日到了，也就是主所說的：那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有（太廿四21）。等那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動（太廿29）。
