來：希伯來書第1章

 

Heb 1:1  神既在古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖， 

[註1]         另譯：神既在古時在眾先知裡多份多方的曉諭列祖，

[註2]         「在古時」，原文 παλαι / palai（at old），指神藉著先知説話的時代，以別於下節神藉著祂兒子親自説話。先知説話就是為神說話，而神所說的話，就是律法。所以先知説話，就是為神頒佈法律。而神的兒子親自説話是爲了成全律法（太五17）。

[註3]         「在眾先知裡」。就是聖靈以先知為器皿，內住在先知裡面，啟示先知和先知一起說話。

[註4]         「多份多方」，原文 πολυμερως και πολυτροπως，many parts and many ways。“多份”就是“很多部份”。也就是說神真理的啟示就如同拼圖一樣。人如何須要將所有相關的圖片拼起來，才能看見一幅完整的圖畫；同樣的，人要認識神完整的真理，也必須根據全本聖經的啟示，否則我們所以為已經認識的真理，其實只是局部（林前十三9-10）。因此，彼得說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」（彼後一20）。所謂“沒有可隨私意解說的”意思是：沒有任何真理可以只單獨依據一處經節解說。“多方”就是“很多方式”。也就是說，神真理的啟示，並沒有固定的方式。神可以借著所造的萬物、異像、異夢、甚至各式各樣的環境，來啟示祂的真理。例如以色列人在曠野四十年的漂流，以及最後的被擄…等等。所以，凡臨到我們的事，沒有一件事是突然的，都有神的美意。神是多方的讓我們認識神的真理。

[註5]         「曉諭」，原文“說話”。曉諭列祖，就是向列祖說話。先知向列祖說話就是向列祖頒佈律法。

 

Heb 1:2  就在這末世借著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。

[註1]         「在這末世」原文 επ εσχατων των ημερων，at the last of these days.，“在末後的這些日子”。不是一般意義上的末世，而是特指以色列人末後的日子。希伯來書的作者將神在祂百姓身上的經營，也就是以色列人身上的經營，分為兩個時期。第一個時期是從上節的“古時”，到這節所說的“末後的日子”，也就是主的道成肉身。當主來到地上盡職，尋找以色列家迷失的羊時，就結束神經營的第一個時期。這第一個時期也就是神在舊約的經營，結束在舊約瑪拉基書，包含主的第一次來，就如瑪拉基書四章5~6節：神要差遣先知以利亞到祂百姓那裡去，使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親（瑪四5-6），代表舊約是結束在施洗約翰引進耶穌。而神在以色列人身上的第二個時期，希伯來書的作者稱為“要來的時期”（來六5，“來世”原文），特指以色列人將來振興的時候（來九10）。在這兩個時期中間，就稱為“諸世代的完成”（來九26，“末世”原文），也就是今天教會奧秘的時期，開始於主的死與復活，到以色列人將來振興的時候，那時神的救恩就要從外邦人再次回到以色列人。

[註2]         「借著他兒子曉諭我們」，原文“在祂兒子裡向我們說話”。所謂“我們”，特指“色列人”，因為希伯來書的對象是針對以色列人的。祂兒子向以色列人說話，指的是主親自道成肉身向祂的百姓說話。在神命定給以色列人的第一個時期，神的説話先是藉著先知，是頒佈律法；在第一個時期的最後是祂的兒子直接説話，也就是借著“道成肉身”說話，爲了成全律法（太五17）。

[註3]         「承受萬有的」，指明主耶穌是神應許給亞伯拉罕的那唯一的後裔。

[註4]         「借著祂創造諸世界」，或「借著祂造了諸世代」。其中“世界”原文αιων / aion，意“一段延續的時間”，可以翻譯為“時期”或“世代”。所以，所謂“借著祂創造諸世界”不是指神所創造的宇宙萬物，而是指神借著基督為以色列人所安排的世代，包含前面所說明的以色列人的兩個時期，和兩個時期中間的教會時期。

 

Heb 1:3  他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

[註1]         「他是」的“是”原文ων / on （being），意“存在”。代表自有永有、絕對的存在。意指接下來所說的神榮耀的光輝，是基督所自有永有的。

[註2]         「神榮耀所發的光輝」。“光輝”原文απαυγασμα / apaugasma，只出現在這裡一次，意思可以是被動的反射光，或是主動的發出光。這裡是指主動的發光。父神是榮耀的神；而基督就是從父神的榮耀所發出來的光，代表基督就是榮耀的神所差遣的那位，成為在黑暗裡的百姓所看見了大光，讓坐在死蔭之地的人發現有光照著他們（太四16，賽九1-2）。信徒今天顯在這世代中，也好像明光照耀（腓二15），但是信徒不是主動發光，而是被動的反射主所發出的光，如同月亮反射太陽的光一般。

[註3]         「神本體的真像」。“本體”原文υποστασις / hupostasis ，由υπο / hupo（under） ，“在下面”，和ιστημι / histemi（stand），“站立” 兩個字組成，含有“支撐著實際本質”的意思。在希伯來書三章41節，翻譯為“確實的信心”（來三14），在希伯來書十一章1節翻譯為“實底”（來三）。而“真像”原文χαρακτηρ / charakter，也只出現在這裡一次，意思“雕刻的工具或人”。基督就是神的像，由神本身的素質所雕刻出來。所以，基督不只有神的形象，更是神自己。但是人只是照著神的形象造的，雖然可以彰顯神，卻沒有神的本質。

[註4]         「權能的命令」，或“權能的話”。重點不是強調神話語本身的能力，而是強調神的恩典。當初神所創造的天地萬物。因著撒但的背叛和人的墮落失敗，在神公義審判下，天地必然要都要滅沒（來一11，詩一百零二26，太廿35）。但是，感謝主，因著神的恩典，神還是用祂權能的話托住萬有，讓人有悔改的機會。

[註5]         「托住萬有」。“托住”原文 φερων / feron（bearing），意“背負”，不是被動的支撐著萬有，而是主動的承受背負整個本該滅沒的萬有。同樣的字在希伯來書十三章13節，翻譯為“忍受”。神對人的恩典，就是忍受淩辱，不去滅沒本該消失的萬有。

[註6]         「洗淨了人的罪」，這是神為何要用祂權能的話托住萬有的原因，完全都是因為神的憐憫，為了洗淨人的罪。

[註7]         「坐在高天至大者的右邊」或「坐在至大者右邊衆高之處」。“高天”原文υψηλοις / ypsilois（heights） ，意“高處”，複數。“至大者”原文 μεγαλωσυνης / megalosynis（greatness） ，在猶大書一章25節翻譯為“威嚴”，用來形容獨一的神。至大者所在的位置是在路加福音二章14節所說“至高之處”，原文 υψιστοις / ypsistois（highest）。而這裡所說的“高處”，是指基督被神高舉的位置，是在衆高之處。神乃是坐在至高之處，而基督所坐的位置是在衆高之處。以賽亞書告訴我們，撒但升到高雲之上，為了要與至上者同等（賽十四14），但是基督雖然本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的（腓二6），而被神高舉到衆高之處，在至大者的右邊。不只代表基督是被神所高舉的那位，更是代表基督已經成功了救贖。我們的主不是用山羊和牛犢的血，乃是用自己的血，來洗淨人的罪。所以，祂只需要一次進入聖所，就為罪人成就永遠贖罪的事（來九12）。我們的主洗淨了人的罪，坐在至大者右邊衆高之處的位置，就是成全了律法（太五17）。

 

Heb 1:4  他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。 

[註1]         另譯：他所承受的名，既比天使的名更超特，就比天使更美。

[註2]         1-3節是希伯來書的引言，啟示神是一位一直說話的神。神的説話，就是律法。而神在古時的説話是藉著天使間接指示先知説話，不是神直接指示先知。所以，司提反見證說，律法是天使傳的（徒七53）。從這節開始到第二章的結束，就提到基督是如何超越天使，以成全律法。首先，基督是神子，是救恩的計劃者；其次基督是人子，是救恩的立基者。

[註3]         「祂所承受的名」。 “承受”原文κεκληρονομηκεν / keklironomiken（inherited），是後嗣κληρονομος / kleronomos這字的動詞。基督所承受的名，就是下文所說的成為神兒子的名，是遠超過天使的。

[註4]         「超特」。原文διαφορωτερον / diaforoteron（diverse），指因“性質上的不同”而更超越。這字用在羅馬書，是指我們所得的恩賜（羅十二6），各有“不同”。例如，作執事的不能與作預言的比較說預言，因為作執事的並沒有說預言的恩賜。所以，在說預言的這件事上，有說預言恩賜的是比作執事的超特。同樣的，在“神兒子”的這事上，耶穌是比天使超特的，如下節：唯有耶穌，神曾對祂說：你是我的兒子。

[註5]         「就比天使更美」。因著耶穌所承受之名的超特，耶穌就比天使更美。不只比天使更美（一4~二18），也比摩西（三1∼19）、亞倫更美（四14∼七28），也就是比所有地上的執事更美（來八2）。

 

Heb 1:5  所有的天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著那一個說：我要作他的父，他要作我的子？ 

[註1]         從這節開始，希伯來書作者引用聖經七處的經節，來證明基督乃是神的兒子。

[註2]         「神從來對那一個說」。在本章一共提了三次。頭兩次是在這節提到，分別表明基督的所是和所作：祂是神的愛子，要完成對祂百姓的救贖。第三次是在第13節，針對祂的仇敵，要將神的仇敵踐踏在祂的腳下。

[註3]         「你是我的兒子，我今日生你」。啓示基督的所是。引用詩篇二章7節：「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」詩篇的受膏者指的是受膏的猶大王，預表基督就是神所膏的君王。在使徒行傳十三章33節也引用同樣的經節說：「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。」所以，「我今日生你」，指的是神使耶穌從死裡復活（羅一4，羅八11），證明為神的兒子，是神的受膏者。就如耶穌受了洗，從水裡上來，天上的聲音所宣告的：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三16-17）。復活不只是神的大能，使祂可以在凡事上居首位（西一18）。復活更是指出基督就是神自己，所以主耶穌自己宣告說：我就是復活、就是生命（約十一25原文）。因著主耶穌的復活，就叫基督的名和天使，兩者遠遠的處於兩個不同的等次。請注意：天使在舊約也被稱為神的兒子，但是都以神的眾子來稱呼（伯一6）。同樣的，信徒也被稱爲神的兒子，但也都是複數的兒子（羅八14，羅九26，加三26）或兒女（羅八16）。單數的“神的兒子”只用在基督身上，因爲唯有基督是神（見啟廿一7註解）。人或天使雖然也被稱爲神的兒子，但都不是神，也不可能成爲神。

[註4]         「我要作他的父，他要作我的子」。啓示基督的所作。這是作者所引用的第二處經節，來自撒母耳記下七章14節：「我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」其中“作”這一個字原文εις / eis，意思“到”、“進入”，有達到目標的意思。同樣的字用在馬太福音十九章5節說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為（eis）一體。」意思是二人的連合，其目標就是成為一體。所以，神要做我們的父，我們要做祂的兒女，是神的救贖，是神的經營所要達到的目標。這裡的子是指大衛的兒子所羅門。所羅門並非是大衛和烏利亞的妻子所生的第一個孩子。大衛所生的第一個孩子，因著大衛的犯罪，在第七天就死了（撒下十二15~18）。割禮是在第八天，預表割去人肉體的情欲（西二11）。所以第七天還不用受割禮，代表在神的眼中，第七天還是無罪的。所以，大衛的長子第七天死了，代表那無罪的代替人的罪而死。而所羅門的出生就是在人犯罪後，在神代死的審判後出生的，代表神的恩典。保羅也在哥林多後書六章18節引用這節說：「我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」保羅刻意將“他” 改為“你們”，將“我的子”改為“我的兒女”，因為所羅門的出生代表信徒的重生。所羅門為神蓋了聖殿，我們也為神建造主的身體。感謝主，我們信徒的重生，都是有一位不知罪的為我們而死，為了神的殿。

 

Heb 1:6  再者，神使長子到世上來的時候（或作：神再使長子到世上來的時候），就說：神的使者都要拜他。 

[註1]         「再者，神使長子到世上來的時候」，最好翻譯為和合本括弧所註解的：「神再使長子到世上來的時候」。指主的第二次再來。“又”代表主的第一次來也是以長子的身份。基本上，主的第一次來，是神的獨生子（約一14），主的第二次來，才是以長子的身份。但是根據這節，基督的第一次來不只是以獨子的身份，也是以長子的身份。因爲長子的定義也代表地位的崇高。例如，神要摩西告訴法老說以色列人是祂的長子（出四22），意即以色列人在列國中的地位是尊崇的。又如詩篇八十九篇27節，耶和華神說祂要立大衛為祂的長子，為世上最高的君王，也是代表大衛地位的尊崇。在歌羅西書一章15節說，基督是所有受造之物的長子（西一15另譯），意思也是表明基督是所有受造之物的君王。

[註2]         「神的使者都要拜祂」。“都要拜祂”，因為基督是長子，是世上最高的君王。這第三處引用的經節是申命記三十二章43節，說到神對仇敵的審判，和神要救贖祂的百姓。但是“神的使者都要拜他”這句話在希伯來原文並沒有，而是引用自希臘文七十士譯本。基督第一次來，是以長子最高君王的身份，勝過陰間的權柄，完成了救贖（詩四十九15）。當神再次差遣長子到世上來的時候，也是以最高君王的身份來，但這次是帶來神公義的審判。神的使者本就都敬拜神，所以這裡所說都要拜祂的使者，特別是針對那些與撒但一起背叛神的天使！當主第二次回來完成了審判，神的所有使者就都要拜他。

 

Heb 1:7  論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為僕役； 

[註1]         另譯：論到使者，又說：神叫使者為風，叫執事為火；

[註2]         這第四處引用的經節是詩篇一百零四篇第4節。

[註3]         「風」原文為πνευματα / pnevmata（spirits），也就是“靈”。「僕役」原文λειτουργους / leitourgous（servents），意“僕人”，在希伯來書八章2節翻譯為“執事”。這裡也是指天使（來一14）。意思是，天使在服役時，他的素質會因為神的意思而改變並短暫的存在。有時神叫天使成為風，有時神叫天使成為火。風預表神的審判，火是審判的執行。

[註4]         「僕役」，或「執事」，原文 λειτουργους / leitourgous（ministers），由λαος / laos（people），“人民”，和εργον / ergon（work），“工作”， 兩個字組成，意“從事公眾事物的人”。 在舊約希臘文LXX譯本，這字是指在帳幕裡服事神的利未人。 在希伯來書八章2節翻譯為“執事”。所以“執事”特指服事神的僕人。在聖經中，還有一個字 διάκονος / diakonos（minister），也翻譯為“執事”（腓一1，提前三8），但這字是強調他為僕人的身份，服事人和神，也翻譯為“僕人”（太廿三11，約二5）。

 

Heb 1:8  論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。 

[註1]         8~9節所引用的第五處經節是出自詩篇四十五篇6~7節。是可拉後裔的訓誨詩，論到他們的王，但是希伯來書的作者將所引用的經節應用在基督身上。

[註2]         「神啊，你的寶座是永永遠遠的」。 “你的寶座”的“你”是指可拉後裔的王；所以“你的寶座”，是指“基督的寶座”。意思是：基督的寶座，就是神的寶座，是永永遠遠的。基督相對於天使，基督是王，天使是僕役；基督的寶座是永永遠遠的，僕役的權能是短暫的。

[註3]         「你的國權是正直的」，這句直譯為：“正直的杖，就是你國度的杖”。 “杖”的意思是權柄。其中“正直”的原文ευθυτητος / efthytitos（straightforwardness），名詞，只出現在這裡一次，有 “直伸出去”的意思，代表權柄裡的恩惠。例如王向以斯帖伸出金杖，施恩於以斯帖（斯五2）。施洗的約翰、主耶穌、和門徒們所宣告的：天國近了（太三2，太四17，十7），也就是國度權柄的擴展，如同王向以斯帖伸出金杖，是神恩典的來臨。

 

Heb 1:9  你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴；

[註1]         「恨惡罪惡」或「恨惡不法」。喜愛公義就是喜愛遵守律法；恨惡罪惡就是恨惡不遵守律法。

[註2]         「用喜樂油膏你」，就是用喜樂油膏基督。基督的意思就是受膏者，是神所膏所確立的君王。神用喜樂油膏基督，因為基督喜愛遵守律法，就是喜愛遵守神的話。

[註3]         「勝過膏你的同伴」在詩篇是指勝過膏其他的王，這裡是指勝過膏天使。天使雖然傳神的律法，但還是有不守本位的天使（猶一6）。基督不只喜愛神的律法，並且還成全律法（太五17）。

 

Heb 1:10  又說：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。 

[註1]         10-12節所引用的第六處經節是出自詩篇一百零二篇25-28節。

[註2]         「又說」表明是指接續第8節的說，論到基督的寶座和國權，接著10-12節是論到基督的永恆。雖然在第8節，可拉後裔的訓誨詩所論到他們的王的寶座是“永永遠遠”。但永永遠遠的原文意是“一個時期接續一個時期”，並非真正的永遠。因為若沒有後面接續的時期，仍然有其結束的時候。神所應許給大衛的寶座，就是一個時期接續一個時期的寶座，只要他的後裔都能遵守耶和華的話。但是基督的寶座，是真正的永遠，即使天地都滅沒了，祂的寶座仍然存到永遠（來一12）。

[註3]         「主啊，你起初…」。雖然在詩篇，這是指創造天地的神（創一1），但是這裡的“你”是接續上文，所以仍然是指基督。也就是說，基督就是那位創造天地萬物的神。

[註4]         「天」原文是複數的，可以翻譯為“諸天”。“諸天”不是指很多的“天”，而是指很多屬天的造物，例如日、月、星辰、還有天使，以及在天的耶路撒冷等等。

 

Heb 1:11  天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；

[註1]             另譯：諸天要滅沒，你卻存在。所有的都要像衣服漸漸舊了；

[註2]             「天地都要滅沒」，原文“他們都要滅沒”。而所謂“他們”按照文法是指“諸天”，不是“地和諸天”。諸天之所以要滅沒，最主要是因為撒但的背叛。撒但本是神所立的天使長，是明亮之星（撒十四12），卻帶著三分之一的天使背叛神（啟十二4）。至於“地”的情形，創世記第一章第2節讓我們看見，雖然地因著撒但的背叛而變為空虛混沌，淵面黑暗，但是神的靈運行在水面上，如同母雞孕育小雞，為了恢復被撒但所竊占的地。神在創世記第一章的工作最主要是恢復地的工作。但是，後來地又因為人的犯罪而受了咒詛，使得人必終身勞苦才能從地裡得吃的（創三17）。神對於這被咒詛的地，不是要滅沒，也是要復蘇，這就是禧年所預表的。在禧年，人不必勞苦耕種，也能吃地中自出的土產（利廿五11-12）。

[註3]         「你卻要長存」。對比於諸天要滅沒。“長存”是現在式，不是將來會長存，而是現在就是存在。耶和華這名的意思就是存在，是自有永有的。所以“你卻要長存”，可以簡單翻譯為“你卻存在”。

[註4]         「天地都要像衣服漸漸舊了」，原文沒有“天地”。這裡的“要像衣服漸漸舊了”指的仍然是諸天。

 

Heb 1:12  你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。

[註1]         這節的“天地”，在原文都沒有，指的還是諸天。諸天變成一件舊衣服，就要像一件外衣被卷起來。

[註2]         「都改變了」。在11節是說諸天都要滅沒，在這節是說諸天都改變了。所以，所謂滅沒的意思就是改變；而所謂改變的意思不是本身素質的改變，而是功能的喪失，就是將諸天如同衣服收起來，放在一邊不用。所以，諸天都要滅沒的意思就是諸天都失去了功用。

[註3]         「惟有你永不改變」，原文“惟有你仍然是一樣”，因為神是亙古常新的神。耶利米哀歌三章22-23節說：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不至斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」感謝主，神是亙古常新的神，祂對我們每早晨都是新的。叫我們不老舊，不失去功用。

[註4]         「你的年數沒有窮盡」。不是指年數的無終止，而是指神素質的永不改變，是常新不變老的。感謝主，耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的（來十三8），祂是常新不變。

 

Heb 1:13  所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？ 

[註1]         這第七處引用的經節是出自詩篇一百一十篇第1節。主耶穌也曾引用這節，啟示基督雖然是大衛的後裔，但是大衛卻稱他的後裔為“我主”。除了這位大衛的後裔，也就是基督，神從來沒有對那一位天使說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。

[註2]         「坐在我的右邊」的“坐”原文 καθου / kathou（be sitting），和一章3節的“坐”原文εκαθισεν / ekathisen（sat），不同。在一章3節，是主洗淨了人的罪，就在高天至大者的右邊坐下，代表安息。但是這節是基督要坐在神的右邊，或 “從神右邊來坐著”，代表在坐之前是從神的右邊移動到座位，所以仍在作工。主說：「父做事直到如今，我也作事。」（約五17）。今天主完成了救贖，雖然在父神右邊已經坐下安息了；但是為了仇敵，主是要來到父神的右邊坐著，為了與神同工，好將仇敵踐踏在腳下。

[註3]         「神從來對那一個說」。在本章一共提了三次。頭兩次是在第5節，表明基基督神的愛子，要完成對祂百姓的救贖。第三次是這節，針對祂的仇敵，要將神的仇敵踐踏在祂的腳下。

 

Heb 1:14  天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？

[註1]         「服役的靈」。基督是神子，成就救恩，要將仇敵踐踏在腳下的那位，而天使卻只是服役的靈，奉差遣為那些承受救恩的人效力。

[註2]         希伯來書的對象是寫給猶太的信徒。猶太人視天使如同神的兒子，以敬拜天使來表示自己對神的敬虔，來博取人的讚美並自高自大（西二18）。所以，希伯來書的作者就以這節來告訴猶太信徒。即使人比天使微小一點（來二7，詩八5），但是承受救恩的信徒卻有天使的服事。