啟示錄第21章

啟示錄第21章

 

新天新地，聖城新耶路撒冷（廿一1~27）

一個合神心意的新人，羔羊的妻

 

Rev 21:1  我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。

[註1]         「新天新地」。“新”原文καινος / kainos（new），不是時間的新舊，而是性質的新舊，就如主耶穌死後，所埋葬的新（kainos）墳墓，不是指剛做好，而是指從來沒有被使用過，在性質上是新的。

[註2]         「先前的天地已經過去了」，或「第一個天和第一個地已經過去了」。“已經過去了” 不是毀滅，而是指第一個天和第一個地在經過千年國後，有了本質的更新（見啟廿一5）。彼得後書形容在那日，天要被火燒銷化，有形質的都要被烈火鎔化，是指在神烈火的審判下，解決了舊天舊地中一切消極的事物，而不是指舊的天地被毀滅。例如，我們的舊人被釘在十字架上，並非指“人”的毀滅，而是“人的罪”被審判。神所創造的新人，也並非是另一個全新的人，而是指這新人和舊人在性質上有了不同。同樣的，新天新地不是一個全新創造的天地，而是原來的舊天舊地，在經過千年國後，在性質上有了不同。特指人的過犯都已經過去了。所以，在新天新地，神不再記念從前的事，也不再追想從前的事（賽六五17）。

[註3]         「海也不再有了」。代表不敬虔的世界再也不存在，也就是沒有所謂的外邦地（耶五一36）。因此，神的百姓不管在哪裡，都不會再害怕有害命的仇敵（創四14）。在新天新地的兩個特點就是：神不再紀念人的過犯，同時人在外面也沒有任何仇敵，這就是神所要賜給人的平安。在新天新地裡，我們與神與人都是對的，都是在平安裡的。啟示錄所形容的這兩個新天新地的特點，彼得稱之為“有義居在其中”（彼後三13）。因為“義”才是我們與神與人都有平安的根基。

 

Rev 21:2  我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。

[註1]         「聖城新耶路撒冷」。“耶路撒冷” 源於希伯來文  ירושׁלם，由 ירה / yara（teach），“教導”和 שׁלם / shalam（peace），“和平”，兩個字根組成。其中yara除了“教導”，也有“水流”的意思，在箴言十一章25節翻譯為“得滋潤”。所以耶路撒冷，就是有水流滋潤的平安之城。所以，聖城新耶路撒冷，就是神再一次創造了一個新的伊甸園。在屬靈的意義上，新耶路撒冷是神百姓的集合；所以，新耶路撒冷就是神所創造的新人。在創世記，神在第六天所造的人，基本上是一個新人（見創一26註解）；而在啟示錄，神最終得著了祂心意中的新人。不再是赤身露體（創二25），而是妝飾整齊。

[註2]         值得注意的是，耶路撒冷的希臘文，在啟示錄都是用ιερουσαλημ / hierousalem（Jerusalem），而在新約其它處經節，耶路撒冷還由另外一個字 ιεροσόλυμα / hierosoluma，兩者都是指耶路撒冷，但有一些區別。Hierosoluma這字一般指巴勒斯坦屬地的政治首都（加一17，加二1）；而Hierousalem則是帶有屬靈、屬天的性質（加四26，來十二22）。這裡的耶路撒冷不是一座物質的城，而是基督的新婦，代表歷代所有屬神的百姓。

[註3]         「由神那裡從天而降」。不是字面意義的從天降到地，而是代表這新婦的性質是屬神的，是神屬天的百姓，以別於之前那屬肉體、屬地的百姓，以色列！在千年國，也許還有屬天與屬地的分別，但是在新天新地，一切都是屬天的。

[註4]         「就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」。“新婦”原文νυμφην  / nymfin （bride），“新娘”，源於νυπτω / nupto（veil），意“面紗”，如待嫁的新娘，戴上面紗，等候丈夫。這新娘就是十九章那預備自己的婦人。基督所要迎娶的新婦只有一個。這新婦在十九章，千年國之前，是一位有婚約的婦人。到了千年國之後，已經妝飾整齊，就戴上面紗，是一個等候新郎正式迎娶的新娘。所以，千年國對於神的百姓來說，是一段有婚約的婦人要自己妝飾整齊的時間，如林後七章1節：我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈一切的污穢，敬畏神，得以成聖。嚴格來説，新婦的妝飾不是神的恩典，而是神的公義。神的恩典只是一個憑藉，讓我們有機會以公義為袍披上（賽六一10）。

 

Rev 21:3  我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。

[註1]         「神的帳幕在人間」，或「神的帳幕與人同在」。“神的帳幕”不是指上節從天而降的聖城新耶路撒冷，而是指神自己（約二21）。這裡，神的帳幕在人間，就是神再一次要支搭帳幕在人間（約一14）。所以，這裡的“人”，就是在上節，那從天而降的聖城新耶路撒冷，代表神的全體百姓，而不是指聖殿的擴大（見恢復版聖經對該節的註解）。基本上，聖殿就是聖殿，耶路撒冷就是耶路撒冷。聖殿不會，也不可能，擴大成為耶路撒冷城的。基本上，聖殿在耶路撒冷城中，就是神住在祂百姓中間的一幅圖畫。請注意，雖然聖殿在多處的聖經中，被形容為神的居所，但那是指神的約櫃（撒下七2），被安置在聖殿裡。約櫃在聖殿裡，不是指聖殿是神的居所，而是指因著聖殿有這約櫃的內住，聖殿才有可能預表主自己（約二21），否則聖殿只是一棟普通的建築物。當聖殿有約櫃，就是代表神自己。而聖殿在耶路撒冷城內，才是代表神以耶路撒冷為祂的居所。所已，聖殿在耶路撒冷城中，才是神住在祂百姓中間的一幅圖畫。

[註2]         「祂要與人同住」，或「他要支搭帳幕在他們中間」。“同住”原文σκηνωσει / skinosei（pitch a tent），意“支搭帳幕”，這字只用於這節和約翰福音一章14節。在約翰福音，支搭在人間的帳幕是神的肉身，以物質的聖殿為代表（約二21）。聖殿在城中，代表神要住在祂百姓中間，但是主在地上卻找不著祂的安息之所（太八20，路九58）。到了新天新地，神就再次支搭帳幕在他們中間，所不同的是，這次主神全能者和羔羊，是親自成為城的殿（啟廿一22）。

[註3]         「他們要作祂的子民」。“子民”原文λαοι / laoi （peoples），複數。在舊約，神一再向以色列人說：祂要作他們的神，他們要作祂的子民（利廿六12，結三七27）。那時神的百姓只是指以色列人，所以在希臘文七十士譯本的“子民”都是單數的 λαος / laos （people）。但是在新天新地，新耶路撒冷是神所有的百姓，是複數的，也包含外邦的信徒。

[註4]         「神要親自與他們同在，作他們的神」。讚美主，這是神心頭願望的實現（出廿九45，代上十七22，結卅七27，亞八8），是聖殿在耶路撒冷城中，這幅圖畫所表明的。

 

Rev 21:4  神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

[註1]         「神要擦去他們一切的眼淚」。“一切的眼淚”或“每一滴眼淚”。見啟七17註解。一切的眼淚被擦去，是因為有了神的同在，不在產生接下來所描述的各種消極的事務。

[註2]         「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」。參考以賽亞書廿五章8節：「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」千年國是神復興的時期，還是有罪所帶來的死（賽六五20）。但是在新天新地，就不再有罪，也就不再有死亡。也不再有悲哀、哭號、疼痛，不單是因為外在的環境，更是因為不再有神的管教。在新天新地，神的百姓不會再落入神的管教而悲哀、哭號、疼痛。

[註3]         「以前的事都過去了」。“以前的事”，原文πρωτα / prota（first），直譯“第一的” ，是複數形容詞。“過去了”，原文同第1節的“過去了”。以前的事都過去了，就是第一個天和第一個地已經過去了，如林後五章17節：一切的舊事都已過去，都變成新的了。所以，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。

 

Rev 21:5  坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」又說：「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」

[註1]         「我將一切都更新了」。“更新”或“做成新的”。“做”原文ποιω/ poio （make），現在主動語氣，不是期許成為新的，而是必然成為新的。“新”原文καινα / kaina（new），是從原有的更新；而不是νεος / neos，指時間上的新。將來的新天新地，神不是要重新再造一個新的天和新的地，而是從原有的舊天舊地更新。

[註2]         「因這些話是可信的，是真實的」。這是要將所說的話寫上的原因。若不是所說的話是可信的，是真實的，那麼所寫上的就毫無價值。所說的話是可信的，指所說的話最終必然成就。而必然成就的原因，是因為所說的話是真的，是不會再改變的。就如保羅告訴歌林多信徒，他向他們所傳的道，是指著信實的神說的，並沒有是而又非的（林後一18）。

 

Rev 21:6  他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。

[註1]         「都成了」，原文同啟示錄十六章17節。這裡的“都成了”是証實上節所說，神要將一切都做成新的。

[註2]         「我是阿拉法，我是俄梅戛」。見啟一8註解，指明他是萬有的源頭，是滿了恩典的耶和華，與祂的百姓立約。

[註3]         「我是初，我是終」。“初”αρχη / arche（beginning），指明神是萬有的源頭（創一1）；“終”原文τελος / telos（end），含有終結於目標的意思。我是初，我是終，意即神是萬有的源頭，是創造者，所創造的萬物最終也都要歸於祂（羅十一36）。這樣一位是初，也是終的神，就是接下來所說賜生命活水的神，為了得著萬有。

[註4]         「生命泉的水」。就是主耶穌對口渴的撒瑪利亞婦人所應許的活泉。喝了這活泉就不永遠渴（約四14，“就永遠不渴”原文“就不永遠渴”）。神沒有應許給人一喝就永遠不渴的生命泉，因為既然一喝就永遠不渴，人就可以向神獨立了。神所應許的是我們能飲用一永不乾涸的活泉，但是我們不能離開這活泉。就如葡萄樹對於枝子來說，就是永不乾涸的活泉，但是只要枝子一離開葡萄樹，就會永遠的渴下去，以至於枯乾（約十五5～6）。

[註5]         「白白賜給」。參考以賽亞書五十五章1節：你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。“白白”原文δωρεαν / dorean（gratuitously），源於δωρεα / dorea（gift）。這活泉是神所賜給人的禮物，不是人花銀錢買的，也是人無法用錢買的。“白白”這字也用來形容人無故的恨主（約十五25）。人應該愛神，人卻無故的恨神；神應該恨罪人，神卻無故的愛罪人。

[註6]         「給那口渴的人喝」。生命泉的水是一直對口渴之人呼召的（啟廿二17），只要人不離開這活泉，口渴了就可以喝，就不會發生永遠渴下去的情形。感謝主，飢渴慕義的人有福的（太五6）！

 

Rev 21:7  得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。

[註1]         「得勝的」。指在上節所提呼召口渴的人，來喝活水泉的這件事上得勝。因口渴而接受活水只是得勝的起步，持續的接受活水才有可能成為最終的得勝者。枝子要一直不離開葡萄樹，才有可能結果子。

[註2]         「必承受這些為業」。就是承受下文所說的為業：“我要作他的神，他要作我的兒子”，或“我對祂是神，他對我是兒子”。在新天新地，所有的人都是神的百姓，神是他們的神（啟廿一3），是和平的君（賽九6）。但是唯有得勝者才可以承受兒子的名分，神是永在的父（賽九6）。約翰福音一章12節說：凡接待祂的，就是信祂名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。感謝主，口渴的人喝活水泉，不只是可以解乾渴，更是一個接待祂的人，這就叫他得著權柄，可以作神的兒女。但請注意，不是凡接待祂就可以作神的兒女，而是得著權柄，可以作神的兒女。只要我們一直接受這活水，我們有權柄的保證，保證我們最終可以得著神兒子的名分。這兒子的名分就是身體的得贖（羅八23）。喝活水是靈的救恩；堅持不離開活水是魂的救恩，最終兒子的名分是身體的救恩，而其團體的顯出就是聖城新耶路撒冷，是諸長子的聚集（來十二22～23）。

[註3]         「他要作我的兒子」，原文 μοι ο υιος ，the son to me.，“歸我為兒子”，意思等同於保羅所説的“兒子名分”（羅八23）。“兒子名分”原文意“養子”，重點是在法律的認可下，歸給神為兒子。請注意：在聖經中只有基督被稱爲神的兒子（單數），代表基督乃是神的獨子。信徒雖然也被稱爲神的兒子，但都是以複數的兒子（太五9，羅八14，來十二7～8）或兒女（羅八16），來稱呼。我們可以得著兒子的名份，成為神的眾子（來二10），乃是因為我們擁有神的兒子，而有了生命（約壹五12）；就如枝子接於葡萄樹（約十五5），而有了葡萄樹的汁漿。這乃是神的憐憫！但夠格稱為“神的兒子”的（葡萄樹），只有基督自己。

 

Rev 21:8  惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」

[註1]         「膽怯的、不信的」。這節所描述的與27節類似。對比於27節，膽怯的、不信的，就是不潔淨的人。不潔淨的人就是面對聖潔的神就會膽怯的人，就如當初赤身露體的人躲避神的面（創三7～8）。不信的人，並非不相信神，而是不相信公義之神的審判。就如當初的人，不相信吃了分別善惡樹的果子就會有必死的審判！所以，膽怯的、不信的，就是不符合神聖潔和公義要求的人，是人有分於火湖的原則。接下來的可憎的、殺人的、…等等，是不符合聖潔公義行為的列舉。

[註2]         「可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的」。對比於27節，就是行可憎之事的人。這是敵基督的特質。

[註3]         「一切說謊話的」。對比於27節，就是行虛謊之事的人。這是假先知的特質。

[註4]         「火湖、第二次的死」。“火湖”，見啟十九20註解；“第二次的死”，見啟二11註解。

 

 

 

 

Rev 21:9  拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」

[註1]         「有一位來對我說」。應該和指示大妓女給約翰看的天使是同一位（啟十七1～5）。對比於大妓女，這裡天使指示給約翰看的是羔羊的妻。

[註2]         「新婦，就是羔羊的妻」，或「新娘，就是羔羊的妻」。見2節註解。“妻”原文γυναικα / gynaika，是十九章“婦人”γυνη / gune，這字的直接受格。在十九章，千年國之前，這婦人是一位有婚約，預備自己的婦人。這裡是明白的指出這婦人是“羔羊的”，所以可以直接說是羔羊的妻。

[註3]         「指給你看」。在2節，約翰已經看見這羔羊的妻，聖城新耶路撒冷。這裡天使指給約翰看的，是這聖城新耶路撒冷的細節。

 

Rev 21:10  我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

[註1]         「我被聖靈感動」，或「我在靈裡」，同啟一10。

[註2]         「帶我到一座高大的山」。對比於十七章3節，約翰被帶到曠野，看見一個女人騎在朱紅色的獸上。約翰在高大的山所看見的異象，類似於以西結在高山上所看見的，在山上的南邊有一座城建立（結四十2）。這山是摩利亞山，遠高於大妓女所在的曠野。是耶和華向大衛所指定蓋聖殿的地方（代下三1）。聖殿不是神的居所，而是預表神自己（見廿一3註解）。約翰被帶到這高山上，就是被帶到神這裡看祂真正的居所，耶路撒冷城。

[註3]         「由神那裡、從天而降」。見2節。在千年國，也許還有屬天與屬地的分別，但是在新天新地，一切都是屬天的。

[註4]         「聖城耶路撒冷」。上節，天使是要將將新婦，羔羊的妻，指給約翰看。這節約翰說看見的是聖城耶路撒冷。代表羔羊的妻就是聖城耶路撒冷。神的百姓，一面是祂的居所，一面是祂的妻。神的居所，使神得著安息；羔羊的妻，使人與神合一。

 

聖城新耶路撒冷的詳細描述（廿一11～27）

一個妝飾整齊的妻所該有的情形

 

Rev 21:11  城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。

[註1]         從這節到27節，對於城的描述，可以視為一個妝飾整齊的妻，所該有的情行。

[註2]         「城中有神的榮耀」。就如有雲彩遮蓋的會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕（出四十34）。

[註3]         「城的光輝」。聖城耶路撒冷的光輝，不是城本身所發的光輝，而是來自神的榮耀。“光輝”原文 φωστηρ / phoster（light giver），新約只用於這節和腓立比書二章15節，形容神的兒女顯在這世代中，好像明光照耀。神本身是光φως / phos（約八12），聖徒也是光（太五14），但聖徒的光是來自神的光照（林後四6），而成爲發光體，φωστηρ / phoster（light giver）。

[註4]         「如同極貴的寶石」。指如同碧玉和水晶兩種寶石所發的光輝。

[註5]         「好像碧玉，明如水晶」。“碧玉”是坐寶座的那位所顯出的榮耀（啟四3）。“水晶”形容寶座前的玻璃海（啟四6），是可畏（結一22）。聖城的光輝，一面是榮耀的，一面又是可畏的。

 

Rev 21:12  有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字。

[註1]         「高大的牆」。每面牆寬為一萬二千斯泰底亞（啟廿一16），高與寬一樣，或為一百四十四肘（啟廿一17）。如此高大的牆不是爲了軍事安全，而是爲了不讓那些不潔淨的、行可憎與虛謊之事的人進入城内（啟廿一27）。在伊甸園，那蛇可以偷偷的進入，但路撒冷城有高大的牆，是“耶和華我們的義”(耶卅三16)，是“耶和華的所在”（結四八35），不是賊或強盜可以隨便爬進去的（約十1）。 

[註2]         「有十二個門」，嚴格來説，主自己是那獨一的門（約十7）。耶路撒冷城的十二個門，都是彰顯主這獨一的門。以賽亞書六十章18節說：你必稱你的牆為「拯救」，稱你的門為「讚美」。在新耶路撒冷的牆就是神的拯救，阻止一切的賊和強盜；門是我們的讚美，叫我們得以藉著主，進入城内。

[註3]         「門上有十二位天使」。天使在新耶路撒冷的職責是守望的（賽六二6），如基路伯把守生命樹的道路（創三24）。因著新耶路撒冷的城門是不關閉的（啟廿一25），所以天使的守望也是爲了防止那些不潔淨的、行可憎與虛謊之事的人進入城内。

[註4]         「以色列十二個支派的名字」，或「以色列眾子十二個支派的名字」。“以色列眾子”包含舊約肉身以色列人和新約信徒（加三7）。相對於大妓女的額上寫著“奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母”（啟十七5）。新耶路撒冷城的門上是寫著以色列眾子十二個支派的名字，是神百姓的組成，包含舊約以及新約的信徒。

 

Rev 21:13  東邊有三門、北邊有三門、南邊有三門、西邊有三門。

[註1]         見以西結書四十八章30~35節。東邊三門為約瑟門、便雅憫門，但門； 北邊三門為流便門、猶大門、利未門；南邊三門為西緬門、以薩迦門、西布倫門； 西邊三門為迦得門、亞設門、拿弗他利門。這四邊的門是爲了讓人從四方來到神的國裡坐席（路十三29）。 

[註2]         第七章受印的十二支派，是爲了在大災難期間，神所要保守的支派，但在新耶路撒冷所提到十二城門的支派，是經過千年國後，以色列十二支派的復蘇。所以十二城門的名字就是從雅各所出的十二個兒子，也包含了但支派，並且但支派與約瑟和雅憫兩個最愛的兒子並列在日出之地的東門，是令人稀奇的。

[註3]         十二城門的安排和以色列人在曠野的扎營也不同，其中那本歸屬神沒有自己的利未也有一道門，因爲新天新地再也不需祭司為罪獻祭，以不需再有聖殿的事奉，主神全能者和羔羊親自成爲城的殿（啟廿一22）。

 

Rev 21:14  城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。

[註1]         「城牆有十二根基」。新耶路撒冷是一座有根基的城（來十一10）。如同十二個門，嚴格來説，城牆也只有獨一的根基，就是基督（林前三11）。十二根基也是團體的彰顯那獨一的根基。城牆是建造在根基上，預表教會是建造在基督這獨一的根基上。

[註2]         「根基上有羔羊十二使徒的名字」，或「根基上有羔羊十二使徒的十二個名字」。因爲教會是建造在使徒和先知的根基上（弗二20）。但不是指使徒和先知有個人的根基，而是指使徒和先知所傳揚的那唯一的根基，就是基督（林前三11）。十二支派如何代表神團體的百姓，包含新約的信徒；十二使徒也是代表神所差遣團體的人，也包含舊約和新約。羔羊是創世以來就被殺的。所以，即使以利亞是舊約的先知，保羅不是新約十二使徒之一，都是屬於城牆的十二根基，都是神所差遣的人。

 

Rev 21:15  對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。

[註1]         「金葦子當尺」。見示錄十一章1節。在西結書是說拿量度的竿（結四十5）。 “葦子”被稱爲平銀子的天平（賽四十六6），代表律法。拿著金葦子當尺，就是憑著神聖公義的律法，當作耶路撒冷建造的標準。耶路撒冷一面是滿了神憐憫的平安之城（見啟廿一2註解），另外一面耶路撒冷的建造是以神的公義建造起來的。

[註2]         「量那城和城門城牆」。在十一章，只量殿、壇、和獻祭的人，不量城本身，因爲那時的聖城要被踐踏四十二個月（啟十一2）。但是這裡也量新耶路撒冷城，因爲在神公義的審判後，一切就都符合神公義的標準。所以，新耶路撒冷就是神的伊甸園。在伊甸園裡有彰顯神恩典的生命樹，也有彰顯神公義的分別善惡樹！

 

Rev 21:16  城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；

[註1]         「城是四方的」，或「城安置於四方」。“四方”或“四角”，原文τετραγωνος / tetragonos（four-cornered），由τετρα / tetra（four），和 γωνία / gonía（angle），兩個字根組成。在千年國後，撒但迷惑地上四方的列國與神爲敵（啟廿8）；等撒但被扔在硫磺的火湖裡；在新天新地，神的聖城就安置於四方，是世上的國成了我主和主基督的國的實現（啟十一15）。

[註2]         「長寬一樣」，代表世人都是神的百姓，完全沒有區別（加三28）。

[註3]         「共有四千里」。或「共有一萬二千斯泰底亞」。“斯泰底亞”見十四章20節。一萬二千是12乘以1000，預表神百姓（數字12）經過千年國後的完全。是天使用葦子量過的，印證是神公義的百姓。

[註4]         「長、寬、高都是一樣」。如同帳幕、聖殿、或至聖所，也都有一樣的長、寬、高（出二六2∼8，王上六20）。這是神兒女彰顯他們天父的完全（太五48，約壹三2）。

 

Rev 21:17  又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。

[註1]         「又量了城牆」。所量的尺寸是城牆的厚。城牆的高和寬是一萬二千斯泰底亞，城牆的厚是一百四十四肘。

[註2]         「按著人的尺寸，就是天使的尺寸」。按著人的尺寸，就是按著神對人律法公義的要求。所有的人在基督面前，都在律法之下（林前九21）。“就是天使的尺寸”，因爲律法是藉著天使所傳的（徒七53，加三19）。

[註3]         「共有一百四十四肘」。“肘”是長度量度單位，從手肘關節到中指尖端的距離，約半公尺。一百四十四肘是十二（十二支派）乘十二（十二使徒），是神百姓與神經營相乘的結果，是神百姓的組成的要素。所謂神的百姓，必然是與神的經營有關的。

 

Rev 21:18  牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。

[註1]         「牆是碧玉造的」。“造”原文 ενδωμησις / endomisis（edifice），“建築”，由εν / en（in） ，和 δωμαω / domao（build），兩個字根組成，只用於這節。所以“牆是碧玉造的”，意“碧玉”這材料是牆的内涵。碧玉是神的榮耀所發的光輝（啟廿一11），牆是碧玉造的，代表神百姓彰顯神的榮耀。

[註2]         「城是精金的」，指城裡的街道是精金的（啟廿一21）。精金代表父神那神聖的性情，而主乃是到父那裡去的唯一道路（約十四6）。

[註3]         「如同明淨的玻璃」，或「如同純淨的玻璃」。所以這條道路有如神寶座前那如同水晶的玻璃海。新耶路撒冷是精金的道路，指出神的聖潔。所以，對於走在街道上的人來説，就如同行走在令人生畏的水晶玻璃海，是經過聖潔之火潔净的人才可以行走的（見啟四6）。

 

Rev 21:19  城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；

Rev 21:20  第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。

[註1]         「城牆的根基」，就是14節那有十二使徒名字的十二根基。使徒本身不是根基，耶穌基督才是獨一的根基。在14節是說使徒的名字在根基上，這節是説有寶石修飾在根基上。所以，使徒的名字，必是寫在寶石上，就如祭司胸牌上的十二塊寶石上刻有以色列十二個支派的名字（出廿八21），這裡是刻有十二使徒的名字。

[註2]         「用各樣寶石修飾」。寶石代表能經過火試驗的工程，所以這使徒的十二根基用各樣寶石修飾，代表歷代神的工人，他們的工作都是能經過火試驗的工程（林前三11~14）。19~20節各樣的彩色寶石，是神以丈夫的身份向祂幼年所娶被棄的妻所起的永約，就是祂必以彩色安置她的石頭，以藍寶石立定她的根基（賽五十四11）。這新耶路撒冷城牆的根基就是這永約的應驗，代表神所有的兒女都要受耶和華的教訓，大享平安，並因公義而得堅立（賽五十四13~14）。

 

Rev 21:21  十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。

	但支派	亞設 支派	拿弗他利支派
便雅憫支派		米拉利		猶大支派
瑪拿西支派	革順	帳幕	摩西 亞倫	以薩迦支派
以法蓮支派		哥轄		西布倫支派
	迦得 支派	西緬 支派	流便 支派

[註1]         「珍珠」，見太七6，太十三44~46。在馬太福音十三章，天國的比喻裡，是預表神不愛惜自己的長子（變賣他一切所有的），去買一塊藏有寶貝的地，和一顆重價的珠子。所買的地就是爲了在地裡立下根基，好在地上建造城墻。藏在地裡的寶貝就是那修飾在根基上，刻有十二使徒名字的寶石。而重價的珠子，就是這節的珍珠，是世人所知的以色列十二支派，是神所珍愛所救贖的百姓。

[註2]         「城內的街道是精金，好像明透的玻璃」。見啟廿一18。啟示錄二十二章1節說，這街道當中一道生命水的河，所以這新耶路撒冷就如同伊甸園。在伊甸園有一道滋潤那園子的河，從伊甸流出來，分為四道（創二10）。那麽在新耶路撒冷的街道應該也分爲四道。另外，這生命水的河是從神和羔羊的寶座流出來。寶座是在天上，所以，在預表上，這新耶路撒冷城有一條通天的街道，位於城內中央，再分為四條大道通向城墻的四邊。也就是說，耶路撒冷的這一條街道，在地面其實是一個十字路。街道的原文πλατεια / plateia（square），在馬太福音六章5節就翻譯為十字路口。英文版聖經一般翻譯為corners of the streets。所以，每一邊城墻的三個門共用一條如同廣場一樣寬闊的街道，而街道當中的水流就經由四邊的墻那中間的門流到地的四方。

[註3]         新耶路撒冷城的這一條街道的安排，就是以色列人在曠野的安營部署。首先會幕是由利未支派在帳幕的四圍安營（民一50）。在東邊是摩西和亞倫，西邊是革順，南邊是哥轄，北邊是米拉利。然後以色列十二支派又在帳幕的外圍，每邊三個支派安營在利未衆子的外圍。所以整個以色列人在曠野的安營部署，就是新耶路撒冷城街道的佈局。

 

Rev 21:22  我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。

[註1]         「我未見城內有殿」。“殿”原文 ναος / naos，指内殿，是約櫃所在的至聖所。聖殿是爲了祭司的事奉，為自己和百姓的罪獻祭。新耶路撒冷城內未見有殿，因爲祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，若不是因著人的罪，本就是神所不願意，也是不喜歡的（來十8）。在伊甸園，神所造的人是無罪的，所以沒有獻祭的殿；在新耶路撒冷，神的百姓都是神的見證和彰顯，所以也不需要有獻祭的殿。

[註2]         「因主神全能者和羔羊為城的殿」。約翰未見城內有殿，因爲“殿”是那太初的道，在地上所支搭的帳幕（約一13），是父神為主所預備的身體（來十5），爲了罪人被殺獻祭了（林前五7）。所以，如今約翰所看見的就不再是殿，而是主神全能者和羔羊自己。在新天新地，神的經營就回到了起初的伊甸園。在伊甸園裡，沒有殿，只有神行走在伊甸園裡。在聖城新耶路撒冷裡，也沒有殿，只有神行走在新耶路撒冷，這神在新天新地的樂園裡。

 

Rev 21:23  那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。

[註1]         「城內又不用日月光照」。代表在城外是需要有日月光照的。以賽亞書形容在千年國時，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣（賽卅26）。也就是說在千年國時，還是有晚上與早晨的分別，還是需要有日月的光照。這種日月光照加強的情形,應該延續到新天新地的列國。但是對於新耶路撒冷城，城內是不用日月光照的。原因不是沒有日夜，而是在城内白天有神的榮耀光照，而夜晚有羔羊為城的燈。

[註2]         「神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」。神的榮耀與羔羊為燈，都是預表那“是光的神”與祂的百姓同在。對比於城外的列國，即使日月的光照是加强的，並非是神的同在。但在新耶路撒冷裡，百姓卻有神的同在！這種同在，就是在舊約，當神的帳幕立起來時的一幅圖畫。那時神的百姓在所行的路上，日間因著耶和華的雲彩在帳幕以上，耶和華的榮光就充滿了帳幕；夜間則是因著雲中有火，出現在以色列全家的眼前（出四十34~38）。白天雲彩的榮光，與晚上雲彩的火，如何照亮以色列人，與以色列人同在；在新天新地，白天有神的榮耀，晚上有羔羊的燈，也照亮整個新耶路撒冷城，與祂的百姓同在。白天的照耀是神自己的光直接的照耀，彰顯神的榮耀。晚上的照耀也是來自神的光的照耀，但不是直接照耀，而是藉著燈這個器皿來發光照耀，是火光的照耀。主耶穌的先鋒施洗約翰是暫時的火燈（約五35）。在將來的新耶路撒冷城裡，基督將是那永遠點著的火燈。所以，即使是在新天新地，我們已經得了不能震動的國，希伯來書的作者還是告訴我們：就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神，因為我們的神乃是烈火（來十二28~29）。

 

Rev 21:24  列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。

[註1]         「列國要在城的光裡行走」。不是因爲列國所在的城外沒有光，而是列國受這城的光的吸引，要來就這城的光（賽六十3）。

[註2]         「君王必將自己的榮耀歸與那城」。這些君王都是認識神權柄的，所以將自己的榮耀歸與那城。就如以弗所書一章22節所說：將萬有服在他的腳下，使祂為教會作萬有之首。

 

Rev 21:25  城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。

[註1]         「城門白晝總不關閉」，或「城門整天都不關閉」。“白晝”原文ημερας / imeras（day），除了有白晝的意思，也代表一整天。城門整天都不關閉，是方便列國把財物帶來，並將他們的君王牽引來，如以賽亞書六十章11節。

[註2]         「在那裡原沒有黑夜」，或「因爲在那裡沒有黑夜」。不是沒有晚上εσπερα / hespera（evening），而是沒有黑夜 νυξ / nux（night）。“夜“的定義是”暗“（見創一5註解）。在新天新地，還是有晚上、有早晨。只是在城内有神的同在，所以沒有“黑夜”。

 

Rev 21:26  人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。

[註1]         24~26節，是以賽亞書六十章10~11節的應驗：「外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。 你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。 」

 

Rev 21:27  凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。

[註1]         「不潔淨」，原文 κοινον / koinon（common），“凡俗的”，所以是不神聖的。這些凡俗的、可憎與虛謊的，是不會將榮耀歸與那城的。見第8節註解。

[註2]         「總不得進那城」。在新天新地，城外還是有很多犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的（啟廿二15）。但他們只是不能進城，並沒有被扔在火湖裡。因爲火湖是特別為撒但和不信之人準備的永久居所。白色大寶座前的審判是了結一切與撒但有關的背叛，火湖是他們的結局。在新天新地裡，神的審判與撒但的背叛無關，而是純粹與神的公義有關。也就是說在新天新地的人，就如同人當初在伊甸園裡，只是沒有那條蛇的誘惑。人如果順著神所造的本性活著（羅二14），就必將列國的榮耀、尊貴歸與那城，名字就可以寫在羔羊生命冊上，就可以進入新耶路撒冷城。否則就只能在城外，如同當初被趕出伊甸園的亞當一樣，離開了神的同在！神不只是聖潔的神，祂更是公義的神。因為祂是聖潔的神，所以祂所造的人是無罪的；但是祂更是公義的神，要依人的行爲審判人。在恩典的時代，因信稱義只是信徒的起點；在基督的審判臺前，神還是要以人的行為稱人為義。到了新天新地，更是有義居住在其中，人的行爲更是要符合神公義的原則。見啟廿二11~12註解。