來：希伯來書第2章

Heb 2:1  所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。 

[註1]          「所以」這詞，代表接下來所說的是基於前面所提到的有關於基督乃是神的兒子。我們既然認識了神身位的尊崇，和神的計畫。我們就應該越發鄭重所聽見的。

[註2]          「越發鄭重」，其中“鄭重”原文προσεχειν / prosechein（to hold），意“握住心思向著…”。“越發” 原文περισσοτερως / erissoteros（more abundantly），意“更多”，有“堅決”的意思。如彼拉多問群眾為何要做釘死耶穌這惡事，群眾卻“更堅決”的喊著說：「把他釘十字架！」。所以，“越發鄭重”的意思是：“全心思堅定的灌注於…”。人在伊甸園的失敗是因為心思被敗壞（林後十一3），所以神的救恩都與我們的心思有關係。我們必須要有一個全神灌注的心思來聽神的話。

[註3]          「所聽見的道理」，原文“所已經聽見的”，就是3節所說的救恩。這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。

[註4]          「隨流失去」，原文 παραρρυωμεν / pararryomen（drift away），由παρα / para（beside），“旁邊”，和 ρεω / rheo（flow）,”流出”（約七38），兩個字根組成。這字用於在箴言三章21節的希臘文LXX譯本，不可智慧和謀略，“離開”你的眼目。所以“隨流失去”，就是毫不在意的就讓其失去的意思。這種完全不在意的心思，和越發鄭重的意思相對。

 

Heb 2:2  那借著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。 

[註1]          「天使所傳的話」，在使徒行傳七章53節是說“天使所傳的律法”。神所說的每一句話就是律法。

[註2]          「確定的」原文 βεβαιος / bebaios，字根是 βαίνω / bainō (to walk)，“行走”，所以是有經過證實的把握。也就是下文所說的實例：凡干犯悖逆的都受了該受的報應。

[註3]          「干犯悖逆」。“干犯”是名詞，其動詞原文παραβασις / parabasis，由παρα / para（beside），“旁邊”，和前面“確定的”字根βαίνω / baino (to walk)，“行走”兩字組成。所以，“犯律法”的意思就是在律法旁邊，也就沒有達到律法的要求。“悖逆”也是名詞，其動詞原文παρακουω / parakouo，由παρα / para（beside），“旁邊”，和 ακουω / akouo（hear），“聽”，兩個字根組成。所以“悖逆”的意思就如同中文的“當耳邊風”，是“不聽”的意思。“干犯”是聽了神的話不遵守，而“悖逆”是完全不聽神的話。悖逆和干犯這兩個名詞分別代表北方的以色列國和南方的猶大國。“悖逆”這名詞就是代表舊約的北方以色列國家，離棄了神，自立自己的敬拜中心；而“干犯”這名詞代表南方的猶大國，雖然沒有離棄神敬拜的中心，也是一樣犯了律法。不管是北方的以色列國或南方的猶大國，都已經受了該受的報應。所以，借著天使所傳神的話是經過證實的。

[註4]          「報應」原文μισθαποδοσιαν / misthapodosian（recompense of reward），只出現在希伯來書，是希伯來書作者所用的專用語。這字的動詞 μισθαποδοτης / misthapodotes，由 μισθοω / misthoo（hire），“報酬、雇傭”，和 αποδιδωμι / apodidomi（give away），“付出”，兩個字組成，所以是工價的意思。作工的得工價是應當的，所以凡是干犯悖逆的，也都得了罪的工價（羅六23）。

 

Heb 2:3  我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。 

[註1]          「救恩」原文，σωτηριας / sotirias（salvation），其字根σωτηρ / soter，意“拯救者”，就是基督。所以，“忽略這麼大的救恩”，不是忽略所傳的福音的話，而是忽略救主本身（來一3）。天使只是來傳律法，但是我們的主是來成全律法，是救恩的本身。

[註2]          「逃罪」，或「逃脫」。原文 εκφευξομεθα / ekfefxometha，由 εκ / ek（out），“出來”，和 φευγω / pheugo（run away），“逃跑”，兩個字組成。所以，逃跑是因掙脫網羅。代表我們忽略救主的結果，就叫我們陷入網羅中被困住，毫無逃脫的可能。

[註3]          「怎能逃罪呢？」，最好翻譯為“怎能逃脫呢？”。在傳統基督教的教訓中，有一種教導說，在恩典的時代，神要我們接受恩典，不是要我們守律法。這是極其錯誤的教訓！！在舊約，人如何要遵守律法；在新約，神也要求人遵守律法。所不同的是，在舊約，人遵守律法只根據神的公義；所以作惡的，就立刻得到作惡的工價。但是在新約，人遵守律法不只有神的公義，還有神的恩典。主來成全律法的意思，不是說我們就不用守律法；而是啟示我們：借著主的恩典我們也可以成全律法。在舊約，神只根據公義，犯罪就得了罪的工價；但在新約，我們是有神的恩典的；所以，在我們還沒有根據神的公義得到工價之前，神的恩典叫我們有機會可以成全律法。因此，如果我們忽略了這麼大的救恩，在將來基督的審判台前，我們是不可能逃罪的。

[註4]          「主親自講的」，指主的“道成肉身”。“道”原文logos，就是“話”，主本身就是福音的內容。

[註5]          「聽見的人給我們證實了」，其中，“聽見的人”相對於第2節的不聽，也就是“悖逆”。所以，“聽見的人”就是接受主所傳福音的人。而“證實了”原文εβεβαιωθη / evevaiothi（was firmed up），是第2節“確定”這字的動詞。天使所傳的話，由那些因著干犯悖逆的都受了該受的報應而得到證實。但是主親自所傳的話，是由那些接受救恩的人來證實。

 

Heb 2:4  神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。 

[註1]          「按自己的旨意，用…」。代表所有的神蹟、奇事、百般的異能、並聖靈的恩賜，都是有目的，為了與那些接受救恩的人一同作見證。

[註2]          「用神蹟、奇事」，原文“用神蹟、奇事兩者”。在聖經中，神蹟和奇事在很多處經節都一起並提（太廿四24）。“神蹟”原文σημειοις / simeiois（signs），其字根是 σημαίνω / semaino（mark），意“記號”，如同證據一般，為了讓人看見並相信。例如，人看見了地上的足跡，就是有人走過的證據。同樣的，神也在地上為我們留下一些的記號讓我們能認識神。而“奇事”原文τερασιν / terasin（wonders），可以翻譯為“預兆”，和神蹟有類似的意思。在使徒行傳二章19節，是引用約珥書，但是將神蹟和奇事做了一些區別：神在天上顯出的是奇事，也就是預兆；而在地上顯出的是神蹟，是看得見的，例如有血，有火，有煙霧。在出埃及記四章21節，耶和華對摩西說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。」摩西從天上的神所得到的指示是“奇事”，而這些奇事行在法老面前的時候，就是降在埃及地上的十災所代表的“神蹟”。所以，奇事是神在天上所計畫的，而神蹟是依據神天上的計畫，實行在地上的記號。其中，最大的記號就是約拿的神蹟（太十二39）。主的死與復活，是神給人最大的記號，讓人認識並接受祂的救恩。

[註3]          「百般的異能、並聖靈的恩賜」。其中“異能”原文 δυναμις / dunamis，其動詞的意思是“可以”。所以，“百般的異能”可以翻譯為“百般的能力”。“神蹟、奇事”是外在的，而“百般的能力”所強調的是內在的大能。主的死與復活是外在所看見的，所看不見的是神那內在復活的大能。而“聖靈的恩賜”，就如哥林多前書所提到的各種的恩賜，諸如智慧的言語、知識的言語、作先知、說方言、翻方言，…等等。不管那一種聖靈的恩賜，都是神那看不見的能力的顯出。

[註4]          「同他們作見證」。因為律法說：兩個人的見證才是真的（申十九15，約八17）。在約翰福音，法利賽人對主耶穌說，祂自己為自己作見證，所以祂的見證不真。主回答說，祂雖然為自己作見證，祂的見證還是真的，因為祂是從父神那裡來的。從人的外貌來看，主是一個人，但是主說祂不是獨自一個人，而是還有差祂來的父與祂同在。所以，主是為自己作見證，還有差祂來的父也是為祂作見證（約八13-18）。這就是我們作見證的屬靈原則：外面來看，我們是單獨一個人作見證，其實是主與我們一同作見證。

 

Heb 2:5  我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。 

[註1]          在第一章，關於基督與天使的對比，是基於基督為神子，是神的長子，是最高的君王，在凡事上居首位，完成祂所計畫的救贖和對付祂的仇敵。在第二章是繼續第一章基督與天使的對比，是基於基督為人子，為罪人所成就的工作。基督是神子，是一位有旨意、有計劃、有目標的神，基督也是人子，親自來到地上，立下救恩的根基（林前三11），完成祂救贖的計畫，

[註2]          「將來的世界」，其中“世界”原文οικουμενην / oikoumenin（world），意“居人之地”。在希伯來書一章6節翻譯為“世上”。“將來的世界”或翻譯為“要來的世界”，指的是神在祂百姓以色列人身上所定的第二個時期，希伯來書的作者稱為“要來的時期”（來六5，“來世”原文），也就是教會這奧秘的時期結束後，神的經營回到以色列人的時候，所以特指以色列人將來振興的時候（來九10）。

[註3]          「神原沒有交給天使管轄」，代表在已過的世代，神的確是將世界交給天使管轄的。這也就是猶太人都敬拜天使的原因之一。當魔鬼試探主耶穌時，告訴主耶穌只要主耶穌向他下拜，那麼天下的萬國一切權柄、榮華，就都可以給主耶穌，因為撒但說：這原是交付我的（路四6）。其中“天下”就是這節所說的世界。當時主耶穌並沒有反對撒但所說的這世界是交給撒但的，可見當時的世界是交給天使管轄的。但是，在要來的世界，也就是神的經營回到以色列人的時候，神就沒有交給天使管轄，而是神的百姓與神一同坐王管轄。

 

Heb 2:6  但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？ 

[註1]          出自詩篇第八篇，大衛的詩。這裡作者不指明大衛，只說“有人”。因為希伯來書的對象是寫給猶太人的，他們理當都知道是大衛的詩。

[註2]          「人算什麼，你竟顧念他？」其中“人”在希伯來文的字根是“脆弱”的意思。代表一般世人的必朽壞。“顧念”的意思是“紀念、想到”。

[註3]          「世人算什麼，你竟眷顧他？」其中“世人”原文η υιος ανθρωπου，the son of man ，“人的兒子”，在希伯來原文是說“亞當的兒子”，也就是亞當的族類。“眷顧”的意思是“訪問、臨到”。所以，前面所說的“人”，是指一般的世人，神並沒有特別臨到他們；而這裡的人的兒子，是特指亞當的族類。猶太人認為只有他們才是亞當的族類，不只是神所是神所顧念的，更是神所特別臨到眷顧的。

[註4]          大衛所寫的這篇詩篇，正是預表基督。基督的道成肉身，親自成為脆弱的人。並且，主耶穌就是亞當的後裔，自稱為“人子”。

 

Heb 2:7  你叫他比天使微小一點（或作：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理， 

[註1]          「你叫他比天使微小一點」，在希伯來是說“你叫他比以羅欣微小一點”。“以羅欣”一般也翻譯為神，因為神是以公義審判人的的神，因此以羅欣的意思也是審判官（出廿一6）。這裡，作者在引用時就直接將以羅欣翻譯為天使，因為天使是傳揚律法，等於是神的審判官。而神是將以色列人置於律法以下，所以人是比天使微小。

[註2]          「賜他榮耀尊貴為冠冕」，或「加冠他以榮耀和尊貴」。“”原文 εστεφανωσας / estefanosas（crowned），以過去動詞，代表將來主必做王。這將實現於基督受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕（來二9）。

[註3]          「將你手所造的都派他管理」。當初神就是將祂手所造的都派亞當管理。使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下（詩八6）。 

 

Heb 2:8  叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。 

[註1]          「叫萬物都服在他的腳下」。“服”原文 υπεταξας / ypetaxas（submitted），簡單過去式。一面代表神當初已經將萬物交給亞當管理的，另外一面也以簡單過去，代表將來萬物必然都要在他的腳下。在預表上，這要實現在第七號吹響的時候，那時世上的國就成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。

[註2]          「只是如今我們還不見萬物都服他」。既然說“沒有剩下一樣不服祂的”，就沒有例外。對於亞當來説，神叫他管理全地，就是沒有剩下一樣不服他的。但是因著神造亞當時，已有悖逆的情形發生。因此，在神所恢復的地，雖然都各從其類，但並非代表全地的萬物都已經有秩有序的服在神的權柄底下。所以，在該隱被逐離開神的面後，就害怕遇見他的人會殺他（創四14）。

 

Heb 2:9  惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。 

[註1]          「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」，這裡是重複第7節的話，是希伯來書作者對詩篇第八篇的解經。那比天使微小一點的人，其實就是預表道成肉身的耶穌。加拉太書說，主的道成肉身，是生在律法以下（加四4）。天使是傳揚律法，而主耶穌是生在律法以下，所以成為比天使微小一點。“耶穌”這名是希伯來書裡常用的名字（來三1，來四14，來六20，來七20，來八6，來十19，來十二2，來十三15），用來強調祂人子的低微身份，為神所升高。

[註2]          「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」。當初神造了亞當，就加冠給亞當以榮耀和尊貴，亞當卻犯罪失敗了。但是末後的亞當（林前十五45），基督，卻得了尊貴榮耀為冠冕。不是神主動給的，而是因為受死的苦，將亞當所失去的，再次得回來。所以，冠冕是死所帶來的結果，沒有死就沒有榮耀的冠冕。主耶穌告訴祂的門徒說：「人子得榮耀的時候到了， 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二23-24）。主的死與復活是主得著榮耀冠冕的時候，也是主得著尊貴冠冕的時候。因著耶穌十字架上的死，就將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（西二15），並且因著耶穌的復活，就進入了天上，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他（彼前三22）。

[註3]          「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味」。就著神的公義來説，耶穌根本不必為人的罪去嘗死味。但是就著神的恩典來說，耶穌就為人的罪嘗了死味。其中“人人”這詞，原文 πᾶς / pas，意“全部”。可以是個別的“每一個”，也可以是團體的“全部”。一面來說，主的死是為了所有的世人而死，但是嚴格來講，主的死是為祂的百姓而死：為了被稱為弟兄的人而死（來二12），特指教會的外邦信徒；為了亞伯拉罕的後裔而死（來二16），特指神的選民以色列人。

 

Heb 2:10  原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。 

[註1]          「為萬物所屬為萬物所本的」。“屬”和“本”原文διά / dia，意“憑藉”。不只是表明萬物是因為神的創造而存在，更是表明萬物的存在是為了神的。啟示錄二十二章13節所說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」代表萬有都是本於祂、藉著祂、最終要歸於祂（羅十一36）。

[註2]          「要領許多的兒子進榮耀裡去」。在上節，主因為受死的苦，已經得了尊貴榮耀為冠冕；但主受死的苦的最終目的，是為了領許多的兒子進榮耀裡去。

[註3]          「使救他們的元帥，因受苦難得以完全」。其中“得以完全”有達到目標的意思，這也就是“元帥”所表示的，代表前面有一個目標要完成，就是榮耀。所以，這裡的“完全”指的是榮耀本身，而不是指救恩的元帥。救恩的元帥因為受死的苦，自己已經得了尊貴榮耀為冠冕；但是救恩的元帥還要領許多的兒子進榮耀裡去，這樣達到榮耀的目的才得以完全。神的救恩產生眾子，就如同萬物的創造，是開始；但是眾子之所以得著救恩，最終是為了彰顯神的本質，就是榮耀！我們所得的救恩，最終是為了彰顯神的榮耀，這樣所得的救恩才能與榮耀相配。

[註4]          「原來…是合宜的」，其中“合宜”原文 επρεπεν / eprepen（was becoming），意“高高舉起”，所以有為了可以”顯著的與…相配”的意思。 保羅告訴提多說：“但你所講的總要合乎那純正的道理”。其中“合乎”就是“合宜”這字。意思是我們所傳講的，不能有任何的摻雜，必須和純正的道理互相匹配。在這裡，本是合宜的意思是：神的所作是與神的所是互相匹配。也就是說，神的所作是為了彰顯神的所是。

 

Heb 2:11  因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥， 

[註1]          「那使人成聖的」，就是救恩的元帥；「得以成聖的」，就是被帶領的許多兒子。成聖是得榮耀的途徑。請注意，聖經中所謂的“成聖”，不是中國人所謂“成仙成佛”的觀念。在聖經中所謂的“成聖”就是“分別出來”。獻祭的祭物之所以稱為聖物，是因為分別出來獻給神。一隻沒有瑕疵的羊如果沒有獻給神，只是一隻凡羊；但是一分別出來獻給神，雖然本質沒有改變，但是在神的眼中就是聖的。成聖是我們得榮的途徑。基督徒的生活如果越從世俗中分別出來，就是越成聖，最終就是得榮。得榮一面是彰顯神的榮耀，另外一面也有得到來自神的讚美的意思！

[註2]          「都是出於一」，就是都出於父神。所以，這“一”是“生命的一”。因此，主稱我們為弟兄也不以恥。

[註3]          「稱他們為弟兄也不以為恥」。基督徒的生活能夠分別為聖，不只是為了我們，也是為了主。如果我們不從世俗中分別出來，主稱我們為弟兄，對於主來說是一種羞恥。

 

Heb 2:12  說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你； 

[註1]          引用自詩篇二十二篇22節：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。 」

[註2]          「我要頌揚你」。引用自希臘文LXX譯本，希伯來原文是說“我要讚美你”。 “頌揚”原文 υμνησω / ymniso（hymn），就是“唱詩讚美”。我們讚美神一定是以喜樂的心情唱詩讚美主。希伯來書作者引用這詩篇是證明上節所說，基督要稱神許多的兒子為弟兄。

[註3]          「將你的名傳與我的弟兄」，意思就是我們是屬於神的。如約翰福音十七章6節所說的：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」所以，“將你的名傳與我的弟兄”就是福音的結果，帶來歸給神，為了產生教會！

[註4]          「在會中我要頌揚你」，的“會”原文εκκλησιας / ekklisias（assembly），就是“教會”，由εκ /ek（out），“出來”，和καλεω / kaleo（all），“呼叫”，兩個字組成。所以，教會就是答應神呼召而分別出來的人。雖然希伯來書的對象是猶太人。但是只要是答應神呼召而分別出來的人，包含外邦人，就都是屬神的會眾，都是教會。基督要在教會中頌揚神，就是基督與教會成為一體，唱詩讚美神。

[註5]          這節是第9節，耶穌為人人嘗了死味的第一般人，被主稱為我的弟兄，特指教會所構成的外邦信徒。在第16節，還有另外一般人，被稱為亞伯拉罕的後裔，特指以色列人。

 

Heb 2:13  又說：我要倚賴他；又說：看哪，我與神所給我的兒女。 

[註1]          「又說」代表這節是接續上節的「說」。上節是說到，基督與教會向神的讚美，這是神所要達到的。但是雅各家的情形是被神所掩面不顧的，如這節所引用的以賽亞書八章17~18節。因著被神掩面不顧，所以省的百姓要做一個倚賴神救恩的人。

[註2]          「我要倚賴他」。引用自以賽亞書八章17節：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；我也要仰望他。」雖然在以賽亞書的希伯來文是說：「我要仰望他」，但希伯來書的作者所引用的聖經都是根據希臘文七十士譯本，將“仰望他”翻譯為“倚賴他”，所謂“倚賴祂”，就是“信靠祂”。雖然耶穌已經道成肉身，成功了救贖，產生了教會。但是在使徒的時代，乃至今天，猶太人仍然是棄絕主耶穌的。所以希伯來書的作者特別針對猶太人說要信靠祂。

[註3]          「看哪，我與神所給我的兒女」。引用自以賽亞書八章18節。“看哪”是一種展示；“我與神所給我的兒女”就是“基督與教會”。基督與教會是神經營的中心，是神所要向世人展示的。

 

Heb 2:14  兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼， 

[註1]          另譯：兒女既同有血和肉體，他也照樣親自有份於血肉之體，特要借著死敗壞那在死的領域裡掌權的，就是魔鬼，

[註2]          「兒女」就是上節神給基督的神的兒女。

[註3]          「同有血肉之體」直譯「同有血和肉體」。血和肉體是猶太人的用語，形容人的脆弱必朽壞，相對於是靈之神的不朽壞。“同有”原文 κεκοινωνηκεν / kekoinoniken（have participated），意“彼此分享”，所以“同有血肉之體”的意思是：所有的神的兒女都是血肉之體，沒有一個例外。

[註4]          「親自成了血肉之體」，最好翻譯為「親自有份於血肉之體」。“有份於“原文μετεσχεν / meteschen（partook），這字和”同有“不同。” 同有“的意思含示個人沒有選擇，但是“有份於“是主動選擇的。主可以不必成為血肉之體，但為了成就救恩，祂願意親自成為血肉之體。

[註5]          「那掌死權的，就是魔鬼」，或「那在死的領域裡掌權的，就是魔鬼」。其中“死權“的“權”，原文 κρατος / kratos（dominion），不只代表能力，更表示能力所及的範圍。所以，「那掌死權的，就是魔鬼」，最好翻譯為「那在死的領域裡掌權的，就是魔鬼」。魔鬼不可能掌有死權，因為死亡和陰間的鑰匙是握在神的手裡（啟一18）。但是因著人的罪，世人就死在過犯罪惡之中（弗二1），這就成了死的領域。魔鬼就在這死的領域裡掌權。也就是保羅所説的“罪做王叫人死”（羅五21）。

[註6]          「借著死敗壞那在死的領域裡掌權的，就是魔鬼」，其中“敗壞“的字根 αργεω / argeo（idle），意”閒置“，就是”沒有功用“的意思。所以，主耶穌借著死敗壞魔鬼的意思不是摧毀魔鬼，而是使魔鬼無法掌權。主的第二次來，敵基督和假先知是先被扔在硫磺的火湖裡（啟十九20）；而到了千年國之後，撒但才會被扔在硫磺的火湖裡（啟廿10）。但是主的第一次來，是借著死，叫撒但無法在死的領域裡掌權，為了使一切信祂的人能從撒但的權下歸向神（徒廿六18）。

 

Heb 2:15  並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。 

[註1]          「因怕死」。希伯來書的對象是猶太人，而對於與猶太人來說，所謂生或死都與神的律法有關（申卅15-16）。神吩咐利未人告誡以色列百姓，不可挨近聖所的器具和壇，免得他們和你們都死亡（民十八3）。所以，所謂“怕死”是指以色列人面對榮耀的神，害怕因為自己的罪而死。因此，這裡所謂的“怕死”，最主要不是指害怕死的本身，而是害怕死的毒鉤，也就是罪（林前十五56）。罪的權勢就是律法，按著神的律法，罪的工價就是死（羅六23）。

[註2]          「而為奴僕的人」。舊約以色列人的獻祭，就是為了除罪，也就是為了除去死的毒鉤。所以，所謂“一生因怕死而為奴僕的人”就是指生在律法以下的猶太人。我們可以說，以色列人在律法底下獻祭除罪，就是一生因怕死而為奴僕的行為。因此，釋放那些一生因怕死的人，就是釋放那些還活在舊約儀式的猶太人。但釋放的方式，不是廢掉律法，而是成全律法（太五17），也就是成全祂的百姓為一個完全的人，是律法所無法定罪的人。因此，就再也沒有所謂“罪的工價”的問題，也就沒有所謂的“怕死”。

 

Heb 2:16  他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。 

[註1]          「他並不救拔天使」，原文「無疑的，祂並不救拔天使」。“救拔”原文，επιλαμβανεται / epilamvanetai（take hold），意“握住”，含有“幫助”，“拯救”，的意思，如神拉著祖宗的手，領他們出埃及（來八9）。這裡所謂“不救拔天使”，就是不救拔那些離開本位，背叛神的天使。救拔亞伯拉罕的後裔，就是救拔有“血肉之體”所代表的脆弱之人，含示悔改。而沒有“血肉之體”的“背叛天使，含有屬撒但的“屬靈高傲”，是神救拔的手所無法臨到的。

[註2]          「救拔亞伯拉罕的後裔」，就是救拔神的百姓，包含肉身的以色列人和外邦的信徒。但這裡是特指神的選民以色列人。在12節，在教會中被主稱為弟兄的是指外邦的信徒，這節是指神的救恩又回到亞伯拉罕的後裔，也就是祂的選民以色列。神救拔祂的百姓，就如同耶穌伸手拉住（同“救拔”這字）彼得（太十四31），幫助和拯救彼得從海中進到了船裡。

 

Heb 2:17  所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。 

[註1]          另譯：所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在向著神的事上，成為憐憫、忠信的大祭司，好為百姓的罪成就挽回。

[註2]          「他凡事該與他的弟兄相同」，特指與利未人相同，成為祭司。神從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的（民三12），成為祭司為百姓獻祭。基督也是神所選立的長子，為百姓的罪獻上挽回祭。

[註3]          「在神的事上成為慈悲忠信的大祭司」。“在神的事上”，或“向著神的事上”，這詞代表大祭司的慈悲和忠信都是因為神。大祭司忠信的為百姓獻祭，是基於神對罪人的慈悲。

[註4]          「為百姓的罪獻上挽回祭」，或「為百姓的罪成就挽回」。“挽回”原文 ιλασκεσθαι / ilaskesthai（atone），是動詞，這字的名詞“挽回祭”參考羅馬書三章25節。為百姓的罪成就挽回，也就是成就人和神之間的和平。同樣的字也用在路加福音十八章13節：「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！」其中”開恩可憐“就是“挽回”，稅吏求神能再次和他有和平。

 

Heb 2:18  他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。 

[註1]          另譯：在他自己的受苦裡被試探，就能搭救被試探的人。

[註2]          「他自己既然被試探而受苦」，原文「在他自己的受苦裡被試探」。主所受的苦是受死的苦（來二9），指主所要喝的苦杯，那對於主來說是一種試煉。我們的神是不被惡試探的（雅一13）。所以，所謂“在他自己的受苦裡被試探”，意思是主的受苦本身，就是試探。

[註3]          「就能搭救被試探的人」。因為試探的內容就是受苦，所以“就能搭救被試探的人”意思就是“就能搭救那些在受苦中的人”。主所受的苦是為罪人而死所喝的苦杯，但是我們所受的苦是因犯罪所結的苦果。感謝主，因著祂所喝的苦杯，就能拯救我們免於嘗罪的苦果。