來：希伯來書第3章

 

Heb 3:1  同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。 

[註1]         另譯：所以，聖潔弟兄呀，有分於屬天呼召者，就著你們所認知的那使徒、大祭司；思想耶穌， 

[註2]         「所以」。這節前面有一個連接詞 οθεν / othen， “所以”。代表這節所說上的是前面二章9-18節的結語。耶穌因著神的恩，為人人嘗了死味，也就是為了被稱為弟兄的人而死（來二12），特指教會的外邦信徒；也為了亞伯拉罕的後裔而死（來二16），特指神的選民以色列人。所以，作者就呼籲當時的猶太人應當思想這位耶穌。

[註3]         「同蒙天召的聖潔弟兄啊」，或「聖潔弟兄呀，有分於屬天呼召者」。“同蒙”原文μετοχος / metochos，“參與者”，是名詞，它的動詞在第二章14節，形容耶穌親自成了血肉之體，也就是親自有份於血肉之體。這裡定義所謂聖潔弟兄，不只是被動的被分別出來，更是指出分別出來的目的，是為了成為屬天呼召的參與者。這呼召對於猶太人來説，特指猶太人對於要來的世界的（來二5），或要來的時期（來六5）的呼召，也就是教會這奧秘的時期結束後，神的救恩回到以色列人時的呼召，所以特指以色列人將來振興的時候（來九10），是帶有獎賞應許的呼召。

[註4]         「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」，或「就著我們所認知的那使徒、大祭司；思想耶穌」。“那使徒、大祭司”，是指接下來所要提及的“摩西和亞倫”。這裡希伯來書作者的意思是：因爲摩西和亞倫在猶太人中的地位是崇高的，所以他們可以藉著對摩西和亞倫的認識，去深入的思考耶穌。摩西是神所差遣的使徒，在神的家盡忠；耶穌也是神所差遣的使徒，在神的家盡忠。亞倫是神所立的大祭司，為罪獻祭給神；耶穌也是神所立的大祭司，將自己當作祭物獻給神。

[註5]         「思想」，原文 κατανοησατε / katanoisate（contemplate），由κατα / kata，“依照、全面”，和 νοιεω / noieo，“操練心思”，也就是“我們的魂要全面專注的思想”。在希伯來書第二章1節，是說要“鄭重所聽見的”，這裡是說“應當深思”。可見我們魂的救恩是何等的重要（彼前一9）。接受福音的原則，首先是要聽，接著是要想，所聼所想的對象都是耶穌。不聽就會隨流失去，不想就會硬著心（來三8），最終生出不信的惡心（來三12）。

 

Heb 3:2  他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。 

[註1]         「摩西在神的全家盡忠」.。這是神親自為摩西所作的見證（民十二7）。摩西是上節所提到的為所有猶太人所共知的使徒。摩西是神所設立差遣的使徒，在神的全家盡忠；耶穌的道成肉身，也是神所設立差遣的使徒，為了往以色列家迷失的羊那裡去（太十五24）。

[註2]         「神的全家」，就是神的百姓，也就是以色列家。在舊約，神不斷的說祂要住在以色列人中間（出廿五8，出廿九46），直到永遠（結四十三9）。所以，神的百姓就是神的家，如6節：我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。

 

Heb 3:3  他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮； 

[註1]         「他比摩西算是更配多得榮耀」，如接下來所說：受造之物與造物者的分別。

[註2]         「建造房屋的比房屋更尊榮」。“房屋”被比喻為神的百姓。耶穌之所以比摩西算是更配多得榮耀，是因為耶穌是建造以色列家的，在家中是兒子（來三6），而摩西是被建造的以色列家，在家中是僕人（來三5）。

 

Heb 3:4  因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。 

[註1]         「房屋都必有人建造」。彼得說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前二5）。不管摩西或彼得，都是被建造的房屋，建造者是另有其人，就是耶穌。

[註2]         「但建造萬物的就是神」。這是所有神的工人所要認識的極其緊要的真理：我們若有任何外面工作的果效，都是神親自所作的工。所以，為神建造聖殿的所羅門說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩一百二十七1）。感謝主，耶穌才是聖殿的建造者（約二19），如撒迦利亞書所說：看哪，有一人，名為苗的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿（亞六12另譯）。雖然保羅說他好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造（林前三10），但其原則也和所羅門建造聖殿是一樣的：若不是耶和華親自建造，建造的人就枉然勞力。

 

Heb 3:5  摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。 

[註1]         「摩西為僕人」，原文「並且摩西為僕人」。“並且”這連接詞表示摩西為僕人是摩西為房屋的進一步說明。所以，5~6節說摩西為僕人，基督為兒子，並非是耶穌超越摩西的第二個原因。耶穌超越摩西的唯一原因是：建造房屋與被造房屋的分別。這裡的“僕人“原文 θεραπων / therapon（attendant），全本聖經只用於這裡，源於 θερος / theros（heat），”熱的“。所以，摩西為僕人的意思不重在身份，而是重在描述摩西在神的家中是非常盡職的，如接下來所說的”誠然盡忠“。另外，”僕人“這字也含有”治療“的意思；例如，用於主耶穌在地上如何醫治百姓的病（太八7）。所以，我們也可以說摩西身為僕人，在神的全家誠然盡忠，在屬靈的意義上，最主要的就是 “醫治百姓的病” 。今天我們在教會中，也必須盡忠，因為弟兄姐妹也有許多屬靈的疾病需要我們去醫治。

[註2]         「證明將來必傳說的事」，就是在舊約的眾先知所說的事，特指主的道成肉身，如何到以色列家迷失的羊那裡，醫治百姓的病。摩西所作的事，就是為了證明基督。所以摩西自己向以色列人說，將來神要興起一位像他的先知，以色列人都要聽從祂，不聽從的，神必討他的罪（申十八15-16，19）。彼得也引用摩西所說的，進一步說：從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子（徒三24） 。

 

Heb 3:6  但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。 

[註1]         「但基督為兒子」。這裡不說耶穌，而說基督，意指耶穌就是基督，是神的兒子。

[註2]         「治理神的家」，或「在祂的家之上」。 “治理”原文 επι / epi，“在…之上”。以弗所書四章6節說：“一神，就是眾人的父，超乎（epi）眾人之上，…“。摩西是在神的家裡盡忠，但是基督是神的兒子，在家之上，是超越摩西的。

[註3]         「將可誇的盼望和膽量堅持到底」，或「將膽量和榮耀的盼望堅持到底」。“膽量”就是不介意現在面對的苦楚，連於我們的信；“榮耀的盼望”指將顯於我們的榮耀，連於我們將來的盼望（羅八18）。

[註4]         「便是他的家」，就是神的百姓成爲神的安息之所，這就是我們將來榮耀的盼望：得著榮耀，爲了夠格成爲神的家。“家”所代表的“安息”，不只是建造房屋的得著安息，被建造的房屋也得著安息。這安息曾因人的過犯而失去，因此進入安息就成爲希伯來書接下來的主題。耶穌基督是那已經立好的根基（林前三11），爲了在其上建造一個讓神與人同得安息的房屋。為了這房屋，摩西是神所差遣的使徒，亞倫是神所立的大祭司。猶太人只要就著他們所認知的摩西和亞倫，深入的思想耶穌，就知道神的心意就是要得著一個家成爲祂的安息之所。

 

Heb 3:7  聖靈有話說：你們今日若聽他的話， 

[註1]         另譯：因此，聖靈有話說：你們今日若聽他的話，

[註2]         「因此」。是連接12節”要謹慎“的警告。而7到11節是以以色列人的歷史，作爲警告的引言。這段引言是引用自詩篇九十五篇7到11節。首先，這節是引用自詩篇九十五篇第7節：「因為他是我們的神；我們是他草場的羊，是他手下的民。惟願你們今天聽他的話。」

[註3]         「聖靈有話說」。詩篇九十五篇是詩人所作的詩，也許是大衛所寫的詩篇（來四7），但這裡卻說“聖靈有話說”，代表大衛是被聖靈推動而寫出詩篇九十五篇。

[註4]         「今日」，或“現在”，指的是拯救的日子。就如保羅在引用以賽亞書四十九章第8節，說到拯救的日子時，就將現在解釋為：是悅納的時候；是拯救的日子（林後六2）。

[註5]         「若聽他的話」原文「若聽他的聲音」。聽他的話，意思是接受祂的話；但“聽祂的聲音”，不只是接受而且是在聽到聲音的時候就接受，有及時的意思。所以，“你們今日若聽祂的聲音”，意思就是“你們若在神要拯救的時候，及時聽祂的聲音”。

 

Heb 3:8  就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。 

[註1]         另譯：就不可硬著心，像在發怒中，在曠野試探他的時候一樣。引用自詩篇九十五篇第8節：「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。」

[註2]         「就不可硬著心」。 “硬著心“的“硬”原文字根σκληρος / skleros，“乾掉”。所以，硬著心如同土沒有雨水的滋潤，而成為乾土。這就是約翰福音所說的，葡萄樹的枝子一離開葡萄樹，就成為枯乾的枝子（約十五5-6）。以色列人硬著心是因為他們向神硬著頸項，也就是離開了神恩典的滋潤。

[註3]         「像在發怒中，在曠野試探他的時候一樣」。“發怒” 原文 παραπικρασμω / parapikrasmo（provocation），名詞，新約只用於這節和15節。在詩篇是說“像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒”。引用自出埃及記十七章1~7節的背景，那時以色列人因為在曠野沒有水喝，就和摩西爭鬧，試探耶和華。詩篇的”米利巴“原文意”爭鬧“，”瑪撒“原文意” 試探“。但希臘文LXX譯本，是以名詞的方式，將“米利巴”翻譯為 παραπικρασμω / parapikrasmos，“發怒”；“瑪撒”翻譯為πειρασμου / peirasmos，“ 試探”。這裡，希伯來書的作者是直接引用希臘文LXX譯本。米利巴的原意不管是希伯來文的”爭鬧“，或希臘文譯本所翻譯得”發怒“，都是以色列人在曠野時和神之間的不正常的光景。

 

Heb 3:9  在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。 

[註1]         引用自詩篇九十五篇第9節：「那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。 」

[註2]         「在那裡」，就是在曠野。

[註3]         「試我探我」。“試我”原文 επειρασαν / epeirasan（tested），是前面一節“試探“的動詞。“探我”原文 εδοκιμασαν / edokimasan（tried），有古抄本作 εν    δοκιμασια，in testing，“在試驗中”。意即不相信神的作為，反而要神證明祂的作為。也就是後文所說的以色列人在曠野是被動的“觀看神的作為”。

[註4]         「觀看我的作為」。是帶有目的的詳細觀看。以色列人觀看神的作為，等同於“試我探我”。希伯來書的作者這裡的意思是，以色列人是不斷持續的試神探神，竟然達到四十年之久。這四十年是以色列人在曠野的時間，代表以色列人在曠野從來沒有停止過對神的抱怨！

 

Heb 3:10  所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！ 

[註1]         引用自詩篇九十五篇第10節：「四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為！ 」。

[註2]         「我厭煩那世代的人」。在詩篇，“四十年”是接續在第10節之前，但希臘文LXX譯本是將四十年接續在“觀看我的作為”之後。意思是，這四十年是強調以色列人的抱怨，而不是神的厭煩。但因著以色列四十年不斷持續的抱怨，神就厭煩那些犯罪、最後屍首倒在曠野的人。

[註3]         「厭煩」。這字只出現在這節和17節，這字的希伯來原文quṭ，意思是“砍掉”，所以引申為“厭煩”，因為厭煩而砍掉。以色列人就是因為觀看神的作為，也就是不信（來三19），而被神從橄欖樹砍下來的舊枝子（羅十一17-20）。

[註4]         「心裡常常迷糊」，其中“迷糊”原文πλανωνται / planontai（err），意思是因為錯誤而走偏了，所以也翻譯“迷失”。主耶穌來就是為了尋找走迷了路的羊（太十八12）。

[註5]         「竟不曉得我的作為」，其中“作為”原文οδος / hodos，“道路”。所以，“竟不曉得我的作為”，要翻譯為：“竟不曉得我的道路”。不曉得主的道路，不只是不認識神工作的法則，更是不認識神本身，因為主說：「我就是道路（hodos）。」（約十四6）。

 

Heb 3:11  我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。 

[註1]         引用自詩篇九十五篇第11節：「所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息！」

[註2]         「就在怒中起誓」，或「就在怒中照著我所起誓的」。神的發怒是根據祂所起的誓，所以，罪人是不可能逃罪的。

[註3]         「斷不可進入我的安息！」，原文“如果他們進入我的安息”， 是“如果他們進入我的安息，我就不是耶和華”的省略語。是一種省略式的誓言，意思就是不能進入神的安息。神將祂的安息日賜給以色列人，是為了作為神與祂百姓中間的證據，使他們知道耶和華是叫他們成為聖的（結廿12）。但是以色列家卻在曠野悖逆神，觀看神的作為。不順從神的律例，厭棄神的典章，大大干犯神的安息日。因此神就在曠野向他們起誓，必不領他們進入祂所賜給他們流奶與蜜之地（結廿15）。神所要賜給以色列人的流奶與蜜之地，申命記就稱為耶和華所賜以色列人的安息地（申十二9），也就是詩篇所說的：祂的安息！而神所賜給以色列人的這美地，也就是當初的伊甸園，是神當初造了人之後所安置的地方，但是因著人的犯罪，亞當也被逐出了伊甸園，而失去了神所要賜給他的安息。

[註4]         「進入我的安息」就是希伯來書的主題。這安息曾經賜給亞當，但亞當失敗了，而被逐出了伊甸園，最後墮落到埃及法老的奴役之下。在摩西帶領以色列人出來埃及後，以色列人因著不信的惡心，觀看神的作為，而倒斃在曠野，也無法進入美地所預表的神的安息。即使後來約書亞雖然帶領新一代的以色列人進入美地，但希伯來書的作者說，以色列人仍然沒有進入神的安息，使得神只好為了祂的子民將那應許的安息存留了下來（來四9）。

[註5]         希伯來書7至11節，這段所插進來的引言，是接續第6節，內容是關於神的家。而這引言是結束於神的安息。所以，神的家就是神所盼望的安息。這家在創世記是伊甸園所預表的，在曠野是以色列人所要進去的美地。也就是恩典奧秘時期的教會所預表的。主說，到我這裡來，我就使你們得安息（太十一28）。今天主就在教會中，在一批聽了主的呼召就出來聚集到主這裡來的人中間。教會就是今天的美地，是神的安息之所。所以，我們來到教會中就得了安息！

 

Heb 3:12  弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。 

[註1]         在結束了7至11節的引言後，這節是接續第7節一開始的“因此”，帶進希伯來書的作者對猶太信徒的警告說：“因此，…弟兄們，你們要謹慎”。就如保羅說的，以色列人所遭遇的事，都要作為鑒戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人（林前十11）。 

[註2]         「不信的惡心」是“試神”、“探神”、“觀看神的作為”，等等的同意詞。什麼時候，我們“試神”、“探神”、“觀看神的作為“，就是“不信“”。有一個不信的心，在神的眼中就是惡心！所以，我們的不信，是一件很嚴肅的事，因著我們的不信就把永生神離棄了。

[註3]         「把永生神離棄了」，或「把活神離棄了」，就是「把基督離棄了」。“信”就是與神連結；“不信”就是與神分離。希伯來書的作者就是要向猶太人證明那比天使微小一點的耶穌（來二9），是神的使徒，為大祭司（來三1），是更美之約的中保（來七22），使我們借著祂的血得以坦然進入至聖所（來十19）。所以，耶穌就是基督，是猶太人所盼望的彌賽亞！

 

Heb 3:13  總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。 

[註1]         「總要趁著還有今日」，原文「總要趁著還有可以稱為今日的時候」。總要趁著還有今日的時候，不是趁著還活著的時候，而是“總要趁著恩典的門還沒有關閉的時候”。因為“今日”指的就是“拯救的日子”（來三7，林後六2）。如果恩典的門關了，即使那時還活著，也無法得到恩典。教會的時代，就是恩典的時代。主的第一次來，是帶來恩典，但是主的第二次來是帶來神公義的審判，那時恩典的門就要關閉了。所以，弟兄姐妹在今天恩典的時代要天天彼此相勸，因為主耶穌天天是我們的拯救！

[註2]         「被罪迷惑」，在原文的“罪“前面有一個定冠詞，應該翻譯為：「被那罪迷惑」。所謂“那罪”，指的是前面所說到的不信的惡心，把活神離棄了的罪！

[註3]         「心裡就剛硬了」。如前面第8節所說的，剛硬的意思就是“乾掉”，就是缺少雨水的滋潤，是因著離棄活神所造成的結果。什麼時候我們有不信的惡心，離開了活神，我們的心就剛硬了。所以，人不是因為心剛硬，而離開神；而是因為離開神，心才剛硬了。人是先有“惡心”，然後才有“ 硬心”；人是因為先有不信的惡心，然後就生出硬心，導致最後與活神無份無關。

 

Heb 3:14  我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。 

[註1]         另譯：我們若將起初的實質堅持到底，就是基督的同伴了。

[註2]         「確實的信心」原文 υποστασεως / ypostaseos（support），“支撐”，由υπο / hupo （under），“在下面”，和 ιστημι / histemi（stand），“站立” 兩個字組成，所以有“確信”的意思。但是這確信是因為在下面有一個支撐。所以，υποστασεως 這字更強調 “要素”這個意思，在希伯來書一章3節就翻譯為神的“本體“，而在希伯來書十一章1節是翻譯為信心的“實底”。所以“將起初確實的信心堅持到底“，可以解釋為“將起初的實質堅持到底“。我們所能堅持的起初，都是來自於神的自己。例如，以弗所的教會之所以被神責備，就是因為她離棄了起初的愛，這個要素（啟二4）；不是以弗所離棄起初對神的愛，而是以弗所離棄了神起初對她的愛。所以，我們所要堅持的起初，也就那個要素，都是來自於神的。

[註3]         「堅持到底」，不只是堅持到結束，而是終結於一個目標。例如，起初的愛是來自於神的要素，因為神就是愛（約壹四8），只要我們堅持這個起初的愛到底，最終就得到神自己。又如，起初的信也是來自於神的要素，因為神是信心的創始者（來十二2），只要我們堅持這個起初的信到底，最終也是得到神自己。

[註4]         「就在基督裡有分了」，原文「就是基督的同伴了」。意思就是希伯來書第二章所說的：被帶進榮耀裡（來二10），被稱為基督的弟兄了（來二11）。在前面第12節，希伯來書的作者稱猶太的信徒為“弟兄們“，這就是猶太人所要堅持的目標，最終就能成為基督的同伴了，與基督永遠同在。這就是耶穌的名叫以馬內利的意思：神要與我們同在（太一23）。

 

Heb 3:15  經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」 

[註1]         這是重複第7節所引用的詩篇，是為了進一步的指出在曠野的那些祖宗，是我們的鑒戒。

 

Heb 3:16  那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？ 

[註1]      「是誰呢？」在16至18節，希伯來書的作者連續三次用疑問的問句來問，意思是要猶太的信徒好好的思考一下，他們的祖宗在曠野所發生的事作為鑒戒。

[註2]      「跟著摩西從埃及出來的眾人」，就是經歷了神救恩的眾人。“神的救恩”就是希伯來書的作者所要指出的起初，是當時在曠野的祖宗所沒有堅持到底的！！ 以色列人經歷神的救恩，借著羔羊的血越過滅命的使者，在摩西的帶領下過了紅海，脫離埃及法老的奴役。但是以色列人卻對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？」（出十四11）。這是何等的惡心！以色列人如果能堅持那起初的救恩到底，就會確信無論如何，神都不可能會在曠野為他們安排墳墓！

[註3]      神的救恩如何是當時在曠野的以色列人所要堅持到底的起初，也是我們基督徒面對曠野的環境時所要堅持到底的起初。主說：惟有忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。忍耐到底的就是堅持神起初的救恩，最終就要得著救恩！這是聖經所告訴我們的：得救的智慧（提後三15）。

 

Heb 3:17  神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？ 

[註1]         「厭煩」見第10節。所謂厭煩不只是厭惡，而是砍掉，如羅馬書十一章17節所說，被神從橄欖樹砍下來的舊枝子（羅十一17-20）。

[註2]         「犯罪」，最主要是指裡面不信的惡心。 

[註3]         「屍首倒在曠野」，就是被神所棄絕。這應驗了以色列人自己向神的抱怨。在埃及是有墳地，在曠野也就有了墳地（出十四11）。

 

Heb 3:18  又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢；豈不是向那些不信從的人嗎？ 

[註1]         「不容他們進入他的安息」，就是不容在曠野的以色列人進入祂所應許的美地。

[註2]         在16節的問句指出：神的憤怒是因為以色列人忽略了神起初的救恩。17節的問句指出：因著以色列人犯罪棄絕神，神就棄絕以色列人。18節的問句指出：以色列人不信的惡心，是神起誓，不容他們進入美地的原因。

 

Heb 3:19  這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。 

[註1]         這節是以肯定句的方式來重複第三句問句。用以強調“進入安息”是神起初對人的應許。而進入安息的憑藉就是信。所以，希伯來書的作者接下來還要繼續闡述安息與信這兩個主題。

[註2]         「不信」，不是指不相信神，而是指前面兩句問話所描述的。沒有堅持起初的救恩到底就是不信；犯罪離開神也是不信的明證。