啟示錄第22章

啟示錄第22章

 

生命水與生命樹（廿二1~5）

律法公義的要求得著成全

 

Rev 22:1  天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。

[註1]         「一道生命水的河」。這一道新耶路撒冷的生命水的河，就如在伊甸園那一道滋潤園子的河從伊甸流出來（創二10）。伊甸園那一道河如何分爲四道，新耶路撒冷的這一道生命水的河也同樣分爲四道，流到地的四方（見啟廿一21註解）。在約翰福音七章38節，主說：「信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」。在舊約聖經我們找不到有那一處經節提到這活水的江河，但在新耶路撒冷城內就有這麽一道活水的江河。新耶路撒冷就是一個團體信祂的人。這活水不只滋潤聖城本身，也成爲全地四方之人的供應和醫治（啟廿二2）。箴言十章11節說：義人的口是生命的泉源。所以，一個信徒不只可以從神那裡得著個人的恩典，信徒更要成爲生命的泉源，成爲萬人的祝福。

[註2]         「明亮如水晶」。“明亮”形容生命水的河是聖潔沒有摻雜。“水晶”形容寶座前的玻璃海（啟四6），是可畏的（結一22）。聖潔與可畏是神的恩典與公義的兩面。對於城的光輝是如此（啟廿一11），對於城内這道生命水的河也是如此。

[註3]         「從神和羔羊的寶座流出來」。這寶座是天上的寶座。所以，在預表上，這新耶路撒冷城有一條通天的街道，讓生命水的河從天流到地上，再分成四道，流向地的四方（見啟廿一21註解）。以西結書形容以西結在異象所看見的水是從殿的右邊，在祭壇的南邊往下流（結四十七1），這河水所到之處，百物都必活（結四十七9）。預表這生命水的河是來自神那永遠的救贖。

 

Rev 22:2  在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。

[註1]         「在河這邊與那邊有生命樹」。參考以西結所見的異象，在河的兩岸生長各類的樹木（結四十七7，12）。這裡是說街道的兩邊有生命樹，但是“生命樹”這詞在原文是單數。以西結所見的異象是伊甸園中，從地裡長出來的各樣的樹，其上的果子都可以作為食物。但這裡所强調的是伊甸園中那棵獨一的生命樹（創二9）。各樣可作食物的樹和生命樹都可以作爲食物，但是其間的區別是：生命樹代表神是那永遠生命的源頭。一棵生命樹長在兩邊，也許是樹長在街道中央，而生命水的河是在街道中央分流為兩道。因此在河這邊與那邊是同一棵生命樹。在屬靈的意義上，這河在天上的是從祭壇的南邊往下流（結四十七1），預表基督在創世之前就是神所預備的祭物。到了新天新地，這河從信祂之人的腹中流出來，流向地的四方。

[註2]         「結十二樣果子，每月都結果子」，或「結十二個果子，每月都結果子」。前面的“果子” καρπους / karpous（fruits）複數，後面的果子καρπον / karpon（fruit）單數。意思是每月結一個果子，一年十二個月就結十二個果子。有聖經學者認爲以色列的十二個支派，代表一個完整年份的十二個月。一年結十二個果子，可以代表每一個支派每年都結果子。請注意，在伊甸園有生命樹和分別善惡樹，但沒有提到果子（創二9，原文沒有果子）。到了新天新地，就提到生命樹結果子，但沒有提到分別善惡樹。生命樹所結的果子，代表神的稱義，所以嚴格來説生命樹所結的果子，不是生命果，而是應該稱為義果（林後九10）。也就是說，生命樹所結出的義果，都是沒有律法禁止（家五23）。也就是說在伊甸園裡，那棵善惡知識樹公義的要求已經得了成全，因此再也沒有分別善惡樹的必要。感謝主，當我們看見伊甸園裡的生命樹和善惡知識樹，就必須領悟神的心意是要藉著生命樹，成全祂律法公義的要求。我們的主道成肉身，成爲生命的糧，就是爲了成全律法（太五18）。在新天新地中，那結有果子的生命樹，就是神公義律法得著成全的一幅美麗圖畫。

[註3]         「樹上的葉子乃為醫治萬民」。“醫治”原文θεραπειαν / therapeian（treatment ），名詞，源於字根θεραπων / therapon（servant），“僕人”，所以這字也有如僕人一般提供服事的意思。在其它處經節也解釋為管理家裡的人（太廿四45，路十二42）。這裡所謂葉子醫治萬民，並非指在新天新地的百姓在生病時需要治療；而是指百姓需要有“葉子的幫助”，如同家人需要有僕人的服事。在伊甸園裡，基本上人是無罪的，但在人的眼睛明亮後，就發現自己是赤身露體的。嚴格來説，赤身露體不是罪，但絕對是不榮耀的，是不夠格見神的面的。因此，在亞當與夏娃眼睛明亮後，他們就拿葉子來遮蓋自己的赤身露體。亞當與夏娃不敢見神的面。不是因爲他們犯了罪，基本上他們甚至不認爲他們吃了知識善惡樹的果子是罪，因爲亞當將責任推給夏娃，而夏娃將責任推給蛇。亞當與夏娃不敢見神的面，只因爲他們發現自己是赤身露體的。雖然在新天新地的百姓也都是無罪的，但在屬靈的預表上也都是赤身露體的，也就是都無法面見神的，除非有葉子的遮蓋，也就是這裡所謂“醫治”的意思。在新天新地裡，百姓一面需要有神作果子，維持他們裡面的生命；一面也需要有神作葉子，作他們外面的遮蓋。

 

Rev 22:3  以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，

[註1]         「再沒有咒詛」。咒詛的基本原因是違背神的命令（申廿七26，加三10）。生命樹所結的果子，是神公義律法得著成全的一幅美麗圖畫。因此，以後再沒有咒詛。

[註2]         「祂的僕人都要事奉祂」。“事奉”原文λατρευσουσιν / latrefsousin。源於λατρις / latris （hired），意“被雇服事”，含有“被特別揀選”的意思。因此這字也被用來形容對神的敬拜，如保羅所說：因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的（腓三3），其中“敬拜”這字就是“事奉”。在新天新地裡，神的百姓都是神所揀選的特殊子民。這裡的事奉和七章14節的事奉不同。在七章14節是指在千年國裡的事奉，是特指那些因羔羊的血把自己衣裳洗白淨了的人，以祭司的身份晝夜在殿中事奉祂。但這裡的事奉是指在新天新地裡，沒有祭司獻祭的需要，因爲沒有撒但背叛的問題。這時祭司就如同舊約利未人圍繞在帳幕周圍，他們也以寶座的中心，成爲十字的道路，讓列國在城内行走，將榮耀歸與那城（啟廿一24）。在新耶路撒冷，神是那唯一的道路。和唯一的生命河。作爲與基督成爲一體的新婦，新耶路撒冷，是神所特別揀選的僕人，是引導人到神這裡的道路，也供應人生命泉的水（箴十11）。

 

Rev 22:4  也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。

[註1]         「也要見祂的面」。在新天新地，人再也不像當時在伊甸園，是赤身露體的人，必須躲避神的面。在舊約，人無法見神的面，因爲污穢的人見神的面就不能存活（出卅三20）。但是在新天新地，人就可以坦然的面見神（林前十三12）。 這不只是因爲無罪，更是因爲清心要神（太五8），一心要將榮耀歸給祂。另外，“見”在聖經的用法是有份於所見之物的意思。例如。詩篇十六章10節：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」不見朽壞，就是無份於朽壞。所以見祂的面，就是有份於神自己的同在。

[註2]         「他的名字必寫在他們的額上」。同在錫安山上那十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上（啟十四1）。我們可以見神，指出神是屬於我們的；神的名字寫在我們的額上，指出我們是屬於神的。 

 

Rev 22:5  不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。

[註1]         「不再有黑夜」，見啟廿一25註解。新天新地還是有晚上，只是在城内的晚上，如同白天一樣，沒有任何的黑暗，所以不再有“黑夜”。

[註2]         「他們也不用燈光、日光」。城外的人在晚上需要燈光，白天需要日光。但在城内都不需要，因爲有主神的光照。

[註3]         「他們要作王，直到永永遠遠」。比較啟二十6。神百姓中有份於頭一次復活的得勝者，在千年國作王是以祭司的身份與基督一同作王一千年。因爲在千年國還有罪的問題，需要有祭司在聖殿為罪獻祭。但是在新天新地，是所有神的百姓都要以僕人的身份作王。雖然那時神的百姓也有祭司的職任（啟一6），但不是爲了為罪獻祭，而是純粹事奉神的僕人。並且他們要作王直到永永遠遠。因爲那時作王是主神光照的結果，而神的光照是要持續到永永遠遠。

 

伍、結語（廿二6～21）

 

Rev 22:6  天使又對我說：「這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。」

[註1]         「這些話是真實可信的」，或「這些話是可信真實的」。從本節到這章的結束是這卷書的結語。在這段結語中，約翰首先强調書中所説的話是可信真實的。原因是書中所説的話都是神所差遣的使者指示給約翰的。

[註2]         「主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者」，或「主，就是眾先知之靈的神，差遣他的使者」。“眾先知之靈的神”這詞，不只是指人能成爲神的先知，是因爲裡面的靈；更是强調先知裡面要有一個受差遣的靈，才是神所差遣的先知。就如雅各、約翰因爲人不接待主耶穌，就起了義憤，但他們卻被主責備。因爲他們不知道他們的靈是不對的（路九54）。先知爲主説話並不稀奇，因爲連巴蘭的驢子都能為神説話。但是先知的靈與主的靈能有深淵與深淵的響應（詩四二7），才是主所真正差遣的先知。

 

Rev 22:7  看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」

[註1]         「我必快來」。這是主對非拉鐵非教會的應許。非拉鐵非教會是神在新約經營裡的奧秘時期，還有神的恩典，還有機會遵守這書上所預言的。

[註2]         「凡遵守這書上預言的有福了！」見啟一3。

 

Rev 22:8  這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。

[註1]         「這些事是我約翰所聽見、所看見的」，或「我，約翰，就是聽見看見這些事的」。指前面書上的預言是根據約翰自己親耳聽到，親眼看見的。

[註2]         「就在指示我的天使腳前俯伏要拜他」。“俯伏要拜他”，原文“俯伏要拜”。在十九章，敬拜之後有接敬拜的對象“他”，就是“天使”。但是這裡只説“俯伏要拜”，就是要敬拜神，而不是敬拜天使，只是在天使腳前敬拜神。但使是如此，天使也制止約翰。約翰在十九章已經被天使指正過，他要敬拜的對象是神。所以在這裡約翰不可能再拜天使。跟何況上節約翰才指出“凡遵守這書上預言的有福了”。在十九章，約翰已經受了教導不可敬拜天使，所以這裡不可能自己馬上就不遵守這教導。

 

Rev 22:9  他對我說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」

[註1]         「眾先知，並那些守這書上言語的人」。在十九章，天使只說約翰和約翰的弟兄，是同作僕人的。這裡包含眾先知，並那些守這書上言語的人。“眾先知”是特指在新約教會時期，神在教會中所設立的那些爲神説話，有恩賜的人。他們所説的，都是基於門徒為耶穌所作的見證，造就、安慰、勸勉人，好建造基督的身體（林前十四1~4）。“守這書上言語的人”是汎指所有的人。也許他們的恩賜沒有像先知那樣，可以造就人，但因著他們敬虔的遵守了書上所說的，成爲教會的雲彩，也是同作僕人的。

[註2]         「千萬不可！」，或「看那，不可！」。約翰敬拜的對象是神·，但是在約翰俯伏敬拜神時，是在天使腳前。所以天使也阻止約翰這樣的敬拜。天使必然知道約翰不是在拜他，但是在他面前俯伏敬拜神，也是天使所禁止的。我們敬拜神只能在神面前，是隱密的，是内室的（太六6）。但是在人或天使面前敬拜神是屬於街上的原則（太六5），有可能是故表敬虔的（西二18）。即使約翰沒有故表敬虔，也是神所不許的。因爲神的兒女都有可能在敬拜神的同時，也高抬了人，尤其是高抬了那些在屬靈上，對我們有幫助的神的僕人。即使我們不認爲我們將他們當神敬拜，但是在不知不覺中，因著我們高抬這些屬靈偉人的教導，我們就已經在造神了。“看那，不可！”，我們聽見了這警告，就要遵守。

 

Rev 22:10  他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。」

[註1]         「不可封了這書上的預言」，或「不可封了這書上預言的話」。不可封住的原因是因爲末時已到（但十二9），彌賽亞來的日子近了。不可封住的不是書上的預言，而是書上預言的話，也就是不可封住約翰寫在這書上的話。所以不包含十章4節要封住的七雷，因爲七雷所說的，約翰沒有寫出來。凡是約翰寫在這書上的，都不可以封住。所以，啟示錄所寫的，只要有神所賜的智慧，都是向人開啓的。

[註2]         「因為日期近了」。“日期”原文καιρος / kairos（season），指一段特定的時間。這裡是指彌賽亞來的日子近了。

 

Rev 22:11  不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。

[註1]         “不義”指外面的人，身體，犯了律法；“污穢”指裡面之人，魂，的不聖潔。同樣的，“義”指外面的人不被律法所定罪，“聖潔”指裡面的人，魂，是得拯救的（雅一21，彼前一9）。這節表明當主再來時，一切回歸公義的原則，神要照各人所行的報應他，如下節。嚴格來説，神的恩典與神的公義是相悖的。人的不義和污穢，都必須得著不義和污穢的工價，否則神就是不公義、不聖潔的。所以，神的救恩雖然是永遠的救恩，但基本上神的恩典是對罪人短暫的寬容（羅三25）；爲了讓蒙恩的罪人，能得著神所應許的永遠救恩。所以，對於失敗的信徒來説，千年國是信徒生命得以成熟的千禧年。到了新天新地，一切都依據各人所行的，得著應有的報酬。

 

Rev 22:12  「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。

[註1]         「看哪，我必快來！」。重複7節。在七節是勸勉人遵守書上所說的。這裡再一次重複我必快來，是爲了警告人：神是公義的審判者。

[註2]         「賞罰在我，要照各人所行的報應他」。“賞罰”原文μισθος / misthos（reward），意“工價”（路十7）。“要照各人所行的報應他”，就是照各人所顯出的行爲給與相對的報酬。這節是解釋上節。神叫人維持人的不義、污穢、為義、聖潔，就是神要照各人所行的給與相對的報酬。

 

Rev 22:13  我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」

[註1]         “我是阿拉法，我是俄梅戛”，見啟一8註解，指明祂是太初就有的神，萬有都是本於祂（羅十一36）。“我是首先的，我是末後的”，見啟一17註解，是主以人子的立場在金燈臺中間的宣告，指明萬有都要倚靠祂，藉著祂（羅十一36）。“我是初，我是終”，見啟廿一6註解，指明最終萬有也都要歸於祂（羅十一36）。

 

Rev 22:14  那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。

[註1]         「洗淨自己衣服的有福了」。不是指在大災難中，憑主寶血的洗淨（啟七14）；而是指11~12節所說，憑著各人所行的義和聖別。這有福的應許是對城外百姓的應許，應許他們可以到生命樹那裡，也可以從門進入耶路撒冷城。代表這些洗淨自己衣服的，就使他們的名字都得以寫在生命冊上（啟廿一27）。

[註2]         「能到生命樹那裡，也能從門進城」。這代表城外的百姓不必進城，也能到生命樹那裡。所以，生命樹不只在城内，也在城外。因爲城裡的那道生命水的河是分成四道，流到城外的列國。所以，城外列國百姓只要洗淨自己的衣服，不必進城，就能到生命樹那裡。“到生命樹”的“到”，原文前置詞是επι / epi（over），有“得勝”的意思（路九1，翻譯為“制伏”）。城外雖然也有生命樹，但是必須先得勝，好擁有權柄得以到生命樹這裡。城外百姓洗淨自己的衣服就是得勝，就能有權柄到生命樹那裡。同時，因著城外就有生命樹，這也表明城外百姓進城的原因，不是爲了生命樹（城内的生命樹是爲了城内的百姓），而是爲了能到神寶座那裡，好將榮耀、尊貴歸與那城（啟廿一26）。如果我們仔細默想伊甸園的那兩棵樹，生命樹和分別善惡樹，我們可以斷案：伊甸園的生命樹和分別善惡樹所代表的是：人要憑著生命樹所代表的恩典，才有可能面對神公義的律法。亞當與夏娃的失敗，就是想憑著肉體成全律法公義的要求，因此其結果就是死！所以，代表神公義的那棵分別善惡樹才是伊甸園的焦點。而在新耶路撒冷城裡，以公義為根基的神的寶座（詩八九14），象徵那棵分別善惡樹。

 

Rev 22:15  城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。

[註1]         「城外有那些犬類、…」。這節所列舉的人，都沒有權柄到生命樹那裡，也無法從門進入新耶路撒冷城。這節所列舉的，和二十一章27節是相同的。所以，犬類就是不潔淨的（可七27）；行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，就是行可憎之事的；喜好說謊言、編造虛謊的就是行虛謊之事的。

[註2]         「行邪術的」。原文 φαρμακοι  / φαρμακοι （pharmacists），“藥師”。用於但以理書二章2節，翻譯“行邪術的”這字，等同於治病的巫師。因為這些人沒有生命樹的葉子醫病（啟廿二2），就有了這些行邪術的。

[註3]         這節所列舉的乃是對比於上節那些洗淨自己衣服的。見啟廿一27，在新天新地之所以仍然有這些人，因為神不只是聖潔的神，更是公義的神。因爲祂是聖潔的神，所以祂所造的人是無罪的；但是因爲祂更是公義的神，所以神要以人的行爲審判各人。在新天新地都是以神的公義為原則。洗淨自己衣服的才有份於生命樹，得以進城；污穢自己衣服的，就只能在城外。

 

Rev 22:16  「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」

[註1]         「我耶穌」。見一章1節。這裡主以耶穌這名，來差遣祂的使者向祂的衆僕人，包含約翰，證明“耶穌就是基督”這啓示。

[註2]         「為眾教會」。“為”原文επι / epi（on），直譯是“在眾教會之上”，意思是：眾教會是耶穌差遣使者作見證的原因。

[註3]         「我是大衛的根，又是他的後裔」。指基督，參考太廿二42~45。因爲耶穌就是基督，所以“我耶穌”就是大衛的根，又是他的後裔。

[註4]         「明亮的晨星」，也指基督，是神應許給推雅推喇教會得勝者的。推雅推喇教會是神在以色列百姓身上，在舊約經營的結束。同樣的，因爲耶穌就是基督，所以我耶穌就是明亮的晨星，是神百姓所盼望的彌賽亞。

 

Rev 22:17  聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。

[註1]         「聖靈和新婦都說：來！」，或「這靈和新娘都說：來！」。“新娘”原文νύμφη / numphē（bride），同二十一章2節，是等候丈夫的新娘，這裡是單數主格，代表團體的教會。這靈和新娘都說：來！是指新娘，教會，的靈，呼應新郎，基督，說：我必快來！（廿一12）。

[註2]         「聽見的人也該說：來！」。“聽見的人”指個別的信徒。在羔羊的婚宴裡，所有的個別信徒，都是已接受邀請來赴婚宴的賓客，而團體的信徒就是羔羊所要娶的新娘。教會以團體的靈呼應新郎快來；個別的信徒在地的生活，就是盼望主快來的生活。

[註3]         「口渴的人也當來」，或「口渴的人就來」。“口渴的人”是指王的僕人在大路上所遇見的人。在馬太福音，王為他兒子所擺設的娶親筵席（太廿二2），還沒有坐滿人，教會都還需要到岔路口上去邀請人。“口渴的人就來”，意思是想來赴婚宴就可以來。

[註4]         「願意的，都可以白白取生命的水喝」。“願意的”就是相信接受的，就要從他腹中要流出活水的江河來（約七38），就可以白白的取生命的水喝。這就是教會在恩典時代所傳的福音。新郎應許祂快來，新娘也盼望新郎快來，但是筵席需要坐滿人，婚宴才會開始。所以，今天教會還是需要到岔路口上去，凡所遇見的，都邀請來赴席，直到筵席上坐滿了客人（太廿二9~10）。

 

Rev 22:18  我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；

[註1]         「我向一切…」。“我”，同16節的“我”，也就是耶穌，不是約翰。18和19節，耶穌所作的見證，引用自申命記四章2節：所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減。這節的“我”，同16節的“我”，也就是耶穌，不是約翰。因爲18和19節的見證是針對這書上的預言，是嚴厲的，是帶有權柄的警告。所以除了神自己以外，沒有人可以作這樣的見證。

[註2]         「見證」，原文 συμμαρτυρουμαι / symmartyroumai（testify），由συν / sun（union），“結合”，和 μαρτυρεω / martureo（witness），“見證”，兩個字組成，意“同證”。 意思不是神和聽見的人一起作見證，而是神作了見證，讓聽見的人清楚知道神所作的見證。

 

Rev 22:19  這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。

[註1]         「加添…刪去」。加添神的話上，不重在字面意義的加添，而是重在屬靈意義的混亂神的話。同樣的，刪去神的話，也不重在字面意義的刪去，而是重在屬靈意義的不遵守神的話。不管加添神的話，或刪去神的話，都是使神的話失去效力。如果我們默想人在伊甸園的失敗，就是因爲人加添了神的話，在不可吃之外加上不可摸（啟三3），也輕忽了神所説吃了必定死的話（啟二17）。因此，因此到了聖經最後的一卷書，就結束在神這嚴厲的警告。

 

Rev 22:20  證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！

[註1]         「是了，我必快來！」，是證明這事所說的，也就是作見證的耶穌說的。這是耶穌再次重申祂在12節所應許的，也是對17節，那盼望祂再來的新婦和聽見之人的回應。

[註2]         「阿們！主耶穌啊，我願你來！」。這是約翰對主耶穌要來之應許的阿們。

 

Rev 22:21  願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！

[註1]         「與眾聖徒同在」。有些抄本作「與眾人同在」。

[註2]         主第一次來是帶來恩典，主的再來將帶來神公義的審判。其實世人今日若不接受主的恩，並敬虔的活在這恩中等候主的再來，我們每天所經過的日子都已經在神的震怒之下（詩九十9）。神的恩不是爲了讓人有放縱情慾的機會（猶一4），而是爲了讓人有機會能面對要來公義的審判。因此約翰以願主耶穌的恩與眾人同在作爲結束。不只是針對聖徒，而是針對所有的世人！