Mat 2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：
[註1] 「伯利恆」，被稱為大衛的城（路二4），是大衛誕生並生活的地方（撒上十七12）。主耶穌之所以生在伯利恆，是神主宰的手，藉著該撒亞古士督，叫天下人民都報名上冊。因此約瑟就從加利利的拿撒勒城（路二4），到了大衛的城，也就是伯利恆。耶穌就按著先知的預言，降生在猶太的伯利恆。伯利恆的希伯來文意是「糧食之家」。主自己就是從天上降下來的糧食，是道成肉身的那一位。感謝主，伯利恆就是主耶穌這位君王救主該降生的地方。主耶穌是君王，為了餵養祂的百姓（太二6）。
[註2] 「博士」，源於希伯來文的外來語「rab-mag」，意為術士，聖經也翻譯為哲士，是在一國之中有很高地位的人。以色列被擄到巴比倫之後，但以理因為尼布甲尼撒王的高抬，所掌管的就是巴比倫一切的哲士（但二48）。在波斯，一位王必須受益於哲士的知識和哲士的認可，才有可能成為波斯的王。主耶穌就是君王，為博士所認定。
Mat 2:2 「那生下來作猶太人之王的在那裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」
[註1] 「那生下來作猶太人之王的在那裡」。馬太福音就是形容我們這位救主乃是君王救主，配得博士的敬拜。所以，這些外邦的博士不是來查證耶穌到底是不是王，而是來查問尋找這位王的誕生地。諷刺的是，猶太人知道王的誕生地，卻不尋求祂，甚至棄絕祂（太廿一42）。
[註2] 「東方」，原文字根意“升起”。同樣的字在路加福音一章78節翻譯為“清晨的日光”，是神那憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。所以，“我們在東方看見他的星”，最好理解為“我們所看見的那升起的星”。
[註3] 「看見他的星」。博士所看見的那升起的星，正是大衛的根，是明亮的晨星（啟二二16）。
[註4] 「特來拜他」。主的第一次來，是博士來拜他，主的第二次來，聖靈和新婦也都說：「來！」（啟二二17）。
Mat 2:3 希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。
[註1] 「希律王…心裡不安」。希律王本身是以東人，並非猶太人，並沒有資格做猶太人的王。所以希律王一聽見有猶太人的王誕生了，心裡當然會不安。
[註2] 「耶路撒冷合城的人也都不安」。也許是因為害怕因此發生騷亂，甚至引發了戰爭。這種的不安，後來就充分的反映在群眾極力的喊著：「把他釘十字架！」（可十五14）。保羅也被視為如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的（徒二四5）。人所最在意的不是真理，而是出現如同保羅一般的瘟疫。教會身體的一是何等的寶貴，但是今天人所教導的“一”已然成為定罪別人為瘟疫的最有用工具。耶路撒冷合城的人不應該不安，因為祂是神所應許的彌賽亞，是萬民所當歸順的（見創四九10註解）。
Mat 2:4 他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」
[註1] 「召齊了祭司長」，原文「召齊了眾祭司長」。祭司長應該只有一個，沒有所謂眾祭司長。舊約的祭司職任是因著神所命定的死而更改（來七23），但是在主耶穌的時代，祭司職任是因著人的任命而隨意更改。見證當時祭司體系是何等的墮落。
[註2] 「民間的文士」原文「百姓的文士」。文士是抄寫並解釋律法的。而百姓是指律法書中所記載，神的選民以色列。這些文士是專為律法書中的選民，向他們解釋律法，所以稱為「百姓的文士」。
[註3] 「基督當生在何處？」。“基督”原文 χριστος / christos（Christ），是名詞，意“受膏者”，翻譯自希伯來文 משׁיח / mâshı̂yach（Messiah），“彌賽亞”，就是“受膏者”的意思。但在“受膏者”這字在舊約都是形容詞，最主要是用以表示被冊立的君王、祭司。到了新約，這字就專應用在主耶穌身上，加上定冠詞 ο / o（the），而成為專有名詞。這裡東方博士是問「那生下來作猶太人之王的在那裡？」但希律王是問「基督當生在何處？」。也就是說，希律也無法否認東方博士所詢問的王，是猶太人所盼望的彌賽亞。
Mat 2:5 他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：
「有先知記著」。出自彌迦書五章2節：伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。
Mat 2:6 猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」
[註1] 「猶大地的伯利恆啊」。彌迦是說“伯利恆、以法他”，馬太是說“猶大地的伯利恆”。因為以法他就是在猶大地（得一2）。以法他等同於伯利恆（創卅五19）。
[註2] 「你在猶大諸城中並不是最小的」。彌迦是說：伯利恆在猶大諸城中為小；但是馬太在這裡就回答彌迦：你在猶大諸城中並不是最小的，因爲將來要從伯利恆而出的君王已經降生了。希律不直接承認耶穌是王，但是祭司長和文士卻直接引用聖經，證明耶穌就是君王。
[註3] 「有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民」。“牧養”原文 ποιμανει / poimanei（tend），“照顧”，源於 ποιμήν / poimín（shepherd），“牧人”。君王是為了治理百姓，但是君王在聖經中常被形容為牧者。在教會中帶領人，就是在教會中牧養神的百姓。主耶穌就形容自己是一位牧者（約十11），也吩咐彼得要牧養祂的羊（約廿一16）。即使到了啟示錄的末了，那坐寶座中的羔羊還應許必牧養祂的百姓，領他們到生命水的泉源，擦去他們一切的眼淚（啟七17）。另外，值得注意的是，彼得特別稱呼主耶穌就這一位牧者為“魂的牧者”（彼前二25）。基本上，希律王與耶路撒冷合城的人的不安，都是因為他們的魂如同迷失了的羊，需要有主耶穌作他們的牧人。
Mat 2:7 當下，希律暗暗的召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，
[註1] 另譯：當下，希律暗暗的召了博士來，細問那出現之星的時段，
[註2] 「希律暗暗的召了博士來」。希律以公開的方式召見祭司長和民間的文士，問他們基督當生在何處。因為他需要讓百姓知道他也是盼望彌賽亞的。但是卻暗暗的召了博士來，因為這彌賽亞是王，必須要除掉。蛇的後裔要與女人的後裔彼此為仇（創三15）。任何地上敗壞政權的背後，都有那蛇的影子。
[註3] 「細問」，原文 ηκρίβωσεν / ikrívosen（learned accurately），源於 ακρος / akros（end），“最後”。所以，希律是要知道整個正確的詳情，而不是為了尋找。如此他就能推斷這嬰孩大約應該是小於兩歲（太二16）。
[註4] 「那星是什麼時候出現的」，或「那出現之星的時段」。希律不是問那星是何時出現，而是問那出現的星，出現的時間有多長。
Mat 2:8 就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。」
[註1] 「就差他們往伯利恆去」，這是很稀奇的一處記載。因為，當博士從東方來到耶路撒冷尋找猶太人的王，造成希律心裡不安；也造成耶路撒冷合城的人不安。那麼，當祭司長和民間的文士引用聖經說，猶太人的王要從伯利恆而出後，為何希律不派兵和博士一起到伯利恆？另外，彌賽亞的誕生對於以猶太人來說是何等大的一件事，為何聖經沒有記載有大批的人到伯利恆尋找彌賽亞？唯一合理的解釋只有一個，那就是：猶太人雖然相信彌賽亞要來，而且要出於伯利恆，但是他們所盼望的彌賽亞必是以一位極其榮耀的身分出於伯利恆，而不是成為一個卑微的人子。所以，希律和耶路撒冷合城的人都不安，是因為他們相信：這件事必然會被被人利用，成為一個造成耶路撒冷動盪的亂源。這就如，即使祭司長和法利賽人不相信耶穌會復活，也要求彼拉多要派兵看守好耶穌的身體。以免有耶穌的門徒來偷走耶穌的身體，誘惑人說耶穌已經按著祂所說的：『三日後我要復活。』（太二七62-64）。
Mat 2:9 他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。
[註1] 「在東方所看見的那星忽然在他們前頭行」。這說明博士在東方看見這星後曾經消失了。當希律問博士那星出現的時間段時，博士必然告訴希律那星已經不見了。這也許更使希律不相信誕生在伯利恆的耶穌就是彌賽亞，反而相信耶穌的誕生會成為一個國家的亂源。感謝主，現在博士又看見這星再次出現，是因為博士按著聖經所預言的來到伯利恆。博士在東方看見這星是因為聖靈的啓示，現在又再次看見是因為依據聖經的話。聖靈的啓示和聖經的話是人行動的準則。彼得後書一章19節說：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」
[註2] 「直行到小孩子的地方，就在上頭停住了」。當初以色列在曠野的行動依據是：雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在那裡停住，以色列人就在那裡安營（民九17）。感謝主，博士是依據星而行動，如今星就在小孩所在的上頭停住，博士就知道不能再繼續前進了。因為他們所尋找的小孩已經找到了。
Mat 2:10 他們看見那星，就大大的歡喜；
[註1] 不是看見那星出現而歡喜，而是看見那星在房子上頭停住了而大大的歡喜。因為那代表他們找到了嬰孩，所以就進了房子。
Mat 2:11 進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。
[註1] 「就俯伏拜那小孩子」。博士是俯伏敬拜的那小孩子，不是敬拜馬利亞。博士看見小孩子就下拜，但博士見了希律時並沒有記載博士向希律下拜。因為耶穌才是真正的王。
[註2] 「黃金、乳香、沒藥」。獻上黃金，因為祂是君王（撒下十二30，王上十14）。獻上乳香，因為祂是不知罪的（贖罪祭不能加上乳香，但主這贖罪祭是不知罪的，利五11）。獻上沒藥，因為主這不知罪的，為我們的罪流血而死。博士所獻上的禮物，說明主耶穌是我們的君王，被查驗證實是沒有罪的，卻為我們的罪死在十字架上。
Mat 2:12 博士因為在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。
[註1] 「在夢中被主指示」。“被指示”，原文χρηματισθεντες / chrimatisthentes（receive an answer），意“對諮詢的人作出回應”。代表博士因為在夢中詢問了主，主就指示博士該如何行。
[註2] 「就從別的路回本地去了」。不是聽從人，而是聽從神，這才是合理的（徒四19）。
Mat 2:13 他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」
[註1] 「帶著小孩子同他母親」。瑪麗亞被稱為小孩子的母親，而不是他的妻子。因為希律只是按著律法，在人看來是小孩子的父親（路三23）。
[註2] 「逃往埃及，住在那裡」。就如雅各全家為了活命而下到埃及（創四六26～27）。
[註3] 「因為希律必尋找小孩子，要除滅他」。代表希律差博士往伯利恆去，不是為了尋找小孩，而是為了殺他。所以，在他差博士往伯利恆去的同時，也必然派人一路跟隨博士來到伯利恆。
Mat 2:14 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，
Mat 2:15 住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主借先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」
[註1] 「應驗主借先知所說的話」。引用何西阿書十一章1節：以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
[註2] 「我從埃及召出我的兒子來」。“召出”原文 εκαλεσα / ekalesa（called）。教會的希臘文εκκλησία / ekklesia，是由εκ / ek（origin，from，out從，出來）和καλεω / kaleo（kaleo的衍生詞call，呼招）組成。所以教會原文意為呼招出來 – 神有呼招，人就出來呼應神的呼招，這就是教會。這裡所引用的何西阿書十一章1節，就是教會的雛形，「…從（ek）埃及召出（kaleo）我的兒子來」。神如何從埃及呼招出祂的愛子；教會就是神所呼招出來的會眾。
Mat 2:16 希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。
[註1] 「凡兩歲以裡的，都殺盡了」，可能是希律依據他從博士所得之博士在東方看見那星出現的時間，再加上博士從東方出發到耶路撒冷所需的時間，所推測出來的。這時間應該少於一年。因此，凡兩歲以裡的都殺盡了，是確保能除掉博士所說的嬰孩。即使希律不信那嬰孩是彌賽亞，也要讓眾人知道，博士所說的嬰孩已不存在，沒有人可以這嬰孩為藉口叛亂。這是充分顯示墮落政權的黑暗。
Mat 2:17 這就應了先知耶利米的話，說：
[註1] 出自耶利米書三十一章15節：耶和華如此說：在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
Mat 2:18 在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
[註1] 在耶路撒冷被毀後，耶利米被擄到拉瑪（耶四十1）。耶利米所引用拉結哭她兒女的典故是指拉結在往以法他（也就是伯利恆）的路上，因為難產，在臨死前給他兒子起名叫便俄尼（創三十五16-19）。便俄尼的意思是「我憂傷的兒子」。耶利米在拉瑪，對於耶路撒冷被毀，他的心情就如同聽到葬在伯利恆的拉結，還在憂傷她的兒子無法存活。馬太引用耶利米的話，寓意上也是形容那些被希律所殺掉男孩的母親如同拉結一樣的憂傷。
[註2] 在屬靈的預表上，當教會荒涼，神的兒女都在死亡的光景里。我們都必須是今日的耶利米，雖然人在拉瑪，卻能聽到在伯利恆的拉結為她的兒女號啕大哭的聲音。
Mat 2:19 希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：
Mat 2:20 「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」
[註1] 「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去」。就如神當初藉著摩西，帶領以色列人出埃及。
[註2] 「要害小孩子性命的人已經死了」。“的人”，原文 οι / oi（these），複數。要害小孩子性命的人死了是指希律，但是以複數來表示，隱含再多的如希律一樣要害小孩子性命的人，也都必死。就如，耶和華對摩西說要害他的那一位法老已經死了，也是以複數表達，那些要尋索他性命的人都死了（出四19）。
Mat 2:21 約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；
[註1] 「帶到以色列地去」。使者並沒有指示確確的地點，而是說以色列地。所以，約瑟就如亞伯拉罕，被呼召後也不知道要往那裡去（來十一8）。
Mat 2:22 只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，
[註1] 「就怕往那裡去」。這是約瑟的軟弱，因為天使是說要害小孩性命的人都死了，但是約瑟怕繼任的亞基老如同他父親一樣。
[註2] 「就怕往那裡去」。也就是怕往以色列地去。這種懼怕就如神已經將美地賜給以色列人，但是他們懼怕那地的人，認為他們是偉人的後裔，而看自己如同蚱蜢一樣（民十三33）。
[註3] 「便往加利利境內去了」。就是回到拿撒勒，他們原先所居住的地方。約瑟是因為該撒亞古士督的命令，從拿撒勒來到伯利恆報名上冊（路二4），然後逃到埃及。如今他們從埃及又回到拿撒勒，如同以色列人回到神所應許之地。拿撒勒如何是約瑟所當居住的地方，迦南地也是以色列人所當居住的地方。
Mat 2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。
[註1] 「要應驗先知所說」，原文「要應驗眾先知所說」。聖經有多處的經文說到這位卑微的耶穌。
[註2] 「將稱為拿撒勒人」。以賽亞書十一章一節預言耶穌是從耶西的根所生的枝子。其中枝子這字的希伯來文「netser」就是拿撒勒，原文意為「發芽」。在主耶穌的時代，大衛王室的所代表的耶西的幹已經衰敗，只剩下耶西的根。感謝主，耶西的幹雖然已經衰敗，主耶穌卻成為從耶西的根所發出的芽。耶穌被稱為拿撒勒人，代表祂是被藐視的（約一46，賽五三2-3）。主耶穌是君王救主，卻為我們降卑，被稱為拿撒勒人耶穌。耶穌被稱為拿撒勒人，也預表耶穌是真拿細耳人（希伯來文「nazir」），是分別出來歸給神的人。約瑟被稱為是與弟兄迥別之人（nazir），就是約瑟在弟兄中如同拿細耳人。
[註3] 感謝主，主耶穌“為童女所生”、“ 生在伯利恆”、“ 從埃及被召出”、“ 定居在拿撒勒”，這一切都是為了應驗聖經所說的話。神的話安定在天，都要成就！
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