太：馬太福音第5章

Mat 5:1  耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，

[註1]         「就上了山」，或「就上了那山」。原文在“山”之前有一個定冠詞 τους / （tous），“that ”。我們不知道主耶穌所上的是哪一座山，但是在屬靈的意義上，那山就是新約的西乃山。馬太福音五、六、七章就是有名的登山寶訓。有人說主的登山寶訓，是基督徒言行及生活規範的準則。但更準確的說，這登山寶訓就是主耶穌要開始頒布國度的律法。所以這山可以視為是新約的西乃山。值得注意的是：人無法靠近舊約的西乃山，但是眾人卻可以來到新約的西乃山，來到耶穌這裡。因為耶穌所頒布的新約律法，不是要將祂的百姓再次置於軛的底下，而是要把祂的百姓從軛的底下釋放出來。所以，主耶穌所頒布的國度律法，乃是宣告律法的成全。

[註2]         「既已坐下」。坐下就是安息。所以主耶穌頒布國度的律法，完全沒有意思要祂的百姓再次受到律法的轄制，但不是廢掉律法，而是成全律法。舊約的律法是宣告祂的百姓要受軛的轄制；但是國度的律法是宣告律法的成全，也就是滿足律法的要求，使百姓得以享受安息。有一位塔木德的智者說：「從摩西以來到拉比迦瑪列（保羅的老師），沒有人學習律法是不站著的。但在迦瑪列死後，疾病大肆進入世人中間，使得人學習律法只好坐著」。所以坐著受教就成為猶太人的傳統。這裡主耶穌坐下，門徒也是坐下的。律法對於人來說，本是難擔的重擔（路十一46，徒十五28），但是門徒到主這裡來，卻能得享安息（太十一28）。

 

Mat 5:2  他就開口教訓他們，說：

[註1]         「開口教訓他們」。主耶穌在3～12節所教訓的，傳統的基督教稱為八福。在舊約，摩西的律法是帶來咒詛；但是在新約，神所頒布的律法卻是各樣的福氣，因為主來乃是為了成全律法。

 

Mat 5:3  虛心的人有福了！因為天國是他們的。

[註1]         「虛心的人」，或「靈裡貧窮的人」。「貧窮」這個字的原文πτωχοι / ptochoi（poor），源於πτοεω / ptoeo（scare），意為「顫抖，畏縮」。引申為「貧窮」，如乞丐一般為了有一口飯吃而屈膝乞討。同樣的希臘字也用在路加十六章那個被人丟在財主門口的拉撒路，那裡是翻譯為「討飯的」。也就是說，如果你把「靈裡貧窮的人」再翻譯為「靈裡乞求的人」也沒有錯，而且是更符合原意的。因為 「貧窮」所表達的只是什麼都沒有，但翻譯為「乞求」隱含背後有某種的事或物一定要求到。而在我們的靈裡，除了神的生命之外，沒有其它是我們所需要乞求的。對於神的生命，在我們的靈裡要向神有極強的乞求態度，就如同乞丐拉撒路一般，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；即使有狗來餂我們的瘡也無所謂。靈裡乞求不只是謙卑，也不只是倒空，而是像乞丐要活下去的心情一樣，要在靈裡有那切切的乞求。如此靈裡乞求的人，才能得著神那作王的生命以作王掌權。

[註2]         「有福」，原文 μακαριοι / makarioi（Blessed）。有人認為這希臘文的字根可能是含有極大（Supremely，Great）的意思，因此當人面對這個應許的福，就會發出一種如詩意般的驚嘆：實在太幸運了，真是蒙福了啊！因此可以引申為為快樂（happy）。另外，有聖經註解（Adam Clarke）認為「福」這字來自μα（或μη）意為「Not，不」，和κηρ, 意為「death，死亡」組成。暗示真正的有福是聯於不朽壞的。節期的末日，就是最大之日，節期一結束，人就都口渴了（約七37）。所以真正的有福，不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後四18）。馬太福音第五章神所要賜給我們的福就是永遠的福！

[註3]         「天國是他們的」。馬太福音的主題是君王救主所傳國度的福音。因此，馬太福音五章3節的第一個福就是「天國是他們的」。請注意：到了10節的最後一個福也是「天國是他們的」。這就意味著，這第一個應許的福因著某種的原因失去了，但是經過第4節到第9節的福之後，神又再一次應許天國的福。因此馬太福音3-12節，雖然一般人稱之為八福，但並非一個又一個的福，而是啓示在神的計劃裡，祂整個時期的經營（從伊甸園到新天新地新耶路撒冷），神如何將天國，藉著祂的百姓，在地上實現神的實際掌權。“天國是他們的”，啟示在神的計劃裡，作王掌權就是當初神造人的心意。因此，第一個福是啓示在伊甸園裡，神當初造人的目的，就是神要人在地上代表神作王掌權。

[註4]         在伊甸園裡，人有神的形像，有神的樣式，還不能代表神作王掌權。人還必須接受生命樹所代表的神的生命，才能真正代表神作王掌權。神的生命是在國度里作王掌權的必要條件。就如人的肉身要活著，就必須有食物一樣。人如果沒有錢買食物，為了怕沒飯吃，就要屈膝乞討。這一種乞丐要活下去的乞討行徑，就是這節所說「靈裡乞求的人」。當初人在伊甸園的失敗，就是人對於生命樹沒有在靈裡那切切的乞求，而在生命樹之外認為另有值得擁有的。這個失敗，導致人無法得著神所命定的天國。因此，在神的經營裡，人必須先有接下來的4節到9節的福，然後才會又在第10節，得著神當初所應許給人的天國。

 

Mat 5:4  哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。

[註1]         「哀慟」。這第二福所啓示的，是在人失敗後，被逐出伊甸園所該有的態度。在神的計劃里，神並沒有命定人要哀慟，我們之所以要哀慟，是因人在伊甸園犯罪後所該有的態度。但是，在人被逐出伊甸園後，在整個列祖的時代，我們卻看不到人的哀慟。在挪亞的時代，人不只沒有哀慟，更是墮落到凡有血氣的人在地上都敗壞了行為（創六12），因此神就用洪水審判了挪亞當時的世代。即使在洪水審判之後，地上的人又建造了一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚自己的名（創十一4），因此神就變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上。後來雖然神揀選了亞伯拉罕，應許亞伯拉罕成為大國，地上的萬族也都要因他得福；但是，我們卻看到神的百姓卻落在埃及的奴役之下，最後成了由約瑟所代表的停放在埃及的一口棺材等待救贖（創五十26）。倪柝聲弟兄說的好：將來因白色大寶座審判而下火湖的人，並非罪人，而是不悔改的罪人。憂傷痛悔的靈，神必不輕看，他們必得安慰。這是神應許給悔改罪人的福。這一個福不在神原初的計劃裡，而是神對所有必須面對審判之罪人的憐憫。

[註2]         「必得安慰」。悔改罪人所得的安慰就是摩西所看見的那荊棘火焰的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。感謝主，雖然神是那烈火，但是代表罪人的荊棘卻沒有被燒毀，這就是主所應許給罪人的第二個福。所有悔改的罪人，主說：他們必得安慰。這第二個福不只是讓人有悔改的機會，更是要將可憐的罪人再一次帶回神的經營裡，也就是神藉著約書亞要將衪的百姓帶進所應許的美地所預表。這就是接下來的第三個福。

 

Mat 5:5  溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。

[註1]         「溫柔的人」。我們要瞭解什麼是溫柔的人，就要從主的身上得著正確的解釋。馬太福音二十一章第5節：「要對錫安的女兒說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子。」主是君王，應該騎配得上王身份的高頭大馬，但主是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，面向耶路撒冷順服父神的旨意。溫柔不是世人所謂的溫良柔和，沒有脾氣。溫柔這詞用在基督徒的身上就是服權柄。

[註2]         「承受地土」。承受地土就是承受神所應許給以色列人的美地，而這美地預表基督。以色列人雖然最後進入了美地，卻沒有真正承受地土。這代表以色列人並沒有真正得著美地所預表的基督。關於以色列人的失敗，保羅在羅馬書十章21節引用以賽亞書作了一個總結：「至於以色列人，祂卻說，「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼」。「悖逆頂嘴」就是以色列人不能承受地土的原因。因此主說：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。

[註3]         以色列人在美地的歷史，在舊約就是整個列王記的歷史。我們可以總結一句話：列王記就是以色列人棄絕神所應許的第三個福。當以色列百姓要求撒母耳為他們立一位王時，這在耶和華眼中是行了大惡（撒上十二17）。不只是惡，而是行了大惡！因為只有耶和華才是以色列百姓的王！但是以色列百姓卻厭棄神作他們的王，成了悖逆頂嘴的百姓。悖逆頂嘴就是撒但背叛的標記，但我們的主是服在神的權柄之下，溫柔的騎著驢駒面向耶路撒冷，為我們的罪被釘在十字架上。

[註4]         因著以色列人的悖逆頂嘴，主耶穌就成了匠人所棄的石頭。如今，這匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。感謝主，神的經營永遠不會因人的失敗而停止。因此這匠人所棄的石頭，在恩典的時代就成了房角的頭塊石頭。這就帶進了第四福和第五福。簡單的說：匠人所棄的石頭，基督，已成了建造的頭塊石頭，用來建造衪的身體，就是教會。所以，第四福就說到基督，第五福說到教會。

 

Mat 5:6  飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。

[註1]         「飢渴慕義」。「義」指的是什麼？我們不要有任何人意的解釋，因為主耶穌已親自為我們解經。在第10節說：「為義受逼迫的人有福了」，接著11節說：「人若因我的緣故，辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」所以第10節的「義」，就是11節的「我」，就是主自己，就是基督。因此飢渴慕義的人有福了，就是飢渴要主，飢渴要基督的人有福了。

[註2]         「必得飽足」。當我們飢餓，主的肉是可吃的；當我們口渴，主的血是可喝的。感謝主，我們渴慕要主，主自己就要親自成為我們的滿足。在主之外，我們不需任何的人事物來滿足我們。

[註3]         請注意，在舊約，神所賜給人的第一福，也是對人的要求，就是必須成為一個「靈里乞求得著神生命的人」。但是舊約的以色列人失敗了。所以這第四福是新約恩典時代的福，而要得著這第四福，就要如同第一福，神對伊甸園祂所造之人的期望，就是神再一次希望我們成為一個「飢渴要主」的人。乞求或飢餓在希臘原文都有貧窮的意思。貧窮叫我們乞求主，貧窮叫我們飢渴要主。

 

Mat 5:7  憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。

[註1]         「憐恤人的」。很奇特的，這裡說我們蒙憐恤的方法，就是憐恤人，這很清楚的告訴我們，這第五福就是說到今天教會的時代，主的身體建造的原則。我們蒙主赦免的方法，就是赦免弟兄姐妹們；我們還主債的方法，就是免去弟兄姐妹們所欠我們的債。我們要蒙憐恤，就要憐恤弟兄姐妹。感謝主，這就是基督身體的建造，也就是第五福的應許。

[註2]         在恩典的時代里，第四福是神要我們成為一個「飢渴要基督」的人；第五福是神也要我們愛我們的鄰捨，就是建造基督的身體。基督與教會就是神在恩典的時代所要賜給我們的福。

 

Mat 5:8  清心的人有福了！因為他們必得見神。

[註1]         「清心的人」。「清心」這一個詞在聖經其它地方都翻作「清潔的心」。人心比萬物都詭詐，壞到極處（耶十七9），人怎麼可能會有清潔的心？彼前一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的魂，以致愛弟兄沒有假冒，就當從清潔的心裡彼此熱切相愛」。清潔的心來自於順從真理。因此人能有「清潔的心」代表人的悔改。人不悔改就不可能有清潔的心。所以，主所應許的這第六福。是接著恩典時代之後，神的恩典又臨到以色列人，是神對以色列遺民的呼籲：要悔改！請注意，在舊約，人在伊甸園失敗了，被趕出伊甸園後，神對人的要求就是悔改，也就是第二福所啓示的，但是以色列人失敗了。所以，當神的救恩再一次臨到以色列人，這第六福的應許，神對以色列的要求還是悔改。

[註2]         「必得見神」。我們要注意，「看見神」這詞，並不必然表示肉眼的看見神。希伯來人用「看見」這字的用法，代表和看見之對象有了關係，能擁有所看見之對象。例如詩篇十六篇10節：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 」見朽壞，就是和朽壞發生關係，意思就是滅亡。又如約翰福音三章3節，也有同樣的用法：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」不能見神的國，就是和神的國無份無關。因此當以色列人悔改之後，神又接受了以色列人，而使以色列人能再一次擁有神（看見神）。這是第六福，是神特別應許給以色列遺民的，同樣的原則當然也適用於外邦的信徒。

[註3]         嚴格來說，外邦人接受福音是因著「信」，然後才是悔改。外邦人的得救是信主為我們死。所以要求外邦人要悔改才能得救，並不符合聖經真理。但是猶太人是神的選民，猶太人要接受福音就要先「悔改」。在舊約的以色列人失敗了，因此失去了第二個福，所以對於失敗的以色列人，神所要求就是悔改。到了新約，施洗約翰和主耶穌所傳的福音都是針對以色列家迷失的羊，並不是外邦人，因此施洗約翰和主耶穌所傳的福音的第一句話：「天國近了，你們要悔改」（太三2，四17），最主要是針對於猶太人。雖然以色列人至今還是棄絕主，但是等到恩典的時代一結束，外邦人的數目添滿了，神的救恩就又要臨到以色列人。那時以色列人要得著神的救恩就需要悔改。只要以色列人悔改了，也就是仰望自己所扎的（亞十二10），他們就要看見神，以色列全家就要得救。

 

Mat 5:9  使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。

[註1]         當以色列全家得救之後，神的經營就到了千年國以及新天新地新耶路撒冷。為了在這時期的經營，神應許了第七福，也就是這節所說的：使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。

[註2]         「使人和睦的人」。感謝主，在新天新地裡，聖城新耶路撒冷，要如新婦妝飾整齊由神那裡從天而降。「耶路撒冷」在舊約也簡稱為「撒冷」，就是和平的意思。而耶路撒冷的「耶路」這字一般解釋為「foundation根基」，所以耶路撒冷就是「foundation of peace和平的根基」。但有人認為「耶路」這字在希伯來文是被動詞「founded被建立」，所以耶路撒冷就是「founded peace」，也就是被建立起來的和平。

[註3]         「必稱為神的兒子」。感謝主，當這被建立起來的和平，也就是「聖城新耶路撒冷」，在啓示錄二十一章2節「從天而降」後，接著在第7節，神的兒子就出現了：「…得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。」（啓二十一7）。一但和平被建立了，神的兒子就出現了。這就是第七福：製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。這裡神的兒子，不是嬰孩，而是滿了神生命的兒子，要和主一同作王直到永永遠遠。這是神的應許，但還在將來。為了這個應許，我們今日所該有的態度，就是交通於基督的苦難。這就是接下來的福，神要將那起初天國的應許又再一次賜給人。

 

Mat 5:10  為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。

[註1]         「為義受逼迫的人」。必稱為神的兒子的應許是在將來。為了這個應許，我們今日所該有的態度，就是交通於基督的苦難。因此，五章10節所提最後一個福，是和五章3節第一個福是一樣的：天國是他們的。只是所應許的對象是為義受逼迫的人，也就是為主受逼迫的人。

[註2]         請注意：我們可以說「天國」是主在馬太第五章所要賜給人的唯一的福。天國就是神的掌權，而神要人與祂一同作王掌權的心意，從來沒有改變。雖然人在伊甸園失敗了，但神的應許至終還是要成全，就是將天國賜給我們，直到永永遠遠。

 

Mat 5:11  「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！

Mat 5:12  應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

[註1]         五章11～12節的有福，是對福的一個總結：「我們在天上的賞賜是大的！」為了那日的盼望，今日人若因主辱罵我們，逼迫我們，捏造各樣壞話毀謗我們，我們就有福了！保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

 

Mat 5:13  「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。

[註1]         感謝主，神所賜給我們的福是天上的賞賜，是大的，而且是永遠的！但是今天我們還是寄居的客旅。基督徒在地上客旅的生涯，所要活出的兩種見證就是鹽與光的見證。鹽是內在的，而光是外在的顯出。

[註2]         「鹽若失了味」。“失了味”原文μωρανθη / moranthi（becomes insipid），同字根名詞μωρία / moria（foolish），在哥林多前書翻譯為“愚拙”。所以“鹽若失了味”與心思的敗壞有關（林後十一3）。鹽一失了味，就無法再鹹，就是無法活在更新的心思裡。

[註3]         「以後無用」，或「再無強處」。“強處”的原文ισχυει   / ischyei（strong），源於ισχυς / ischus（mighty），指“內在能力”。鹽的內在能力就是鹹。如果鹽失去了這內在的能力，就是“再無強處”。約伯說：「物淡而無鹽豈可吃嗎？」（伯六6）。食物如果沒有加鹽就會淡然失味，但食物有了鹽就更能被接受。在屬靈的意義上，鹽就代表接納，與人為善。申命記二十二章10節說：「不可用牛、驢一起耕地」；因為牛和驢彼此是屬於非常不同的物種，是無法同負一軛的。但是耕地的牛和驢駒在農暇之余，是可以一起牧養，同吃加鹽的料（賽三十24）。這裡的屬靈意義說明，不管牛和驢是如何的不同，也會因著加鹽的料而和平的被牧養。所以主耶穌教導門徒：「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」（可九50）。感謝主，彼此和睦就是作鹽的見證。不能與人和睦，就是鹽失了味。鹽若失了味，就只能被丟在外面，被人踐踏了。

 

Mat 5:14  你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。

[註1]         「世上的光」。這裡雖然說基督徒是世上的光，但是嚴格來說，基督徒是造在山上的城而不是光的本身。因為聖城新耶路撒冷所代表的就是新婦，就是聖徒的組成，而神自己才是城的燈（啓二一23）。

[註2]         「是不能隱藏的」。因著基督徒是神造在山上的城，而城內有神自己為城的燈。因著光是不能隱藏的，因此造在山上城也是不能隱藏的。城內有神的榮耀光照，就是基督徒對世人所作光的見證。基督徒的生活不應該是隱士的生活，基督徒的生活是見證主那榮耀之光的生活。

 

Mat 5:15  人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。

[註1]         「人點燈」。等是放在燈台上。基督徒不只是城，基督徒也是燈台，因為教會就是被形容為金燈台。基督徒是城，不是城內的光；同樣的，教會是燈台，不是燈。唯有神才是光，才是燈。

[註2]         「斗」。是每個家庭用以量糧食的器具。城要造在山上是強調城內的光是不能被隱藏的。所以，神要祂的兒女站在山上，也就是站在屬天的位置上，讓世人看見。而燈不放在斗底下，不是說光不要被斗所遮蓋，而是強調光不應該是為了照亮人所關心的斗，更是為了要照亮神所關心的家人，就是教會。

 

Mat 5:16  你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

[註1]         「照在人前」。不是城或燈台照在人前，而是城內的光，燈台上的燈照在人前。主自己才是我們得以照在人前的光。人所看見的我們的好行為，就是看見主這光。所以，基督徒是造在山上的城、也是家裡的登台，對世人和弟兄姐妹作光的榮耀見證，歸給我們在天上的父。

[註2]         鹽的見證是與人和睦，特指弟兄姐妹和睦同居，這是作教會的見證。而光的見證，是榮耀神的見證，是作基督的見證。基督與教會，是基督徒在地所要活出的兩種見證。

 

Mat 5:17  「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。

[註1]         「律法和先知」。都是為了說出神的話。律法是藉著天使所頒佈的，神即時的話是藉著先知傳講的。但主耶穌來了以後，指主耶穌自己親自說話（來一2）。但是這並不表示主耶穌來是要廢掉律法和先知，如接下來所說的：我來不是要廢掉，乃是要成全。

[註2]         「我來不是要廢掉」。“廢掉”，原文καταλυσαι / katalysai（loosen down），有“拆掉”的意思。就如一棟房子，如果房子的磚頭。一塊一塊的被“拆掉”，房子就不復存在。例如，主指著聖殿說：「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（太二四2）。其中“拆毀”這字就是這節的“廢掉”。

[註3]         「乃是要成全」。“成全”原文πληρωσαι  / plirosai（fulfill），意為“充滿”。也就是說，主來不只不是要廢掉律法，更是要滿足律法，是勝過文士和法利賽人之義的律法（太五20-47），叫我們能完全，像我們的天父完全一樣（太五48）。

[註4]         舊約的律法對於神的百姓是軛，但是新約的律法對於神的百姓來說乃是成全。所以，從這節到本章的結束，就是主來成全律法的細節。首先，17-26節，是論到有關殺人的律法。所以是針對我們是世上的鹽的進一步解說。鹽的屬靈意義，對於我們來說，是彼此的接納；對於神來說，當鹽用在契約上時，代表神對契約的堅守，是神接納人的保證。所以，耶和華與以色列所立的約就叫做鹽約，代表神是信實的神，祂與人所立的約是不能毀壞的約，稱為永遠的鹽約（民十八19，代下十三5）。

[註5]         神與人所立的約是不能被廢掉的鹽約。所以，主說祂要成全律法，這是主耶穌確定的話。至於聖經中其它有關律法被廢掉的經節，基本上和主在這裡所說的廢掉是不同的。例如，以弗所書二章15節所說的「以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條」。這處經節所說的「廢掉」這字，原文katargeo，有「閒置」的意思。所以，如果一棟房子被「閒置」，意思是這房子還是存在的，只是暫時沒有使用。又如，羅馬書七章6節的「脫離了律法」的「脫離」，其原文也是katargeo，意思是使律法「閒置」，也就是使律法暫時「沒有效力」，而不是廢掉。因著丈夫死了，那麼「丈夫的律法」在妻子身上就沒有效力，但律法本身並沒有廢掉。因為只要這個女人再嫁給一個丈夫，那麼「丈夫的律法」在妻子的身上就會再度發生效力。再如希伯來書七章18節說：「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了」。其中的「廢掉」其原文也是katargeo。注意：「軟弱無益」不是指律法軟弱無益，而是指肉體軟弱無益。因著肉體軟弱無益，律法就暫時的擱置，並不是廢掉。所以，接下來19節指出，因為肉體的軟弱使得律法一無所成，因此就引進了更美的指望，我們便可以進到神面前。

[註6]         今天在聖徒中間，因著人過度高舉恩典，而錯誤的貶低律法。豈不知，神賜給我們恩典的目的，就是為了成全律法。律法是聖潔的，是公義的、是良善的（羅七12），而且律法是屬乎靈的（羅七14），甚至律法是可以叫人承受永生的（太十九16，可十17，路十八18），也叫人因此活著的（加三12）。羅馬八章4節說：「使律法義的要求，成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上」。神的話很清楚的說「律法義的要求」是要「成就」的，不是要廢掉。只是，律法義的要求不是成就在照著肉體之人的身上，而是成就在只照著靈而行的人身上。所以，律法的問題不在於律法本身，而在於我們是屬乎肉體的。因此人面對律法只能惹動忿怒；不管我們如何跨口我們可以守全律法，我們總是永遠缺少一件（太十九20-21，可十21，路十八22）。我們感謝主，主來是要成全律法，不只是要叫人來重新面對律法，更是要叫人面對律法也不會惹動忿怒。

 

Mat 5:18  我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

[註1]         另譯：我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也絕不能輕忽，直到一切都成全。

[註2]         「律法的一點一畫也不能廢去的」，或「律法的一點一畫也絕不能輕忽，直到一切都成全」。“點”是指希伯來文最小的字母，jod；而“畫”甚至連字母都不是，只是用來區分希伯來文相似字的標號。“廢去”原文παρελθη / parelthi （pass ），意「經過」、「離開」，所以是「輕忽」。 如果連這些律法中所使用的最小的字和標號也不能輕忽。那麼，律法怎能廢掉呢？

[註3]         「直到一切都成全」。第17節的「成全」，原文πληρωσαι  / plirosai（fulfill），意為「充滿」。但是這裡18節的「成全」，原文γενηται / genitai（accomplished），字根含有“存在”的意思。所以，主來成全律法，不只是成全律法的要求，也宣示律法的永不過去。

[註4]         注意：在第17節提到律法和先知，但在18節就只提律法。因為主耶穌是神所興起的一位與摩西一樣的先知（申十八15，徒三22）。摩西這位先知，是用墨將律法寫在石版；但耶穌這位先知，是用神的靈，將律法寫在心版上。

 

Mat 5:19  所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。

[註1]         「廢掉」，原文 λυση / lysi（untie ）為luo，意“解開”、“鬆掉”，就是沒有律法的綑綁。例如，法利賽人和文士教導人將本來是要孝敬父母的，拿來供獻給神，就可以不孝敬父母，就是將「要孝敬父母」這條誡命解開、鬆掉了。

[註2]         在天國裡，被稱為「大」或「小」，完全取決於我們對神誡命（話）的態度。

 

Mat 5:20  我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

[註1]         20節到這章的最後，是繼續17節主所說的，律法不只不被廢掉，更是要補全，是高於文士和法利賽人所遵守之摩西字句的律法。

[註2]         「文士和法利賽人的義」，就是遵守摩西字句律法的義。這已經是很高的義。就如保羅自己也說“就律法上的義說，他是無可指摘的”（腓三6）。但是這樣的義還是無法進天國，因為天國的律法是勝過律法上的義的。如21，27節，律法說：「不可殺人」，「不可姦淫」。那麼人只要沒有殺人或姦淫的實際行為，就符合文士和法利賽人的義；但是主說：凡看見婦女就動淫念的，就已經犯姦淫了；凡罵弟兄的，就已經殺人了。這是勝於文士和法利賽人的義，這種義才能進天國。

 

Mat 5:21  「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』

[註1]         「有吩咐古人的話」。就是摩西的律法，是摩西所吩咐舊約以色列人的話。

[註2]         根據摩西字句的律法，人只要沒有殺人的實際行為，就符合文士和法利賽人的義。但是勝於文士和法利賽人的義卻是：即使人沒有實際殺人的行為，只要心裡向弟兄動怒的，就難免受律法的審判。所以，約翰也說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的！」（約壹三15）。

[註3]         請注意：神審判人是按著人的行為（彼前一17），但並非按著外面之人的行為（身體），而是按著裡面之人（魂）的行為。神所定罪的乃是假冒為善的人（太廿三13）。神所稱義的，乃是裡面之人符合“義的原則”的人。

 

Mat 5:22  只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。

[註1]         「凡向弟兄動怒的，難免受審判」，在和合本備註（有古卷在凡字下加：無緣無故地）。但這備註最好拿掉，因為我們向弟兄動怒，之所以難免受審判，並不在於無緣無故。即使我們動怒的理由是站得住理的，也難免受審判。但是，請注意，這也不是說，我們不能向弟兄姐妹動怒，而是我們的動怒，是否如以弗所書四章26節所說的，是一種不犯罪的動怒，也就是不含怒到日落的動怒。「不含怒到日落」，原文「不要讓日頭落在身上」。 日頭落在人的身上代表神的審判。所以，不含怒到日落，不是指生氣時間不能太長，而是認識審判的權柄是在主的手裡。所以，當我們看見弟兄姐妹有該責備的地方，保羅是以命令的口氣說：要生氣（弗四章26，另譯）。對於弟兄姐妹不當的情形，不能睜一隻眼，閉一隻眼。對於弟兄姐妹不當的情形，我們應該生氣，但在生氣的同時，也要赦免弟兄姐妹。不憐恤人的，也必不蒙憐恤。主赦免了我們，就沒有任何弟兄姐妹的過犯是我們不能赦免的。更何況審判的權柄是在主的手裡。

[註2]         「拉加」的字根意為“吐出”，所以引申為“沒有價值”，是一種蔑視的話。所以，凡罵弟兄是拉加的，是已經向弟兄動怒到棄絕弟兄的地步，如“吐出”所表明的，因此需要有公會的審斷，也就是猶太人的議會所代表的最高法庭的審斷。 今天有一些教會還有開除弟兄姐妹的作法，就如同罵弟兄姐妹為拉加，都難免落在神的被審判底下。

[註3]         「魔利」 字根意為“住嘴”。 所以，罵弟兄魔利，等同不需經過公會的審斷，讓弟兄有辯駁的機會，而直接叫他所定罪的弟兄住嘴。在猶太人的用法裡，罵弟兄魔利，就是視弟兄姐妹如同背叛者，根本不需要經過公會的審斷。

[註4]         「地獄」原文 γεενναν / geennan（hell），源於希伯來文的「欣嫩子谷」，在大衛城（耶路撒冷）的南邊（書十八16）。拜偶像的猶太人曾在此使兒女經火獻給摩洛，後被約西亞給明令禁止（王下廿三10）。後來這地方就象徵為一塊被拒絕之地，猶太人就用來焚燒犯人屍首，和一切不潔之物的場所。“地獄”就如同25節的“在監裡”，所以“地獄之火”的刑罰是用來形容烈火之神的審判和煉淨，並非是永久的滅亡。地獄這詞也用於馬太福音五章29-30節、十章28節、十八章9節、二十三章15，33節。

 

Mat 5:23  所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，

[註1]         「懷怨」。凡向弟兄動怒的，罵弟兄是拉加和魔利的，都會引起對方的懷怨。這些我們所罵的弟兄，最終就會成為25節的對頭。

 

Mat 5:24  就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。

[註1]         「先去同弟兄和好」。獻祭的目的是為了與神和好。所以若有弟兄向你懷怨，所獻的禮物是無法蒙神悅納的。

 

Mat 5:25  你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。

[註1]         「對頭」。在23節向我們懷怨的弟兄，這裡被稱為要把我們送給審判官的對頭。頂稀奇的，在主的比喻裡，當我們面對審判官時，我們無法贏過這個對頭。我們必被交付衙役，下在監裡。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝（雅二13）。

 

Mat 5:26  我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」

[註1]         「若有一文錢沒有還清」。我們向弟兄動怒，就成為一個欠債的人。但不是欠對頭的債，而是欠主的債。馬太福音十八章指出，我們都是欠主一千萬銀子的人，但因主的憐憫，免了我們的債。所以，如果我們連只欠我們十兩銀子的同伴都不憐恤。那麼，我們必被交給掌刑的，直到我們還清欠主的債。主說：你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了（太十八35）。

 

Mat 5:27  「你們聽見有話說：『不可姦淫。』

[註1]         27至32節，是針對信徒作光的進一步解說，以不可姦淫這條律法為例，說明如何勝於文士和法利賽人的義，使父神得著榮耀。

 

Mat 5:28  只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。

[註1]         如同不可殺人，根據字句的律法，人只要沒有姦淫的實際行為，就符合文士和法利賽人的義。但是勝於文士和法利賽人的義卻是：即使人沒有實際姦淫的行為，只要看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。

 

Mat 5:29  若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。

[註1]         「右眼叫你跌倒」。“跌倒”原文 σκανδαλιζει / skandalizei（to stumble），名詞意為“陷阱”、“絆腳石”。右眼叫我們跌倒，亦即右眼成為絆腳石，是我們跌倒。這節接續上節所說：看見婦女就動淫念的，人心裡已經與那婦女犯了姦淫。因此，眼睛就成為我們犯姦淫的絆腳石。請注意，這節的眼睛和下節的右手，都不是字面意義的右眼或右手。保羅形容淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪等等，一點不差的就是我們在地上的肢體（西三5），這些地上的肢體也稱為身體的惡行（羅八13）。

[註2]         「就剜出來丟掉」。不是實際剜出右眼，而是除去身體的惡行，也就是保羅所說的「治死」（ 西三5）。保羅說：我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。我們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著（羅八12-13）。

 

Mat 5:30  若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」

[註1]         「右手叫你跌倒」。如同上節的“右眼”，不是字面意義的右手。而是指身體的行為。上節的“右眼”是裡面之人的意念；而這節的“右手”與外面之人的實際行為。

[註2]         我們事奉主，要注意我們的右眼和右手。“右”字代表一個人較強的部分。我們的右眼代表我們對於真理的看見，如果我們的看見不是來自啟示，而是依賴世上小學的觀點，這就是淫亂；主說，這右眼要剜出來丟掉。我們的右手代表我們屬靈的工作，如果我們不是與聖靈同工，而是依賴世俗的手段，這也是淫亂，主說，這右手要砍下來丟掉。依靠世俗的右眼和右手，都不是我們的幫助，都要剜出來，都要砍掉；只有出於神的，只有神為我們所造的配偶，才是我們真正的幫助（創二18）。

 

Mat 5:31  「又有話說：『人若休妻，就當給他休書。』

[註1]         「又有話說」。指在申命記二十四章1節，所記載的摩西的律法：「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在他手中，打發他離開夫家。」摩西的這條律法，後來就被簡單的解釋成：「人若休妻，就當給她休書」。神的話是說：「見她有什麼不合理的事」才可以寫休書；但是人卻直接跳過這句,而只強調：「…，不喜悅她，就可以寫休書。」

[註2]         什麼是「見她有什麼不合理的事」？“不合理的事” 的希伯來原文是“裸體、裸露”，特指“生殖器”，引申為“羞恥不潔的”。所以主耶穌就在下節為我們直接將摩西所説“不合理的事”解經為“淫亂”。主耶穌說：若不是為淫亂的緣故，就不能休妻（太五32），這才是申命記二十四章1節，摩西給以色列人的律法。

 

Mat 5:32  只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」

[註1]         人休妻的唯一條件就是犯了淫亂罪。若不是為淫亂的緣故就休妻，等於向眾人宣告並羞辱她為淫婦（原文「犯姦淫」）。因著這被休的婦人，事實上還是原來丈夫的妻子，所以人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。休妻另娶如果不是因為淫亂的緣故，那麼即使有休妻的實行，事實上兩人在神的眼中還是一個人。猶太人有一個諺語說，夫妻躺在床上，不是兩個人，而是一個人。但是，如果一個有妻之夫和一個有夫之婦，躺在床上，不是兩個人，而是四個人。

[註2]         28-30節是身體上肢體的犯姦淫；而31-32節是夫妻關係的犯姦淫。這是教會的兩方面：教會一面是主的身體；另外一面教會也是主的妻子。就著教會是主的身體來說，我們是身體上的肢體，任何身體上肢體的淫亂，是我們所要對付的，這就是保羅在哥林多前書五章9節的教訓：不可與淫亂的人相交。就著教會是主的妻子來說，我們要如同貞潔的童女，獻給基督。撒瑪利亞的婦人有6個丈夫，我們卻只許配給一個丈夫（林後十一2）。將來我們也要如新婦一般妝飾整齊，等候丈夫（啓二一2）。

 

Mat 5:33  「你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』

[註1]         出自利未記十九章12節：不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華，和民數記三十章2節：人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。

[註2]         對於「不可殺人」、「不可姦淫」這兩條誡命，主加強不可殺人這條誡命為不可向弟兄動怒，這是信徒作鹽的見證，從心裡接納弟兄姐妹。主也加強不可姦淫這條誡命為不可在人的心裡犯姦淫，這是信徒作光的見證，為了榮耀父神。鹽的見證是教會的見證；光的見證是基督榮耀的見證。

[註3]         接著基督與教會的見證，主耶穌以有關起誓和報復的誡命，吩咐門徒如何不要有份於撒但兩個神所厭惡的特質。起誓和撒但虛假的特質有關；而報復和撒但高傲的特質有關。基督徒的得勝不是勝過外面粗鄙的罪，基督徒的得勝是勝過心裡的虛假和高傲。

 

Mat 5:34  只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；

Mat 5:35  不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；

Mat 5:36  又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。

[註1]         民數記三十章2節說：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」所以，人是可以向耶和華許願或起誓的，但是主卻說「什麼誓都不可起」。主耶穌不是在否定神所許可的，因為關於起誓，還必須注意一個誡命，也就是利未記十九章12節所說的：「不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。」可以起誓，但不能起假誓，這才是神的律法。起誓就是「向著」耶和華起誓；但是起假誓卻是「借用」耶和華的名起誓。這就是利未記所說的「指著耶和華的名起假誓」，也就是主所說的指著「天、地、大君的京城起誓」。

[註2]         有一位主的僕人說：起誓的存在，就是謊言的存在。謊言就是藉著連我們都無法支配的天、地、大君的京城，來加強我們所起的誓。如果我們都沒有能力使一根頭髮變黑或變白，又如何能以天、地、大君的京城來做保證呢？

 

Mat 5:37  你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作就是從惡里出來的）。」

[註1]         「話」這字就是太初有道的「道」，原文 λογος/ logos，字根 λεγω / lego，意思是陳列，收集，並挑選，以便向外發表出來。所以「道」可以簡單的解釋為：外面所說的是根據裡面所想的，讓人明白我們裡面真實的想法。這就是主耶穌在這裡的教導：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」。意思是說，我們的回答要根據「道」- 如果裡面真實的情形是「是」 外面就說「是」；如果裡面真實的情形是「不是」 ，外面就說「不是」。 外面的回答是根據裡面的所是，這就是「道」。若再多說，就不是根據道，不是出於神，而是出於那惡者，也就是出於撒但那虛假的特質。我們的主，在祂只有一是，總沒有是而又非的(林後一18~19)。

[註2]         這37節，是主教導有關起誓的總結。雅各書五章12節也引用主的教導，為起誓下了同樣的結論：「你們說話，是，就說是；不是，就說不是」，但雅各多加了一句警告：「免得你們落在審判之下」。虛假的發表是有份於撒但那邪惡性情的。馬太福音十二章36節說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」。「閒話」原文「沒有作用」的話，也就是廢話。如果廢話都要句句供出來，更何況是拿主來為自己無法兌現的廢話背書。怎能逃脫神的審判。

 

Mat 5:38  「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』

[註1]         「以眼還眼，以牙還牙」，見出廿一24，利廿四20，申十九21。這是神公義的原則。所以，不要說這只是舊約的律法，如有些人所教導的。不！「以眼還眼，以牙還牙」也是新約的律法。但是差別在於：在舊約，人是可以根據這原則來執行；但是在新約，父審判的權柄已經賜給了子（約五27）。今天信徒不實行以眼還眼，以牙還牙，不是因為主廢掉這律法，而是信徒要站在敬虔的地位，脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子（彼後二9）。更何況我們要謙卑的說：雖然以眼還眼，以牙還牙，是神公義的原則，但是當人實行這公義的原則時，卻是基於有仇必報的態度，而不是顧到神的公義。

 

Mat 5:39  只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；

[註1]         「不要與惡人作對」。這裡主耶穌連續舉了三個例子，來形容不要與惡人作對。人打我的右臉，是對身體的直接攻擊；拿我的裡衣是對我們身外之物的剝奪；強逼我走一里路是對個人意志的侵犯。主耶穌這裡的比喻並非要我們按照字面的意思去做，而是說明我們的全人，包含外面的財物，以及我們裡面的意志，都願意服在神的權柄底下。如果我們只是按照字面的意思去做，並非是難事。但其結果就會如同保羅對哥林多人所作的評價：哥林多的信徒是「…憑著血氣自誇，…忍耐愚妄人」（ 林後十一18，原文）。這種憑著自己血氣的自誇，也叫哥林多的信徒能夠忍耐那些別強強迫他們作奴僕，或侵吞他們，或擄掠他們，或悔慢他們，或打他們臉的（林後十一20）。主這裡的教導不是要我們按照字面的意思去做。而是認識審判的權柄是在主的手裡。當大祭司亞拿尼亞吩咐人打保羅的嘴時，保羅是以很強的口氣說：「你這粉飾的牆，神要打你！」（徒二三3）。所有惡人所加在我們身上的，都需要知道：有一天，神要打你！

[註2]         「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」。一般的情形下，人伸右手打我們，是會打在我們的左臉，但是這裡卻說“有人打你的右臉”，代表那人是偷偷的從後面打我們的臉，那麼我們就乾脆轉過身來，讓他再伸手打在我們的左臉上。

 

Mat 5:40  有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；

[註1]         「外衣」。除了平時穿在外面，也是用來在晚上的時候當作蓋頭，是睡覺時要用到的。所以，摩西的律法規定，如果拿了鄰舍的衣服作當頭，也必要在日落以先歸還他（出廿二26～27）。這裡的意思是，吿你的人不能拿你的外衣，是你主動給他的。

 

Mat 5:41  有人強逼你走一里路，你就同他走二里；

[註1]         「強逼」，原文 αγγαρευσει  / angarefsei（compel），源於波斯語，字根的意思“信使”，在從一個驛站到下一個驛站，快速的傳遞消息。這裡的意思是信使在一個驛站被要求走回頭的路程，這會嚴重耽誤他原來的任務。這字也被用來形容一個古利奈人西門，被勉強同行，好背著耶穌的十字架（太廿七32）。

 

Mat 5:42  有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」

[註1]         這節是38～41節的總結。惡人打我們的右臉、拿我們的裡衣、強逼我們走一里路，都是向我們求，向我們借貸。屬靈的意義是：惡人所加在我們身上的，到那日都是要償還的。就如羅馬書所說的：親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我；我必報應。』」（羅十二19）。

 

Mat 5:43  「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』

[註1]         「愛你的鄰舍」。見利十九18。“鄰舍”原文 πλησιον / plision（neighbor），源於字根 πελας / pelas（near）。“靠近”，所以引申為鄰舍。其實“愛你的鄰舍”這句話是“愛一切靠近你的人”，當然也包含仇敵。主是我們的好鄰舍（路十29），祂愛一切祂所靠近和一切靠近祂的人。感謝主，主愛一切世上的罪人。

[註2]         「恨你的仇敵」。詩十八40，賽六六14

 

Mat 5:44  只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。

[註1]         39節的惡人，就是這裡的仇敵。主的教訓是不只不與仇敵作對，還要愛我們的仇敵。保羅在羅馬書引用箴言的話說：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」（羅十二20）。與仇敵作對就是為惡所勝；愛我們的仇敵就是以善勝惡（羅十二21）。

[註2]         人要消極的不與惡人作對並不難，但是要愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告，實在不是我們能做到的。主說：「人的仇敵就是自己家裡的人」（太十36）。有一天我們可能會如同加拉太信徒一樣看弟兄為仇敵（加四16）。教會的「合一」，不是維持在客親相安上，不是去愛那些愛你的人；教會的「合一」是建立在愛你的仇敵上。

 

Mat 5:45  這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。

[註1]         作天父的兒子，就是作天父所作的，這是聖經對兒子的定義（約八39）。日頭照人，和雨降在人身上，是不分好人或歹人的。神愛世人（約三16），祂願意萬人得救（提前二4），不分好人或歹人，這是神的心。

 

Mat 5:46  你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？

Mat 5:47  你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？

[註1]         「稅吏」或「外邦人」就是路加福音所說的罪人（路六32-34）。

 

Mat 5:48  所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

[註1]         「像你們的天父完全一樣」，原文「像你們的天父是完全的」。在路加福音是說：你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣（路六36）。稅吏和外邦人，不是我們定罪的對象，而是我們該憐憫的對象。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝（雅二13）。

[註2]         在伊甸園裡，神造人是依照祂的形像和樣式，神的意思是祂如何是完全的，神也要亞當要和祂一樣完全。但是在一個沒有蛇的伊甸園裡，人無法認識神的完全，也就無法像祂一樣的完全。在沒有仇敵的世界裡，我們無法認識愛的能力竟然是可以去愛仇敵的。在沒有黑暗的世界裡，我們也無法認識光的能力竟然是可以叫黑暗成為光明的。所以，耶和華造光，又造暗；耶和華施平安，又降災禍（賽四五7）。暗與災禍都是為了彰顯祂神聖屬性的完全。