太：馬太福音第8章

Mat 8:1  耶穌下了山，有許多人跟著他。

[註1]         耶穌在五、六、七章頒佈了國度的律法後“下了山”，如同摩西領受了神所頒佈的律法後也下了山。在舊約的西乃山，山下有很多以色列百姓。在新約的西乃山，山下也有很多人跟著耶穌。

[註2]         摩西下了山，是要求以色列百姓要遵守神的律法。耶穌下了山，也是要神的百姓遵守神的律法，因為耶穌說的非常的清楚：聽了祂的話，就要去行（太七24）。但是新約和舊約的不同是：摩西只要求百姓遵守，而國度的王卻先憐憫祂的百姓，醫治祂的百姓，好使祂的百姓有能力遵守國度的律法。主耶穌在地上的職事，就是醫病（屬靈的軟弱），趕鬼（撒但的霸佔）。

 

Mat 8:2  有一個長大痲瘋的來拜他，說：“主若肯，必能叫我潔淨了。”

[註1]         2～17節描述主耶穌如何在祂的憐憫裡，在祂下了山後，醫治四類有疾病的人，成為祂的百姓。馬太福音所記載醫治的這四類有疾病的人，不是按照歷史的順序，而是依照聖靈的啟示，以這四類病人，讓我們看見人在神面前的四種疾病。

[註2]         「有一個長大痲瘋的」，原文“看哪，有一個長大痲瘋的”。一節是說“有許多人跟著他”，但是“看哪，只有一個人”。這是主耶穌給我們看見的第一類需要得著醫治的人，就是長大痲瘋的。猶太人視痲瘋病人如同口會出邪惡言語的人，代表背叛（民十二10）。而這痲瘋病人來拜主耶穌，就代表他的悔改。在舊約，以色列人向神硬著心，但是以西結書預言，神要從祂百姓的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從祂的律例，謹守遵行祂的典章（結十一19-20）。所以，這個長大痲瘋的來拜主耶穌，代表在新約，有了肉心的猶太人，願意得著主的醫治，因此夠格成為國度的百姓。

[註3]         「來拜他」。“拜”，原文 προσεκυνει / prosekynei（obeisance to），由 προς / pros（crouch to），和 κυων / kuon（dog），兩個字根組成，含有“狗向前匍伏靠近主人”的意思。代表這個長大痲瘋的謙卑，有如動物一樣爬著來到耶穌這裡。

[註4]         「主若肯，必能叫我潔淨了」。祈求的，就得著，這是神對猶太人的應許（太七8註解）。這位痲瘋病人是一位猶太人，因為他得了醫治後，主吩咐他獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據（太八4）。

 

Mat 8:3  耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻就潔淨了。

[註1]         「耶穌伸手摸他」，這是主耶穌醫治祂肉身選民的方式。

[註2]         「我肯」。主耶穌肯醫治痲瘋病所代表的背叛，這是應驗瑪拉基書最後一章最後一節所說的：他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親（瑪四6）。

 

Mat 8:4  耶穌對他說：“你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”

[註1]         「你切不可告訴人」，原文“看，不要告訴人”。“ 看”可以翻譯為“小心”或“注意”。這裡主的意思不是說不要讓人知道祂治好痲瘋病這件事，因為至少在場的人都已經知道了。所以，主的意思是要“看”：不只自己看，也要讓大祭司察看。因為唯有大祭司能見證痲瘋病是否真的得了醫治。自己說痲瘋病得了醫治不算，要大祭司說了才算。所以，“不要告訴人”是因為告訴人說你的痲瘋病得了醫治，沒有任何意義。

[註2]         「把身體給祭司察看」，重點還不是讓祭司確認痲瘋病是否得了醫治，重點是向祭司見證，醫好他痲瘋病的耶穌就是大祭司。

[註3]         「獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據」。見利未記十四章。即使在新約的時代，主耶穌還是吩咐人遵守摩西的律法，因為這痲瘋病人是猶太人，而摩西的律法是神交託給他們的（羅三2）。

[註4]         「對眾人作證據」，不只是證明痲瘋病得了醫治，更是向眾人見證耶穌是我們的大祭司。

 

Mat 8:5  耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：

[註1]         這位百夫長是一位外邦人。主耶穌職事的重點是往以色列家迷失的羊那裡去（太十五24）。但是因著前面痲瘋病所預表的，由於以色列人的失腳，讓救恩也臨到外邦人（羅十一11）。所以，百夫長代表第二類主耶穌所要醫治的百姓，就是那些來尋找主的外邦人。尋找的就尋見，這是神的應許（太七8註解）。

[註2]         路加福音記載，百夫長是先托幾個朋友去見耶穌。這幾個朋友必是百夫長所結識的在猶太人中有名望的人。百夫長認為主耶穌也許會因為這些有名望的猶太人，答應醫治他的僕人。所以，馬太福音所記載的應該是在他幾個朋友去見耶穌之後，自己也隨後去請耶穌。這裡之所以直接記載百夫長來求耶穌，是凸顯主耶穌在馬太福音是國度的王。

 

Mat 8:6  “主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。”

[註1]         「癱瘓病」，在屬靈的意義上代表外邦人與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神（弗二12）。所以外邦人只能疼苦的躺在家裡。這病人“甚是疼苦”，代表外邦人因著與基督無關，他的疼苦不是一般的，而是甚是疼苦。

[註2]         在這事例中，求主醫治的不是病人本身，而是一位百夫長替他的僕人求。在屬靈的意義上，外邦的政權也是神所設立的。神的恩典要臨到外邦人，不只是因為以色列人的失腳，還必須是外邦的政權也服在國度的王底下。

 

Mat 8:7  耶穌說：“我去醫治他。”

[註1]         主不只答應百夫長要醫治他的僕人，還要親自去醫治他。主只往以色列家迷失的羊那裡去，代表信主的外邦人也是祂的百姓。

 

Mat 8:8  百夫長回答說：“主啊，你到我捨下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。

[註1]         「我不敢當」，原文意“我沒有很大”，所以是“我不配”。 百夫長認為他沒有大到一個地步，配讓主耶穌親自到他家裡。任何地上有權有勢，自認為是大人物的，都要對主說：我沒有很大。

[註2]         「只要你說一句話，我的僕人就必好了」。“就必好了”原文 ιαθησεται  / iathisetai（shall be healed），是比耶穌所說的“醫治”， θεραπευσω / therapefso（cure），字面的意思更強烈。因著這句話，主耶穌在第10節，就稱讚百夫長的信心為“這麼大的信心”。只有神能說有就有，命立就立。所以，這信心是百夫長對彌賽亞的信心。耶穌就是彌賽亞，這就是百夫長的信心。“信”是外邦人得著救恩的唯一條件。

 

Mat 8:9  因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。“

[註1]         「我在人的權下，也有兵在我以下」，原文「我也是人，在權柄以下，因此有兵在我以下」。百夫長的意思是，他是一個人，在權柄以下，自然也有兵在他以下，而主耶穌也是一個人，受父神差遣，道成肉身，自然疾病也在祂的權下。

[註2]         「去！…來！」。在百夫長以下的“兵”， 百夫長叫他去就去，叫他來就來。“疾病”也是主耶穌的“兵”，主叫他去就去，叫他來就來。

[註3]         對於猶太人，得醫治的痲瘋病人，是基於主的肯，那是主的憐憫。對於外邦人，得醫治的癱子，是基於主的權柄。以色列人雖然硬著頸項，但神對祂肉身的百姓還是滿了憐憫。但外邦的政權，最主要的不是要認識主的憐憫，而是要認識主的權柄，認識立王廢王都在於耶和華（出九16）。

 

Mat 8:10  耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。

[註1]         「這麼大的信心」。因為百夫長的信心乃是相信主耶穌是彌賽亞。猶太人拒絕承認主耶穌就是彌賽亞。但是百夫長憑著信心承認耶穌就是彌賽亞。這信心是大的，因為即使是追隨主耶穌的門徒，如果沒有從父神來的啟示，也無從知道主就是他們所盼望的彌賽亞（太十六16-17）。

 

Mat 8:11  我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；

[註1]         「一同坐席」。“坐席”原文 ανακλιθησονται / anaklithisontai（recline），“橫臥”， 一般指在用餐之後，安逸的斜躺在沙發上休息。在使徒行傳十五章，耶路撒冷教會的辯論中，雅各最後引用阿摩司書的話，證實凡稱為主名下的外邦人，也都要尋求主（徒十五17）。所以，保羅說：可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福（加三9）。

 

Mat 8:12  惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。“

[註1]         「本國的子民」，原文「國度之子」，就是神的選民以色列。

[註2]         「被趕到外邊黑暗裡去」，或「被丟進黑暗裡，就是外面」。當時的人，一般都是在晚上用餐後，斜躺在沙發上休息。這時在屋內才有燈，在屋外就一片漆黑。因著以色列人不能和亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，被趕到外邊去，就是身處在沒有亮光的黑暗裡。神就是光，在黑暗裡就是沒有神。本來外邦人是沒有神，沒有盼望；但因著猶太人棄絕主，猶太人就成為如同外邦人一樣，活在世上沒有指望，沒有神（弗二12），所以只能哀哭切齒了。

 

Mat 8:13  耶穌對百夫長說：“你回去吧！照你的信心，給你成全了。”那時，他的僕人就好了。

[註1]         「照你的信心」。耶穌成全百夫長所求的，不是因著百夫長的謙卑，而是照著百夫長的信心。信心是外邦人蒙恩的唯一條件。因著百夫長的信，就在信的那時，他的僕人就好了。信是得著的，就必得著（可十一24）。不是信將要得著，而是信已經得著。希伯來書十一章所列舉那些古時信的見證人，都沒有得著所應許的；不是沒有得著，而是早就預備好更美的（來十一39-40）。

 

Mat 8:14  耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。

[註1]         彼得有雙重的身分。他是主的門徒，同時也是猶太人。彼得的岳母是彼得的姻親，代表和彼得很親近的猶太人。彼得的岳母與彼得同住，應該說明彼得的岳母此時是一個寡婦。

[註2]         在路加福音第四章，主耶穌說：“沒有先知在自己家鄉被人悅納的”，就舉了兩個例子說：在以利亞的時候，以色列中有許多寡婦；在先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的（路四24-30）。所以，痲瘋和寡婦都是說明猶太人的光景，都沒有神的同在。

[註3]         第一節那個長大痲瘋的代表背叛，所以乃縵因為照著先知所吩咐的就得了醫治（王下五13-14）。但是寡婦所代表的是因為饑荒死了丈夫（路25），代表耶和華的言語稀少，而失去了神的同在。這正是主耶穌的時代，雖然有很多向神忠心的猶太人，嚴守摩西的律法，卻拒絕耶穌的教導。神的百姓不能只靠昨日倉裡的糧食，還必須有今日的出產。所以，即使法利賽人嚴守神的誡命，但卻拒絕耶穌的教導，在神的眼中就是彼得那害著熱病的岳母。

[註4]         彼得的岳母雖然和主的門徒彼得住在一起，卻還熱中得熱病所預表的猶太規條，這就是神所要醫治的第三類百姓。保羅就是這類百姓之一，就如保羅的見證：“我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。”（徒二二3）。神的百姓當然要熱心事奉神，但是如果沒有新約的啟示，就會成為一個害熱病的人，成為教會往前的攔阻。保羅對律法的熱心，在蒙了光照後，沒有信徒願意接納他，唯有巴拿巴接待他，領去見使徒（徒四36）。感謝主，眾人雖然向保羅關了門，但是主卻藉著巴拿巴向他開了門。這就是應驗主所說的：叩門的，就給他開門（見太七8註解）。

 

Mat 8:15  耶穌把他的手一摸，熱就退了；他就起來服事耶穌。

[註1]         「手一摸，熱就退了」。因為彼得的岳母是猶太人，所以主耶穌醫治的方式也是用手摸。手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。這就是保羅的見證：“就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”（腓三6-8）。保羅的熱一退了，就起來追求基督。

 

Mat 8:16  到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。

[註1]         「到了晚上」，代表在末日，主所要醫治的第四類百姓，也是最後一批百姓（包含猶太信徒和外邦信徒）。

[註2]         「被鬼附」，代表在末日，神的百姓所面臨的最大危機就是來自敵基督和假先知的教訓。在馬太福音和馬可福音，主耶穌告訴門徒：假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太二十四24，可十三22）。彼得也說：將來在信徒中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡（彼後二1）。保羅也說：因為那日子以前，必有離道反教的事，並且那不法的人，就是沉淪之子，要被顯露出來（帖後二3）。最後約翰在約翰壹書告訴我們，敵基督和假先知不只是將來要來，甚至已經來到了。因此約翰告訴我們要有一個辨別的靈，試驗那些靈是出於神的不是（約壹二18，約壹四1）。

[註3]         「只用一句話」。這裡主耶穌趕鬼的方式是祂的話。我們要將主的話豐豐富富的存在心裡。尤其是主來的日子近了，更要好好的在主的話上下功夫。

 

Mat 8:17  這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。

[註1]         感謝主，不管神的兒女有什麼軟弱，祂會代替我們的軟弱；不管神的兒女有什麼疾病，祂會擔當我們的疾病。請注意，以賽亞不是說“醫治”我們的軟弱和疾病；而是說“代替”我們的軟弱，和“擔當”我們的疾病。主耶穌醫治的方式不是除去我們的軟弱和疾病，而是承當我們的軟弱和疾病。

 

Mat 8:18  耶穌見許多人圍著他，就吩咐渡到那邊去。

[註1]         在第1節，耶穌見有許多人跟著他，沒有離開，因為有痲瘋病人需要醫治。在主耶穌醫治了2～17節的四類人後，自然會有人要來跟隨主，但這裡說，這些人是圍著他，所以主就吩咐渡到那邊去。

[註2]         「許多人圍著他」。神的僕人為主做工，最大的試探都是在於有“許多人圍著”。當主的工人被許多人圍著，是很難離開的。所有宗派的產生，就是因為有名望的人被許多人圍著。為何在哥林多教會產生“我是屬保羅”，“我是屬亞波羅”（林前三4）的情形？無非保羅和亞波羅的職事，深受弟兄姐妹喜愛。對於這種情形，保羅是怎麼說的呢？保羅說：“亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。”（林前三5）。

[註3]             「渡到那邊去」。就是渡到加利利海的另外一邊。基本上，群眾實在很難不圍著有名望的工人，那麼這些工人就要學習主，渡到那邊去。當主渡到那邊去後，記載了主分別回答一位文士和門徒要追隨祂的要求。文士是代表猶太人，啟示神的心意是要有一個家，教會。而對於新約的信徒，就是教會，則是啟示基督是如何的愛教會。

 

Mat 8:19  有一個文士來，對他說：“夫子，你無論往那裡去，我要跟從你。”

[註1]             「文士」，是熟悉律法的經學家。這裡的文士代表猶太人，是主耶穌的第一類百姓。在主耶穌傳講完國度的律法後，群眾都希奇祂的教訓是有權柄的，不像他們的文士（太七29）。我個人相信，當時很多的文士對於群眾的議論必然不悅。事實也證明，在很多處的經節都記載文士是如何的為難主耶穌的職事。但是，這裡卻有一位文士要來跟從主，並且無論主往那裡去，都要跟從。對於這一個文士的要求，實在值得所有愛真理之人的學習。

 

Mat 8:20  耶穌說：“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。”

[註1]         在19～22節，主耶穌是針對兩類有心追隨祂的百姓，教導他們如何跟隨祂。第一批人就是19節的文士所代表的，喜歡研讀並教導神律法的猶太人。這個文士希望也追隨主，成為主的門徒。很多人說，主耶穌這裡的教導是告訴我們追隨主是要付出代價的。但是，主耶穌這裡的教導不是說追隨祂要出代價，而是教導文士：喜歡研讀並教導神律法是一回事，但是知道神的心意又是另外一回事。猶太人是神的選民，都是為律法熱心的，所以花代價不是問題，不明白神的心意才是猶太人的根本問題。所以，這裡主耶穌是教導這個文士，要好好的想一想：狐狸都有洞，天空的飛鳥也都有窩，為什麼人子卻沒有枕頭的地方呢？

[註2]         今天在教會中，其實有很多今日的文士。他們都愛主的話，愛追求聖經，愛追求真理，就是不知道神的心意是要得著一個有枕頭可以安息的居所。這個居所在舊約就是神要住在祂百姓以色列人中間，在新約就是教會。當我們有兩三個人聚在一起讀經，請記住：那是為了讓主得著一個有枕頭的地方，讓主可以在我們中間（太十八20）。

 

Mat 8:21  又有一個門徒對耶穌說：“主啊，容我先回去埋葬我的父親。”

[註1]         20節的文士代表主的第一類百姓，猶太人。21節的這一個門徒代表主在地上的第二類百姓，就是信徒。這個信徒希望能先回去埋葬他的父親，再來跟從主。

 

Mat 8:22  耶穌說：“任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！”

[註1]         父親死了，作為人子當然要埋葬父親。以撒年紀老邁，日子滿足，氣絕而死，歸到他列祖那裡；他兩個兒子以掃、雅各把他埋葬了（創三五29）。傳道書也說，人若生一百個兒子，卻不得埋葬，那麼那些不到期而落的胎比他倒好（傳六3）。所以，主耶穌不可能反對這個門徒去埋葬他的父親。這是要瞭解這教導之前的第一個斷案。

[註2]         對於文士的要求，主沒有拒絕，但是主根據文士的要求，再加上祂所要教導的。同樣的原則也應該用在門徒的要求上。對於門徒的要求，主耶穌也沒有拒絕，所以主的回答應該是在門徒的要求之上，再加上祂所要教導的。這是第二個斷案。

[註3]         「任憑死人埋葬他們的死人」的“任憑”這詞，在原文字根有“脫離（off）”的意思。因此在其它的經文是翻譯為“讓（let）”、“離開（leave）”、或“赦免（forgive）”等等意思。所以這裡應該翻譯為“讓（let）”是比較恰當的。翻譯為“任憑”會讓人誤會主耶穌不許門徒去做埋葬死人的事，但是翻譯為“讓”的意思是允許。

[註4]         但是，這裡的問題是：是要讓“那一個死人”去埋葬他們的死人呢？既然我們的斷案是主允許門徒去埋葬他的父親，那麼很清楚的，第一個死人就是門徒，第二個死人是門徒的父親。

[註5]         有人說第一個死人代表人的靈是死的，第二個死人代表身體的死。這種解釋是有問題的。因為，主耶穌是允許這位門徒埋葬他父親的，他的靈是被點活的，而不是死的。所以第一個死人的屬靈意義不是代表人的靈是死的。

[註6]         在新約，保羅很清楚的告訴我們，向著罪我們是一個死人（羅六11）；向著世界我們也是一個死人（加六14）。所以，門徒必須為著主，成為一個向罪、向世界是一個死人。成爲一個死人，用主耶穌自己的教導就是喪掉自己的魂（太十六25，可八35，路九24，路十七33；“生命”，原文“魂”）。唯有喪掉自己生命（魂）的人，向著罪和世界是一個死了的人，才夠格跟隨主。

[註7]         第二個死人是門徒的父親。門徒的父親所代表的就是死在過犯罪惡中的罪人（弗二1）。埋葬這樣的死人就是為人施浸所預表的。基督徒為人施浸，就是一個已經“向罪”死了的人，埋葬一個“因罪”死了的人。

[註8]         主吩咐門徒要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作祂的見證人（徒一8）。“見證人”原文含有“殉道者”的意思，就是為主而死。感謝主，主需要有一班人連於祂的死，向罪和世界是一個死了的人。這就是殉道者，為了將這天國的福音傳遍天下，對萬民作見證。

[註9]         感謝主，主吩咐文士所代表的第一批百姓，不只要追求基督，更是要愛主所愛的教會，那是主可以枕頭的地方。主吩咐門徒所代表的第二批百姓，啟示基督愛教會，為教會捨棄己。所以門徒也必須是一個捨己的人，然後才能跟隨主。

 

Mat 8:23  耶穌上了船，門徒跟著他。

[註1]         「耶穌上了船，門徒跟著他」代表跟隨主的人，都是上了船，過海上生活的人。“海”預表外邦世界；“船航行在海上”預表基督徒在基督裡，生活在世上，卻不屬這世界（約八23）。

 

Mat 8:24  海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。

[註1]         「暴風」，“風”原文 σεισμος / seismos（quaking） ，“震動”，一般形容地震，這裡是指風震動了海。在路加福音和馬可福音（路八23，可四34），用了λαιλαψ / Lailaps（storm）這字，形容一種突如其來的旋風，使海上下擺動。暴風或旋風都是神的權柄，在箴言一章27節，是神在祂的權柄裡審判惡人；這裡是神的權柄所安排的環境，為了試煉門徒的信心。

[註2]         「耶穌卻睡著了」，或「祂卻睡著了」。保護以色列的神，是不打盹也不睡覺的（詩一二一4）。但這裡耶穌卻睡著了，因祂是被侷限在肉身裡，但卻在環境中滿了安息。很多人傳福音，都是強調信主後，我們的生活如何平靜安穩。但所謂的平靜安穩，不是指外面環境的平靜，而是指裡面的安息。船既然在海上，必然會遇到暴風。可是即使船要被波浪掩蓋了，信徒也能如耶穌一樣是一個睡著了的人，滿了安息。這是基督徒在教會生活中所該見證的平靜安穩：不是沒有暴風的平靜安穩，而是在有暴風的情形下的平靜安穩。

 

Mat 8:25  門徒來叫醒了他，說：“主啊，救我們，我們喪命啦！”

[註1]         「門徒來叫醒了祂」。教會應該是一個有枕頭，讓主可以安心睡覺的地方。但是，在我們基督徒實際的生活裡，我們都會去叫醒主，讓主無法安心睡覺。請注意，有權威抄本省略這節的“門徒”。雖然加入“門徒”這字是比較通順的，但是省略“門徒”這字，更符合這裡的情境：因為祂乃是造物主，不只是門徒的主。所以，風和海都必須聽從祂！

[註2]         「主啊，救我們，我們喪命啦！」。這是門徒對主的信心，相信主會救他們。

 

Mat 8:26  耶穌說：“你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？”於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。

[註1]         「小信的人」。在六章13節，主耶穌也教訓門徒不要作一個小信的人，不要去憂慮外邦人所憂慮的說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？因為所需用的這一切東西，我們的天父是知道的（太六32）。這是對神的信心，不必去為身外之物憂慮什麼。基本上，這裡門徒是對主有信心的，因為他們相信只要叫醒主，他們就得救了。但是主耶穌還是責備他們為小信的人。因為這裡的信不是指門徒對主的信，而是指對門徒對自己所擁有權柄的信。意思是，風和海不只在主的權下，也是在門徒的權下。即使主耶穌睡著了，他們也可以平靜風和海，但是門徒門卻沒有這樣的信心。在路加福音，主是責備門徒“你們的信心在那裡”。門徒們應該是要有這樣的信心，他們也擁有權柄可以平靜風和海，而不是來叫醒祂。但是門徒們卻沒有這樣的信心。

[註2]         「斥責風和海」。“斥責”原文 επετιμησεν / epetimisen（reproached），由 επί / epi（upon）和 τιμαω / timao（value），含有“展示權柄”的意思，引申為“徵稅”、“譴責”、“告誡”、“禁止”等意思。在馬可福音的記載是主耶穌斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」（可四39）。斥責風和海是造物主向受造之物所下的命令，也就是權柄。並沒有“斥責”的意思，所以最好翻譯為“禁止風和海”。

 

Mat 8:27  眾人希奇，說：“這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！”

[註1]         「這是怎樣的人」，或「這是怎樣的一位」。原文沒有“人”。意思是眾人不認為耶穌僅僅是一個和他們一樣的人。一面來說，耶穌乃是基督，祂乃是神；但是另外一面來說，祂是道成肉身，被侷限在和所有人一樣的肉身裡，和眾人並沒有區別！這裡主耶穌乃是以人子的地位斥責風和海，啟示這權柄乃是神當初所賜給人的。很多基督徒渴望從神那裡得著能力，豈不知主賜給門徒的是比能力更寶貴的權柄。當初神造了亞當，就已經將這管理的權柄賜給亞當，要亞當治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物（創一28）。但是門徒卻沒有這種神所賜權柄的信心。

[註2]             「連風和海也聽從他了」。不是指風上面的墮落天使，和海底下的鬼聽從主。因為墮落天使和鬼沒有權柄可以造成暴風與大浪。這裡的暴風所引起的大浪，是神為祂門徒所安排的環境，為了試煉門徒的信心，見太八26註解。

 

Mat 8:28  耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。

[註1]         「加大拉人的地方」。主耶穌平靜風和海以後，就來到陸地，稱為加大拉人的地方。加大拉是以色列人沒有進入迦南美地時，屬於迦南地的一族。也許是迦南的兒子革迦撒所居留的地方（創十16）。迦南地是神應許給以色列人的美地，所以“地”在聖經都是預表神的選民居住的地方。主耶穌從教會所在的海來到陸地，本應來到祂百姓這裡。但是這地稱為加大拉人的地。代表神的選民，以色列，已失去了神所應許的地。

[註2]         「被鬼附的人」。鬼之所以要附在人身上，因為鬼需要以人為他的居所。神的選民本應是神的居所，卻成為鬼的居所。

[註3]         「從墳塋裡出來」。就是從死人之地出來。基本上在神的眼中，地上的人都是死在過犯中的人，都是躺臥在墳塋裡。在馬可和路加福音是記載一個被鬼附的人，但在馬太福音是記載“兩個”被鬼附的人，屬靈的意義是在馬太福音是以“兩個”作為見證，見證祂的選民都已躺臥在墳塋裡。在海上的船，有一批與主同在的信徒；但是在陸地上，祂的另外一類百姓，也就是祂的選民，卻躺臥在墳塋裡。

[註4]         「極其兇猛」。“兇猛”原文 χαλεποι / chalepoi（fierce），字根意“困難”，就是很難制服這鬼。這字在提摩太後書三章1節，用來形容末世“危險”的日子。

 

Mat 8:29  他們喊著說：“神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？”

[註1]         「神的兒子」。彼得需要父神的啟示，才認識耶穌是基督，是神的兒子。但是鬼一看到耶穌就知道耶穌是神的兒子。

[註2]         「我們與你有什麼相干？」，原文“與我們與你有什麼事”。因為鬼知道主要來審判這個世界，但是神的審判還沒有來到，所以鬼認為現在他們與主是沒有有什麼相干，不應該是他們受苦的時候。但是當審判一來到時，就不再是沒有事了，因為所有的被造之物都難逃神的審判。當審判一來到，就是鬼真正受苦的時候，就是在硫磺的火湖裡，晝夜受痛苦，直到永永遠遠（啟二十10）。

 

Mat 8:30  離他們很遠，有一大群豬吃食。

[註1]         「豬」，是外潔裡不潔，因為分蹄但不倒嚼，與百姓是不潔淨的（利十一7）。所以豬是預表外表是猶太人，但卻不是真猶太人（羅二28）。

[註2]         「一大群豬吃食」，預表神肉身的選民已經墮落到以肚腹為他們的神（腓三19）。以色列人本是神的選民，外邦人只不過是狗。但是，在新約恩典的時代。信徒成爲神的選民，而棄絕主的猶太人卻成了神眼中的豬，只為了吃食。

 

Mat 8:31  鬼就央求耶穌，說：“若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！”

[註1]         在海上雖然有風浪，但是風浪只搖晃船本身，對於船上的人沒有傷害。但是在陸地上，鬼是可以進入豬群的，代表地是被這世界的王撒但所霸佔的。

[註2]         「鬼就央求耶穌」，代表鬼即使要做工在人身上，也需要神的許可。就如，約伯被交在撒但的手中，如果沒有神的許可，撒但也無法傷害約伯（伯一12）。

 

Mat 8:32  耶穌說：“去吧！”鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了。

[註1]         鬼附在世人身上，無須得到神的許可，因為撒但就是這世界的王。但是，鬼要進入豬群，就需要得到神的許可，因為即使豬是預表墮落失敗的猶太人，但還是神肉身的選民。

[註2]         「投在海裡淹死了」，就是死在海所預表的外邦世界。海裡也是無底坑所在的地方（路八31）。教會藉著基督可以航行在海面上，但是豬一但進入海裡就淹死了。今天的猶太人真要看見主耶穌這裡的比喻。猶太人除非相信主，來到船裡，否則猶太人在神的眼中，是生活在地上的豬，加上如果被鬼附，就會下到海裡淹死。

 

Mat 8:33  放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。

Mat 8:34  合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界。

[註1]         合城的人雖然都出來迎見耶穌，卻是為了央求耶穌離開他們的境界。代表世人，特指猶太人，棄絕主耶穌。不要神，是人在神面前唯一的罪。

[註2]         鬼是央求主讓他們離開人，而人是央求主離開他們。鬼離開了人，就進入豬群，下到海裡，那是鬼自己的地方，是墮落失敗的猶太人所在的地方。耶穌離開了人，就開了他們的境界，也就是離開棄絕祂的百姓，也來到自己的地方，就是自己的城裡（太九1），得著屬祂自己的百姓。從第九章開始，聖經就描述主如何在自己的城裡盡祂的職事。