太：馬太福音第7章

Mat 7:1  「你們不要論斷人，免得你們被論斷。

[註1]         第六章的結束，教導不要為自己憂慮。在第七章一開始1～6節教導不要論斷人。憂慮是針對自己，論斷是針對別人。

[註2]         「論斷」原文κρινετε  / krinete（judge），在其它經文也翻譯為「審判」 或「定罪」。但是，保羅告訴我們，信徒不只能審判今生世界的事，將來也要審判天使（林前六2～3）。所以，主耶穌這裡的教導不是說不能論斷，而是不能以罪人的身份，站在義人的立場去論斷人，如5節所說的自己是一個假冒為善之人，卻去論斷人。罪人站在義人的立場論斷人必被論斷。

 

Mat 7:2  因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。

[註1]         「論斷…器量」。“論斷”是審判，“器量”是標準。我們論斷人一定是因為別人有該被論斷之處；但是很稀奇的，別人一定也會發現我們有被論斷的地方。而且，不管我們認為別人有多少（量器）該被定罪的，別人也會指出我們有同樣多該被定罪的之處。這就是神所定下的公義原則，使天秤永遠保持平衡。當我們審判人時，天秤自然就會傾向一邊；但是按照神公義的原則，天秤的另外一邊將會是別人對我們的審判，照著同樣的標準，使天秤再次保持平衡。

[註2]         這裡的教訓不是說別人一定會無理的報復，而是說我們自己根本不是一個義人。沒有義人，連一個也沒有（羅三10）。這是聖經確定的話。信徒是因信稱義，不是因行為稱義。我們是罪人蒙主恩，在沒有信主之前我們是一個罪人，但是在我們信主以後，也是一個罪人，是一個蒙恩的罪人。

 

Mat 7:3  為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？

[註1]         「刺」小枝條，「梁木」大的木材。

[註2]         「不想自己眼中有梁木」。“想”原文 κατανοεις / katanoeis（observe fully），“充分觀察”。不是要先想想自己眼中有沒有梁木，而是刻意忽略自己眼中已經有梁木的事實。

 

Mat 7:4  你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？

[註1]         「怎能對你弟兄說」。人只要眼中有異物，都會使眼睛不舒服。所以，基本上，我們一定會先想法去掉自己眼中的異物。更何況眼中眼中的異物有梁木。

 

Mat 7:5  你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

[註1]             「假冒為善」。見六2註解，意“演戲的演員”。這裡是指明明知道自己眼中有梁木，卻去演一個眼中沒有任何異物的人。這就是今天罪人的可憐光景：自一個以爲義的演員！

[註2]             「先…然後」。自己眼中的梁木和弟兄眼中的刺都是要去掉的。但是要先去掉自己眼中的梁木。主這裡的教訓是頂清楚的，要先認識自己是罪人中的罪魁，才有可能看見並去掉弟兄眼中的刺（提前一15～16）。

 

Mat 7:6  不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」

[註1]             「狗，豬」。“狗”是裡面外面都不潔，預表外邦人，所以主稱外邦迦南婦人為狗（太十五26）。“豬”是外潔裡不潔，因為分蹄但不倒嚼，所以預表外表是猶太人，但卻不是真猶太人的（羅二28）。

[註2]             「聖物，珍珠」。在馬太福音十三章44～46天國的比喻裡，有一個人變賣他一切所有的，去買一塊地裡藏有寶貝的地，和一顆重價的珠子。這個比喻預表神不愛惜自己的長子（變賣他一切所有的），所救贖（買）的兩類百姓：外邦信徒和和以色列人。外邦人是不為世人所知，是神所隱藏的寶貝，成為修飾聖城新耶路撒冷城牆根基的寶石；而猶太人為世人所知，是神所珍愛的珠子，成為聖城新耶路撒冷十二個門的十二顆珍珠。馬太福音十三章的寶貝，就是這節的聖物。所謂「聖物」就是分別為聖之物，是主花了代價從外邦人中間買來的。不要再把聖物丟給不潔的狗，因為狗會轉過來咬（原文「撕裂」）；珍珠是主花的代價從猶太人中間買來的，所以不要再把珍珠丟給不潔的豬，因為豬會踐踏了珍珠。

[註3]             這個比喻是前面有關「論斷」的備註。自己的梁木，或弟兄姐妹的刺，都是要去掉的。但是去掉狗或豬的刺是有困難的。今天在教會中實在有太多的弟兄姐妹喜歡參與政治，想要匡正時政，就是想把珍珠丟在豬前，結果反而被狗所撕裂；也有太多的弟兄姐妹熱心於屬人宗教組織的改良，把珍珠丟在豬前，結果反而被豬所踐踏。主說：狗會撕裂你，豬會踐踏你。我們所要關心的是站在罪人的立場，除掉自己的梁木和弟兄姐妹的刺。至於自認為是義人的狗和豬，都難逃脫神要來的審判！

 

Mat 7:7  「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。

[註1]             「祈求、尋找、叩門」。第六章的結束，主告訴我們要先求祂的國和祂的義，我們所需用的一切，主都會加給我們。因此，這裡7～12節的祈求、尋找、和叩門、不是針對我們的需要向神禱告。而是論斷人這段教導的繼續。因為，關於祈求、尋找、和叩門這段經文的教導，其結論是第12節：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這結論是前面第2節「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」的另外一種說法。所以，祈求、尋找、和叩門是論斷人這段教導的繼續。

[註2]             用量器量給人，是基於義人的立場去論斷弟兄姐妹；但是祈求、尋找、和叩門，卻是主要我們基於罪人的立場，先論斷自己。

 

Mat 7:8  因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。

[註1]             祈求、尋找、和叩門是讓我們看見罪人在神面前的三種情形。這裡主耶穌特別拿以色列人為例子，但也針對所有的外邦罪人。

[註2]             「祈求的，就得著」。是恩典時代的開始，神所賜給所有罪人的恩典。在教會的歷史，這是預表撒狄教會，也就是主的道成肉身，來尋找以色列家迷失的羊這段時期（太十五24）。人子來，為要拯救失喪的人（太十八11）。只要一個罪人站在罪人的地位向神悔改，就要得著赦免。耶利哥的瞎子看見耶穌經過，就向主求憐憫，主就問：「要我為你們做什麼？」他們說：「主啊，要我們的眼睛能看見！」主就動了慈心，叫他們立刻看見（太二十30-34）。

[註3]             「尋找的，就尋見」。在教會的歷史，這是預表非拉鐵非教會，也是今天的教會奧秘的時代。因著以色列人棄絕主，恩典就臨到外邦人。以色列人雖然棄絕主，但是主並沒有棄絕以色列人。只是主耶穌再也不會主動去尋找以色列中失喪的羊，這時以色列人必須主動尋找主。這是神給以色列人浪子的恩典。牧羊人會去尋早迷失的羊，但是父親不會去尋找這個浪子，而是浪子要回來尋找父親。只要浪子醒悟過來了，原意回到父家，父親都會跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴（太十五11-20）。

[註4]             叩門的，就給他開門。在教會的歷史，這是老底嘉教會，也是啓示錄七個教會中，最後一個教會。預表教會奧秘的時代一結束，神的恩典會再一次回到以色列。但是神不會如同恩典時代的父神還開著門，站在門等浪子回來尋找祂，而是關著門，讓罪人來叩門。逼迫主門徒的保羅悔改後，就是一個叩門的人，但是眾人都向保羅關了門。感謝主，感謝主，眾人雖然向保羅關了門，但是主卻藉著巴拿巴向他開了門。

[註5]             所有的罪人對於神的恩典要小心，不要認為神的恩典是你可以任意糟蹋！神愛世人，當然會出外尋找罪人。但是當你拒絕神，神只會守在門口等你來找祂；如果你還是硬著頸項，神最後是會關上門的。當神關上門的時候，雖然神應許會開門。但是要及時，因為當主回來了，一切就都太遲了。那時我們都要成為主所不認識的人，會對叩門的我們說：我不認識你（太二五12，路十三25，）。

 

Mat 7:9  你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？

[註1]         「餅、石頭」。餅和石頭在聖經中是預表主的兩方面。主是餅，預表主是生命的糧（約六48，原文「生命的餅」）；主也是石頭，是匠人所棄的石頭（太二一42），是絆腳的石頭（羅九33），預表神的審判。兒子求的是恩典（餅），父親給的不會是審判（石頭）。

 

Mat 7:10  求魚，反給他蛇呢？

[註1]         「魚、蛇」。餅和魚都是人的食物。主在馬太福音十四章用五餅二魚餵飽五千人。也在十五章用七個餅和幾條魚餵飽七千人。在聖殿中有陳設餅，所以“餅”是預表猶太人的食物。魚是在來自於海所預表的外邦人，在聖經中代表神所要得著的人（太四19）。另外，魚這字的原文 ιχθυς，是以下幾個字的字首組成：Ιησους（耶穌），Χριστος （基督），θεου（神的），υιος（兒子），σωτηρ（救主）。所以，在一定的意義上，“魚”也代表耶穌基督乃是神的兒子，是世人的救主，是世人所該求的。而蛇的工作就是誘惑人，讓人失去神。只要兒子有心興旺福音，父親不會允許有蛇的作工。

[註2]         在路加福音特別加入「求雞蛋，反給他蠍子呢？」（路十一12）。雞蛋在聖經中沒有明確的意思。在傳統猶太人逾越節的食物，除了無酵餅還包含六種食物：蔬菜、羊腿、果醬、苦草、苦菜、和雞蛋。每一種食物都分別代表過逾越節的不同意義，其中吃雞蛋是代表以色列人從埃及為奴之地出來得著「安慰」。所以，猶太人一般在葬禮結束後，哀悼者的第一種食物就是雞蛋，代表在喪禮之後的安慰。而蠍子的屬靈意義在聖經中是比較清楚的，在以西結書二章6節，是以蠍子來代表悖逆之家（荊棘和蒺藜）所說的話。所以，主耶穌賜給門徒權柄可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵的一切能力（路十19），特指勝過一切迷惑人的異端。兒子求的是安慰，父親不會加深兒子的苦難。

 

Mat 7:11  你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？

[註1]             「不好」，原文「惡」。人之所以是惡，因為魔鬼是說謊之人的父（約八44）。人是如此的不好，尚且知道拿地上的好東西給兒女，何況我們在天上的父所給的是屬天的好東西。

[註2]             「好東西」。路加福音明白的指出就是聖靈（路十一13）。

 

Mat 7:12  所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」

[註1]             12節是有關祈求、尋找、叩門，這段經文教導的總結：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。我們的祈求、尋找、叩門，無非希望別人能答應我們的祈求，別人能讓我們找到所要找的，別人能為我們開門。那麼，我們也要答應別人的祈求，能讓別人找到所要找的，能為別人開門。

[註2]             「這是律法和先知的道理」。原文「這是律法和先知」。所以，12節不只是有關祈求、尋找、叩門，這段經文教導的總結，更是五、六、七章，這段國度律法的總結。

[註3]             「律法」不只是神對人的要求，律法更是要建立神與人正確的關係，藉著先知來傳達。我們希望神愛我們，但神也希望我們愛她。為何律法會要求：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神（太二二37，申六5）？因為神是這麼的愛我們（約三6），但是我們愛神嗎？

[註4]             人若真的愛沒有看見的神，就必愛他所看見的弟兄，所以約翰說：「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四20-21）。感謝主，我們愛基督、我們愛教會，律法沒有比這兩條誡命更大的了（可十二31）。

 

Mat 7:13  「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；

[註1]             馬太福音五、六、七章，有關國度的律法，開始於神每個時期經營的啓示，是為了得著一個聖潔沒有瑕疵的教會（弗五26-27），最後結束於12節：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，也就是要保養顧惜祂所喜愛的教會（弗五29）。主頒布國度的律法，最主要的目的是為了祂的教會。

[註2]             從13節開始到本章的結束，是主對於進天國的鼓勵和警戒。進天國是一個窄門，但是引到滅亡，那門是寬的，路是大的。所以，進天國與滅亡相對，進天國就是進入14節所說的生命！

[註3]             「路是大的」的「大」，原文字根意「空曠」。很稀奇的，引到滅亡的路雖然進去的人很多，但是卻非常的空曠，一點也不擁擠，可見這路是何等的大呀！

 

Mat 7:14  引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

[註1]             「引到永生」，原文「引到生命」。

[註2]             「路是小的」的「小」，原文字根意「擁擠」。 很稀奇的，引到生命的路，進去的人已經很少了，但是卻非常的擁擠，可見這路是何等的小呀！怪不得主說，「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」（可十25）。

 

Mat 7:15  「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。

[註1]             引到生命，那門不只是窄的，路是小的，而且還有假先知，是一隻披著羊皮的狼。

[註2]             在啓示錄中提到四隻獸，其中一隻獸就是假先知。這獸是從地中上來的，有如羊一般的兩只角。很多人讀啓示錄都是注意敵基督這隻獸，豈不是假先知這隻獸更是信徒所需要注意的，因為敵基督這獸是從海所預表的外邦地來的，代表外邦的政權；而假先知這獸卻是來自地所預表的神百姓所在的地方，代表著宗教的勢力。在末日，人之所以會拜敵基督的獸像，都是因為假先知這獸的迷惑（啓十三11-15）。

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

Mat 7:16  憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？

[註1]             在福音書，主耶穌告訴門徒：假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太二十四24，可十三22）。在約翰壹書，約翰甚至告訴我們，敵基督和假先知不只是將來要來，而是已經來到了。因此約翰告訴我們要有一個辨別的靈，試驗那些靈是出於神的不是（約壹二18，約壹四1）。

[註2]             我們從主耶穌和使徒的教訓，假先知在信徒中的工作是不容易察覺的。所以，主教導我們憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘是不可能產出葡萄，蒺藜也不可能產出無花果。荊棘與蒺藜都是預表神所咒詛的人，就如假先知所代表的。而無花果樹和與葡萄樹是預表神的兩類百姓。無花果樹最主要預表神的選民以色列。例如，主見無花果樹不結果子，就叫無花果樹就立刻枯乾（太二一19），預表猶太人被神所棄絕。但是當無花果樹的樹枝發嫩長葉時，就是神要再一次復興以色列國（太二四32）。而葡萄樹最主要是預表外邦的信徒；所以，在國度恩典的時代，神的工作就是打發人進入葡萄園工作。

[註3]             荊棘裡不可能摘葡萄，蒺藜了也沒有無花果。假先知的工作無法產出神百姓的美德。

 

Mat 7:17  這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。

[註1]             「好果子、壞果子」，不在於果子本身的大小酸甜，而在於是什麼樹產出的。能結出葡萄或無花果的就是好樹；結不出葡萄或無花果的就是壞樹，不管這樹有多高大，所結的果子有多甜，在神的眼中都只不過是荊棘與蒺藜。

 

Mat 7:18  好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。

[註1]             「不能結」。不是「不可以結」，而是根本「無法結」。無花果樹和葡萄樹無法結出荊棘與蒺藜的果子；荊棘與蒺藜也無法結出無花果樹和葡萄樹的果子。

 

Mat 7:19  凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。

[註1]             不結好果子的樹就是荊棘與蒺藜，就是假先知。在千年國開始之前，假先知就要被丟到火湖裡（啓十九20）。

[註2]             無花果樹和葡萄樹是不可能被砍下來，丟在火裡的。但是，樹的枝子卻有可能因為不結果子而被剪去，丟在火裡。這不是火湖的滅亡，而是國度的懲罰，是神給罪人恩典，使樹因著修剪乾淨，叫那些還能結果子的枝子結出更多的果子來（約十五2）。

 

Mat 7:20  所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。」

[註1]             果子是樹枝所結出的，但是聖經中所謂的「結果子」並非一般人所說的傳福音帶人得救。聖經明言，我們都是枝子；所以，我們帶領人得救，是得著可以結果子的新枝子，而不是果子。聖經中所謂「結果子」的屬靈意義，都是指樹本身的「彰顯」。

[註2]             人看到無花果，就知道這樹是無花果樹；人看到葡萄，就知道這樹是葡萄樹。無花果與葡萄分別是無花果樹和葡萄樹的「彰顯」。神的兒女讓人認出是信主的，完全是一件彰顯的事。人看見主，就是看見父，因為基督是父神的像，是父神的彰顯。當有不信的人來到我們這裡，就能見證說：「神真是在你們中間了。」（林前十四24-25）。這就是彰顯，就是聖經所說的結果子。

 

Mat 7:21  「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。

[註1]             21節到七章27節，是主在頒布了國度律法之後，教導人進天國的條件。人要進天國，就要遵行天父旨意，把房子蓋在磐石上。「旨意」，原文θελημα / thelima （will），意指一個人根據他的喜好，而有的選擇。例如，以弗所書二章3節說，一個人放縱肉體的私慾，就是隨著肉體和心中所喜好（旨意）的去行。所以，人要能進天國，不是指遵守律法的本身，而是能察驗律法背後，何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅十二2）。

[註2]             『主啊，主啊』，重復稱呼主，以表示自己的虔誠。意指法利賽人，自信自己嚴格遵守律法，有律法上的義。在馬太、馬可、路加、三卷福音書都提到一個想得永生的人，認為他已經遵守了一切的律法，但是主說，他還缺少一件。所缺少的就是去變賣他所有的，分給窮人（太十九21，可十21，路十八22）。基督愛教會，為教會捨己（變賣他所有的），這是神頒布律法的原因。保羅就是一個法利賽人，他自己見證，按著律法上的義來說，他是無可指摘，但卻是一個逼迫教會的人（腓三6）。只行律法，而不知道律法本身的旨意，就會成為如同保羅一樣，是一個罪人中的罪魁（提前一15）。

 

Mat 7:22  當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』

[註1]         「當那日」。就是主的再來，那時審判的日子就來到。傳道、趕鬼、行異能，都是主囑咐門徒的。但是，很稀奇的，主不只沒有稱贊，反而說不認識他們，並責備他們為作惡的人。為何？因為他們照主所吩咐的傳道、趕鬼、行異能（行律法），卻不知道傳道、趕鬼、行異能的目的就是要的著一個讓神可以安息的房子。因為他們將房子蓋在26節所說的砂土上，而叫房子倒塌了。

[註2]         在舊約，大衛的帳幕也倒塌了。主說：「我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來。」（徒十五16，摩九11-12）。感謝主，教會是神的身體，是神所要建造起來的帳幕。我們要將這帳幕蓋在24節的磐石上。

 

Mat 7:23  我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」

[註1]         「明明的告訴」，原文 ομολογησω / omologiso（profess），“宣稱”，意指公開的宣告。這裡是主耶穌公開的定罪作惡的人。

 

Mat 7:24  「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；

[註1]             「所以」。代表24～27有關蓋房子的比喻是解釋為何按著主的吩咐去傳道、趕鬼、行異能，最後卻被主定罪為作惡的人。

[註2]             請注意，24～27有關蓋房子的比喻裡，主耶穌不是說有一類人聽主的話，另外一類人不聽主的話。不是的，在主的比喻裡，這兩類人都聽了主的吩咐，也就是都去“蓋房子”。但是最後有人被稱贊聰明，也有人被責備為無知。不是所蓋的房子本身有問題，而是房子的根基有問題。

[註3]             一個工人如果照著主所說的去蓋一棟房子，同時也知道主人的心思，知道主人實在很喜歡擁有一棟房子，必然會考慮房子本身的安全性。這就是聰明的工人，也是主所說，聽見祂的話就去行的人。但是，如果一個工人只照著主所說的去蓋一棟房子，而不考慮房子本身的安全性。表面上這等人是照著主所說的做工，但卻是一個如26節所說的一個無知的工人。一個無知的工人和一個聽見主的話卻不去行的人並沒有分別。奉主的名傳道、趕鬼、行異能，表面上是聽主的話，卻叫所傳道、趕鬼、行異能的對象敗壞了，都是聽見主的話卻不去行的工人。

 

Mat 7:25  雨淋，水衝，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。

[註1]             聽見主的話就去行的，行天父旨意的人，就是聰明人，知道教會是神心所喜所愛的。所以教會必須要蓋在穩固的磐石上。這磐石就是馬太福音十六章的磐石（太十六18），也就是彼得所得的啓示：「你是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）。教會必須建造在對基督的啓示上。

[註2]             「雨淋，水衝，風吹，撞著」，可以代表基督徒的生活所面對的各種環境和試煉。但是，如果我們默想整句的意思，“雨淋，水衝，風吹，撞著”更是在描述房子倒塌的過程。也就是從雨淋發展到最後房子倒塌。因為在「雨淋、水衝、風吹、撞著」這四個詞之前都有一個沒有翻譯出來的連接詞，καί / kai。這詞可以翻譯為“和”（and）、“因此”（so）、“然後”（then）、…，等等累積和接續的意思。

[註3]             請注意，在哥林多前書三章的建造，有問題的是建造的材料，根基是沒有問題的。但是，這裡的比喻中，房子本身的建造並沒有問題，有問題的是根基。所以，「雨淋、水衝、風吹、撞著」這四個詞，不只不是神所加的外面環境，更有可能是神藉著外面的試煉，所要帶來的祝福。

[註4]             首先是「雨淋」，原文「下雨」；然後「水衝」，原文「水流來到」。所以，這裡的意思是：先是下了雨，等這雨下多了就形成一股水流；最後再加上「風吹」，就使水衝撞到房子，使房子倒塌。如果我們先不看房子倒塌這負面的結果，而先默想由一開始的「下雨」到最後經風一吹，形成一股衝擊力很大的水，我們只能解釋那是神恩典的增加和神工作的加深。因為下雨預表主的恩典和祝福（伯五10，詩六五9），當主的祝福加多了就形成一道可洑的水流（結四七5），這水流再加上外面聖靈的工作（風吹），就形成一股很有衝擊力的大水。這時，如果房子的根基立在磐石上，等大水一衝，房子總不倒塌。

 

Mat 7:26  凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在砂土上；

[註1]         「蓋在砂土上」。立在磐石上就是立在對基督的啓示上，而蓋在砂土上卻是蓋在人的教導上，因為人就是出於土。

 

Mat 7:27  雨淋，水衝，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」

[註1]             「倒塌得很大」。既然都是聽了主的話，都去蓋了房子，也都有神的祝福，為何房子的根基不立在磐石上，而蓋在砂土上，而導致倒塌呢？無非是因為教會在神的祝福下，人所發展出來的教訓就慢慢的凌駕在神的話上。猶太人所誇的祖宗遺傳是如此、羅馬天主教所建立的教皇制度也是如此，弟兄會也是彼此堅持不同人的教訓而導致分裂。一面來說，教會的復興實在需要神真理的啓示，但是人是何等的經不起神的祝福。等神的祝福多了，教會豐富了，就漸漸形成以人的教導為主的宗派。這就是這裡的比喻所要讓我們看見的：永永遠遠不要過於高舉人的教訓，那會叫你成為一個無知的人，把房子蓋在砂土上。

[註2]             請注意，22節所說的「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」。「主啊，主啊」重復兩次，代表他們實在不解，為何主責備他們為作惡的人，所以還特別強調他們行了「許多」的異能。今天的教會如果只誇口教會的人數有多少，真理的見解如何有亮光，到那日都要不解為何會被主責備為「作惡的人，離開我去吧！」

[註3]             當我們有心愛主愛教會，我們都要求主憐憫我們，不叫我們成為一個無知的人。「無知」不是罪，但比罪更可怕，因為我們的無知最後會叫我們成為一個「作惡的人」，導致房子倒塌了，並且倒塌得很大。

 

Mat 7:28  耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；

[註1]         「希奇」的原文 εξεπλησσοντο / exeplissonto（were astonished），由ἐκ / ek（out）」，和 πλησσω / plesso（strike），兩個字根組成。代表一個人遇到超出他正常所能理解的，有如被人突然擊打，因此含有被征服的意思。「希奇」這個詞出現在新約一共13次，都是用於人希奇主耶穌的教訓。可以說「希奇」這詞是主耶穌的專用詞。

 

Mat 7:29  因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。

[註1]             「教訓」，原文 διδασκων  / didaskon（was teaching），主動分詞，代表主耶穌每次的教訓都是一樣的帶有權柄。

[註2]         「有權柄的人」。“權柄”原文 εξουσιαν/ exousian（authority），源於 εξεστι / exesti（lawful），所以，“權柄”的根源是因為“合法”，其源頭乃是公義的神。文士雖然熟悉聖經，教導聖經，但是沒有任何的衝擊力，因為沒有權柄。權柄都是來自於神的（羅十三1）。當我們為神說話，不是背誦人的教導，也不是憑藉自己的口才，而是得到從神來的啓示（林前十四30）。