太：馬太福音第1章

 

Mat 1:1  亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫耶穌基督的家譜：

[註1]         原文直譯：「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子：」

[註2]         「家譜」原文γενεσεως / geneseos（generation），意“起源、源頭、出處”。 所以「耶穌基督的家譜」的重點並不是在記載耶穌基督一代又一代的家譜，而是指出耶穌基督是源自於大衛和亞伯拉罕。在創世記五章1～2節說：「亞當的後代記在下面」，其中「亞當的後代」原文「亞當的家譜」。同樣的，所謂「亞當的家譜」重點也不是在記載亞當一代又一代的家譜，而是指出亞當的起源是來自神的創造。舊約七十士希臘文譯本，就以genesis這字來命名舊約的第一卷書“創世記”，希伯來原文意“起初”。創世記的亞當是起初的亞當，他是來自神的創造；而馬太福音的耶穌基督，是末後的亞當（林前十五45），祂是來自神對大衛和亞伯拉罕的應許。

[註3]         「兒子」原文υιου / yiou（sun），用來強調法律的合法地位和繼承權利。另外一個類似希臘文τεκνον / teknon（child），中文翻譯為兒女（約壹三1），則是形容人倫的關係。在聖經中，從來不用teknon來形容基督，而是用yiou來形容基督。耶穌基督是大衛的兒子（yiou），代表耶穌基督是那“唯一合法”的王，要堅定大衛的國（撒下七12）。耶穌基督是亞伯拉罕的兒子（yiou），代表耶穌基督是那“唯一蒙應許”的子孫（加三15-19）。

[註4]         「耶穌基督」。“耶穌”原文 Ἰησους / Iesous（Jesus），希伯來文是 “約書亞”，意“耶和華救恩”。“基督”原文 χριστου / christou（Christ） ，名詞，但是這字基本上是形容詞 χριστός / christos（anoited），意“受膏的”，翻譯自希伯來文 mashıyach（Messiah），“彌賽亞”。耶穌基督的意思是：耶穌就是那受膏的，是被膏的王，是神所應許給大衛王的後裔，不是指著許多的列王，乃是指著一個王。這一個王，正是神應許給亞伯拉罕的後裔，不是指着許多人，乃是指着一個人，就是人子耶穌。耶穌就是基督，是父神給彼得的啟示（太十六16～17），也是保羅所極力證明的（徒九22，徒十八5，28）。因為，因著耶穌是基督，耶穌這名就成了我們的救恩（徒四12）。

[註5]         四福音書所啟示的，是神完整的四層救恩，分別針對人在神面前的四樣難處（見羅五1註解）。這四樣難處的前兩樣是在人犯罪後所造成的：第一，人無法接觸神；第二，身體成為卑賤的身體；後兩樣難處是當初神造了人之後就有的，分別是：第三，獨身；與第四，赤身露體。在伊甸園神已盡解決而亞當獨身的問題，但在還沒有解決赤身露體的問題之前，人就犯罪了，而被趕出伊甸園。馬太福音的主題，就是解決人無法接觸神的問題，也就是解決人被趕出伊甸園後，不再是神百姓的問題。所以，第一節就指明，耶穌乃是受膏的王，是神所應許給亞伯拉罕的那位唯一的後裔，要救贖我們，再次使我們成為神的百姓。

 

Mat 1:2  亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄；

[註1]         「猶大和他的弟兄」。代表了以色列的十二個支派。雅各有十二個兒子，但是只提第四個兒子猶大，因為猶大是被揀選的，大衛王要從他而出。

[註2]         在第一節先指出耶穌基督，接著馬上提到猶大和他的弟兄，也就是以色列的十二個支派，代表教會。因為基督與教會乃是神計劃的中心。人在伊甸園失敗後，聖經馬上藉著亞伯和該隱這對兄弟，向我們啟示祂神聖的計劃：基督為教會捨己（亞伯的牲祭），為要得著一個聖潔沒有瑕疵的教會（該隱的素祭）。因此，神就呼召了亞伯拉罕所預表的父神，執行神的計劃，獻上以撒。因著亞伯拉罕，人在摩利亞的山上，就能看見以撒所預表的那本是人所看不見的羔羊。最後，神揀選了合祂心意的雅各，並稱雅各為以色列，產生了以色列十二支派。雅各在人來看，並非是長子，但其實雅各在神的計劃裡就是長子。雅各得著長子的名份，並非是長子名份的轉移，而是代表在神的計劃裡，祂的眾子都是長子。所以當神要帶領祂的百姓出埃及時，神稱團體的以色列為祂的長子（出四22）。感謝主，神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，這詞說出父神（亞伯拉罕），要因所獻上的獨子（以撒），產生眾長子（雅各）。所以，希伯來書稱教會為神眾長子的聚集（來十二23）。

 

Mat 1:3  猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；

[註1]         雅各臨終時對對猶大的祝福是最特殊的：「你父親的兒子們必向你下拜。」（創四九8）。約瑟自己曾作了兩個夢，夢見他的家人向他下拜。第一個夢是弟兄們的禾捆向他的禾捆下拜。這個夢在迦南地發生饑荒，雅各打發他的的兒子們到埃及糴糧時，就得著應驗；在屬靈的預表上，先知供給屬靈的糧食，是生命裡的作王，是配得弟兄姐妹的敬重的（帖前五20）。第二個夢是太陽、月亮、與十一個星向他下拜。這個夢在雅各帶領全家離開了神所應許的美地，落到埃及為奴之地，就得著應驗；在屬靈的預表上，以色列家已經離開了作王管理全地的地位，失去了光體（太陽、月亮、與星）所該有的見證（腓二15），就要伏在神所設立的代表權柄底下。所以，約瑟的作王是因著神的百姓處於“饑荒”和“為奴”的光景。但是雅各對猶大的祝福卻是君王的祝福，使猶大成為大衛的先祖，應驗在基督的誕生，這是馬太福音的主題，基督乃是王救主。

[註2]         「猶大從他瑪氏生…」。從這節到第5節，提到三個非常重要的女人。他瑪氏與猶大的結合，在人看是亂倫。喇合是一個妓女，路得被稱為是是屬於摩押族（十代不能入耶和華的會），但這三個女人卻生出基督的先祖耶西（賽十一1）。在恢復本聖經的註解說：基督不僅與猶太人有關，也與外邦人，甚至與有罪的人有關，祂是典型罪人的君尊救主。這種註解是有問題的。因為，基督固然是罪人的救主，但是基督的出生不是一件小事，所以祂的先祖必然是有神所珍賞的地方，而不能凸顯祂是罪人的救主。猶大與他瑪氏的結合，記載在創世記三十八章。那是聖經最奇特的一章。創世記從三十六章到創世記的最後一章，記載了一段以色列人下到埃及的過程。那是以色列歷史上，第一次顛沛流離的開始。感謝主，在這段的記載中，就插入三十八章這一段看似很突兀的一段，記載猶大如何從他瑪氏生了法勒斯，預備了大衛王的出生。在法勒斯誕生後，聖經就繼續敘述以色列家下埃及的歷史。也就是說，當神的百姓還沒有真正面臨顛沛流離的生活，神就已悄悄的為祂的百姓準備了彌賽亞，作他們的王。在這過程中，他瑪氏扮演了關鍵的角色，堅守弟娶寡嫂的律法，要為他的的丈夫守住產業！最終因著猶大的失信於他瑪，就按著至近親屬的原則嫁給了猶大。因此他瑪並非是亂倫的罪人！（見創世記三十八章註解）。就如猶大所見證的：他瑪是義人，而且是比他更有義的義人（創三八26）。所以他瑪夠格成為基督的先祖。

 

Mat 1:4  亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；

Mat 1:5  撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；

[註1]         「撒門從喇合氏生…」。喇合雖然是一位妓女，但是聖經也很明白的定位喇合是一個義人（雅二25）！有一點要值得注意的是：妓女在舊約是一種正常的職業，並無律法上的問題，只是妓女被當成是低下的（創卅四31）。喇合的義就是她知道耶和華已經把迦南地賜給以色列人，因此保護了神所差遣的探子，為了以色列人將來得著迦南地時能恩待她（書二9～12）。喇合所代表的，就是認識神的作為，這將帶來預表彌賽亞的大衛王。

[註1]         「波阿斯從路得氏生…」。路得被稱為摩押女子（得一4），但是路得並非是摩押人，因為波阿斯是路得的至近親屬。路得被稱為摩押女子，是因為路得來自摩押地，而摩押地在士師的時代，是屬於流便支派，所以路得是屬於當時擁有摩押地的流便支派。路德在他的丈夫死後，基本上就可以另外再嫁，但是她卻不願離棄她的婆婆拿俄米，就對她說：你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。所謂你的國就是我的國，指的是她的婆婆拿俄米是猶大支派，她是流便支派，她願意跟隨她的婆婆拿俄米回到猶大地。而妳的神就是我的神，指的是猶大支派的士師，以後也是她的士師。這就是路德的義，至終以至近親屬的原則嫁給波阿斯，而建立以色列家。如同建立以色列家的拉結、利亞二人一樣（得四11）。他瑪、喇合、路得。這三個女人都與王的誕生有關，啟示教會如何在三個不同的時期，站在女人正確的立場，迎接王的誕生！他瑪氏是在以色列人即將離開迦南地，進入埃及為奴的時期。而喇合是在以色列人離開埃及，即將再次進入迦南地的時期，路得是以色列人進入迦南地，在士師統治的時期。

 

Mat 1:6  耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；

[註1]         「耶西生大衛王」。請注意，是“耶西生大衛王”而不是“耶西生大衛”，特別指出耶西所生的是一位王。這位王是因著他瑪、喇合、路得，這三個敬虔的外邦女子所引進。應驗以賽亞所説的:「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂，祂安息之所大有榮耀。」（賽十一10）。

[註2]         「大衛從烏利亞的妻子」，也就是拔示巴（撒下十一3），或拔書亞（代上三5）。基本上，他瑪、喇合、路得在神的眼中都是義人，都夠格成為基督的先祖。在預表基督的大衛王出生以後，才提到拔示巴。代表拔示巴這女人並無份於彌賽亞的誕生。所以，「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」這句話，代表從所羅門開始，一直到馬利亞的丈夫約瑟，都與基督的君王職分沒有直接的關係。基督的君王職分是直接來自大衛，並藉著童女而出。所以，聖經只說基督是大衛的後裔（約七42），從來沒有說是基督是所羅門的後裔。使徒行傳二章30節也說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。」這一位坐在大衛寶座上的，不是所羅門、不是羅波安、…等等，而是基督。在以色列分裂為北方以色列國和南方猶大國後，不管北方的以色列國或南方的猶大國，除了大衛以外，沒有一位王是真正符合神心意的（撒上十三14）。嚴格來說，大衛的王位是略過所有的猶大王（包含所羅門），而直接傳給耶穌。所以，天使對馬利亞說：「主神要把他祖大衛的位給他。」（路一32）。

 

Mat 1:7  所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；

[註1]         神應許給大衛的那個後裔的國是堅定的，但是以色列國在所羅門生羅波安之後，就分裂為南北兩國。也就是說，所羅門不是神所應許給大衛的那一位後裔。基督才是神所應許給大衛的那唯一後裔，祂的國要堅定直到永遠。

 

Mat 1:8  亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞；

[註1]         聖經記載約蘭的兒子是亞哈謝，但馬太卻記載“約蘭生烏西亞”，也就是馬太略去了亞哈謝、約阿施和亞瑪謝三代。我們不知道馬太略去這三代的原因，我們只知道有名字被略去的事實。約翰說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明…」（約壹三2）。這叫我們要有一個警醒的靈。

 

Mat 1:9  烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；

Mat 1:10  希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；

Mat 1:11  百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。

[註1]         「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生…」。意思是以色列人被擄到巴比倫是發生在約西亞所生的兒子們身上。首先，在約西亞死後，百姓立他的兒子約哈斯為王，在耶路撒冷作王三個月（王下廿三30～31），但被法老尼哥所廢，改立他的哥哥以利亞敬接續他父親約西亞為王，並將其改名約雅敬（王下廿三34）。後來尼布甲尼撒攻入耶路撒冷，約雅敬就臣服於巴比倫，百姓也就在這時被擄到巴比倫，包含但以理。

[註2]         「約西亞生耶哥尼雅」。耶哥尼雅，也就是約雅斤（斯二6），是約雅敬的兒子（耶廿四1），約雅敬是約西亞的次子（代上三15），所以耶哥尼雅其實是約西亞的孫子。約雅敬原名以利亞敬，被埃及王尼哥改名為約雅敬（代下卅六4）。這裡之所以在家譜中跳過約雅敬不提，可能是因為百姓開始被遷到巴比倫，就發生在約雅敬在耶路撒冷作王的時候。

[註3]         「和他的弟兄」，或「和他的弟兄們」。指約西亞的四個兒子中，除了長子約哈難以外（可能早夭），其他三位都作過猶大王。約西亞的王位先傳給四子沙龍，也叫約哈斯（耶廿二11，王下廿三30～31）。約哈斯在耶路撒冷只作了三個月的王，就被法老尼哥所廢，被帶到埃及，改立他的二哥以利亞敬，被改名為約雅敬（王下廿三34），百姓在這時開始被擄到巴比倫。在約雅敬死了以後，他的兒子約雅斤接續他作王三個月，在尼布甲尼撒第八年，被擄到巴比倫（王下廿四8），末底改也在也在其內（斯二6）。巴比倫王就改立約雅斤的叔叔瑪探雅，被改名叫西底家（王下廿四17～18）。西底家在耶路撒冷作王十一年，在尼布甲尼撒十九年，城被巴比倫王尼布甲尼撒攻破，南方猶大國滅亡。

 

Mat 1:12  遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；

[註1]         這節的耶哥尼雅，就是約雅敬的兒子約雅斤（代上三16～17）。耶哥尼雅被尼布甲尼撒帶到巴比倫後，尼布甲尼撒就另立他的叔叔西底家作猶大和耶路撒冷的王（代下卅六9）。耶哥尼雅又名哥尼雅，（耶廿二24）。論到哥尼雅，耶利米書說：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的；因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」（耶廿二29-30）。所以，耶哥尼雅雖然生了撒拉鐵（代上三17），但接續耶哥尼雅坐在大衛寶座上治理猶大的是他的叔叔西底家。所以，馬太說耶哥尼雅「算為無子」，就是沒有兒子坐在他的寶座上。

[註2]         「撒拉鐵生所羅巴伯」。所羅巴伯其實是撒拉鐵的兄弟毗大雅的兒子（代上三17～19），成了撒拉鐵的兒子。所以有人認為撒拉鐵不只沒有接續他父親耶哥尼雅坐在大衛的寶座上，而且撒拉鐵本身也沒有後代。在路加福音稱耶哥尼雅為尼利（路三27）。尼利的原文意“耶和華是我的燈”。意思可能是說耶和華本是耶哥尼雅的燈，曾經照耀，但已幾乎熄滅。因為他的兒子撒拉鐵無法繼承他的寶座，也沒有後代。

 

Mat 1:13  所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；

[註1]         歷代志記載所羅巴伯的兒子是米書蘭、哈拿尼雅（代上三19）。亞比玉可能是長子米書蘭被擄到巴比倫後的名字。

[註2]         從亞比玉生以利亞敬到16節雅各生約瑟，這段家譜餅沒有記載在聖經裡。馬太這裡的記載應該是根據猶太人所保存的家譜。

 

Mat 1:14  亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；

Mat 1:15  以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；

Mat 1:16  雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。

[註1]         「雅各生約瑟」。在路加福音是說「約瑟是希里的兒子」（路三23），但原文應該是「耶穌是希里的兒子」，而不是「約瑟是希里的兒子」。在路加福音第三章23～38節，這整段家譜的原文意思是：耶穌是約瑟的兒子，耶穌是希里的兒子，耶穌是瑪塔的兒子、…、耶穌是塞特的兒子、耶穌是亞當的兒子、耶穌是神的兒子。當然，根據“耶穌是約瑟的兒子，耶穌是希里的兒子”這句話，也可以得到結論說“約瑟是希里的兒子”，但是不能直接說約瑟是希里肉身的兒子。猶太人普遍認為希里是瑪麗亞的父親，所以希里是約瑟的岳父，是法律上的父親。原則上，馬太福音的主題，就是解決人失去作王地位的問題，所以馬太福音所記載耶穌的家譜，是以父親與兒子之間，肉身的人倫關係來記載，結束於所應許的王，耶穌基督，的出生。但是路加福的記載是強調耶穌乃是“人子”，所以記載耶穌是約瑟的兒子，耶穌是希里的兒子，耶穌是瑪塔的兒子，…等等，一直記載到“耶穌是神的兒子”，是重在律法的一面成為神的兒子。所以，馬太福音所記載的重點是屬君王的一面，要得著祂的百姓；而路加福音所記載的是屬祭司的一面，要將祂所救贖的百姓重新帶回歸給神。

[註2]         「那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」。基督必須因為仇敵的緣故，照著神所說的，成為女人的後裔（創三15），並照經上所豫言的，為童女所生（賽七14）。請注意，在3節是說“猶大從他瑪氏生…”，在5節是說“撒門從喇合氏生…”，在6節是說“大衛從烏利亞的妻子生…”，但是論到耶穌的出生不是說“約瑟從馬利亞生…”，而是說“從馬利亞生…”，因為耶穌的出生不是從人而生，而是聖靈藉著處女而生（太一20）。所以，約瑟不是耶穌的肉身父親，而只是依人看來（也就是從律法的層面），耶穌是約瑟的兒子（路三23），約瑟是耶穌律法上的父親。

 

Mat 1:17  這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。

[註1]         從亞伯拉罕到大衛共有十四代，從大衛到約西亞也有十四代。從耶哥尼雅到基督又有十四代。這三個十四代，只有第一個十四代說“共有”，也就是實際上總共有十四代，但是另外兩個十四代只簡單的說“有”十四代，因為第二個十四代若沒有以大衛衛開始；第三的十四代若沒有以耶穌基督為結束，則都只是十三代。另外，第二個十四代的結束和第三個十四代的開始，馬太只說被擄，而不提人名，因為被擄之人不是單個的個人而是團體的百姓。

[註2]         第一個十四代，是神對亞伯拉罕有關於王，也就是大衛，的應許的全部時期。值得注意的是，第二個十四代如果從所羅門開始算，到約西亞被擄，只有十三代，但因著大衛在第二個十四代的開始重複算了一次，才成為十四代。所以，第二個十四代是從大衛王開始，結束於被擄，其屬靈意義是明顯的，那就是神的百姓因著悖逆失去了作王的地位。更需要注意的是，第三個十四代若沒有以耶穌基督為結束，那麼也是只有十三代。但因著耶穌基督作為第三個十四代的結束，第三個十四代就從被擄到出現了神所應許的王，耶穌基督。在屬靈的意義上也是極其明顯的，那就是在神的恩典的，神的百姓又再度恢復了作王的地位。所以，第一個十四代是神的應許，第二個十四代是神百姓的失敗而被擄，第三個十四代是神恩典裡的恢復。在這被擄與恢復的這兩個時期，實際上是多於十四代的，在屬靈的意思上代表：在被擄與恢復的過程中，有人是會從冊中刪掉的。

[註3]         馬太刻意將基督的家譜分為三個十四代，我們不知真正的原因，但是聖靈似乎是要告訴我們，十四是祂所喜愛之人所生的後代，如同雅各所愛的拉結為他生了十四個兒孫（創四六22）；同時十四也是神的揀選所預備的時間，如同羔羊在正月初一被揀選後就保留到正月十四。的確，這三個十四代，都是神所喜愛的，也都在神的計劃裡被保留，直到救贖來到。

 

Mat 1:18  耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。

[註1]         從聖靈懷了孕，原文出於聖靈。耶穌雖然是從馬利亞生的，但卻是出於聖靈。馬利亞只是神所使用的眾多器皿中的一個，斷然不是人所該高舉的對象。

 

Mat 1:19  他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。

[註1]         約瑟是個義人，是指在律法上的義。他想要暗暗的把馬利亞“休了”，原文“釋放”，也就是從丈夫的律法釋放。約瑟認為，他沒有公開馬利亞未婚懷孕的事實，明明的羞辱她，就可以保全馬利亞。

 

Mat 1:20  正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因他所懷的孕是從聖靈來的。

[註1]         「不要怕！」。如果約瑟不考慮馬利亞，明明的羞辱她，約瑟是沒有任何需要害怕的。但是，如果馬利亞被發現懷孕，為了繼續保全馬利亞，就必須正式迎娶馬利亞，這就叫約瑟感到害怕，因為在律法上來説，他娶了一位犯淫亂的女人，自己也是犯了淫亂。敬畏神的人都會因律法而害怕，但是今天的罪人是何等的不怕神，任意的踐踏律法。能叫約瑟娶馬利亞而不害怕的，只能是馬利亞沒有犯淫亂。所以，天使告訴他，馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，他可以毫無懼怕的娶馬利亞。

 

Mat 1:21  他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

[註1]         耶穌等於希伯來文約書亞（民十三16），意即耶和華救主，或耶和華救恩。祂也是神的大祭司約西亞，坐在神的右邊，為我們代求（撒迦利亞書三1）。

 

Mat 1:22  這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，

Mat 1:23  說：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利繙出來就是「神與我們同在」。）

[註1]         「必有童女懷孕生子」。亞當是出於地上的塵土。“地”這字的希伯來文，אדמה / adamah，是“亞當”，אדם / adam，這字的陰性名詞。首先的人亞當是出於女人；所以，末後的亞當也出於童女。

[註2]         「以馬內利」。感謝主，人要稱祂的名為以馬內利，就是「神與我們同在」。人因犯罪而被趕出伊甸園離開了神，但是今天耶穌這名拯救了我們，要把我們再帶回到神的同在裡。值得注意的是：一面天使吩咐馬利亞將她所要生的兒子起名叫“耶穌”，但是人卻要稱祂的名為“以馬內利”。隨意“耶穌”等同“以馬內利”。也就是說，耶穌這名雖然含有耶和華救主的意思，要將祂自己的百姓從罪惡裡救出來；但是嚴格來說，耶穌這名的最主要意思不是耶和華救主，而是耶和華與我們同在。對於以色列人來說，救主是他們所盼望的彌賽亞，也就是基督（路二11）。而耶穌這名的意思是耶和華同在，也就是以馬內利。也就是說，人要得著救贖，必須接受耶穌這名，讓神加進來，與我們同在！人一離開神就失去救恩，有神的同在就得著救恩！

 

Mat 1:24  約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；

[註1]         「 醒了，起來，就遵著」。 約瑟聽了主使者的話，就再也沒有所害怕的。

 

Mat 1:25  只是沒有和他同房，等他生了兒子（有古卷：等他生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。

[註1]         約瑟沒有與馬利亞同房，因為要應驗主藉先知所說的話：馬利亞不只需要以童女的身份懷孕，也要以童女的身份生子。