羅馬書第1章

Rom 1:1  耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

[註1]         另譯：耶穌基督的奴僕保羅，被召的使徒，分別出來歸於神的福。

[註2]         「僕人」或「奴僕」，原文 δουλος / doulos（a slave ），源於字根δεω / deo（bind）意為“捆綁”。因此僕人就是被捆綁的奴隸。他一切所作的，都是被限制的，都不是根據自己的意願。 所以，保羅說：我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了（林前九16）。

[註3]         「使徒」，原文 αποστολος / apostolos（apostle），原文意“受差遣的人”。「奉召為使徒」，最好翻譯為「被召的使徒」。使徒的職分是神所賜（羅一5），不應該被視為教會中一種特殊的職位。使徒這名只是強調神的差遣：沒有神的呼召和差遣，就沒有什麼人可以宣稱他是使徒。

[註4]         「特派傳神的福音」最好翻譯為「分別出來歸於神的福音」。「分別出來」原文αφοριζω / aphorizo，由απο/ apo（separation），“分離”，和 οριζω / horizo（mark out），“標記出來”，兩個字組成。每一個主的工人，都是神所標記、所指定、所分別出來的人，為了與神同工。保羅在沒有蒙召之前，是一個法利賽人。法利賽人這字源於希伯來文 פּרשׁ / parash，意“分離”。保羅以前是自己分別出來，為祖宗的遺傳熱心（加一14）；在遇見大馬色的光之後，是被神分別出來，歸於神的福音。

[註5]         「神的福音」。“福音”原文 ευαγγελιον / evangelion（good news），“好信息”，就是3～4節所說的，有關於耶穌身位的好信息：耶穌就是基督。羅馬書的主題就是神的福音，告訴人“耶穌就是基督”這好信息。所以，福音的性質最主要是針對信徒（猶太人和外邦人），不是針對不信的人。我們可以說，保羅所寫的書信，大部分都是論及已信的人，而不是不信的人。

 

Rom 1:2  這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，

[註1]         如希伯來書所說：神既在古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖（來一1）。神的福音是神的應許；這個應許不是外面的祝福，而是關於彌賽亞，關於基督。所以，第1節的「耶穌基督」這名，說出神所應許的應驗：耶穌就是那基督（太十六16），就是彌賽亞。

[註2]         「在聖經上」，原文「在聖書裡」，指前面的眾先知所寫。“聖書”的“聖”說明眾先知所寫的，都是神聖的啟示，也就是下節有關耶穌基督的啟示。

[註3]         「所應許的」。亞當是首先的人，是出於神的創造；基督是末後的亞當，是出於神的應許。

 

Rom 1:3  論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；

[註1]         翻譯：論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，成了大衛的後裔；

[註2]         「他兒子我主耶穌基督」。神的兒子耶穌基督，就是神所應許的福音的內容。

[註3]         「按肉體說，是從大衛後裔生的」，原文「按肉體說，成了大衛的後裔」。“成了”這字的原文γενομενου/ genomenou（is come），在聖經中用了兩次來描述主的身位。第一次是在約翰福音第一章14節：「道“成了”肉身」，就是這節所說的，耶穌就成了大衛的後裔。第二次是在哥林多前書第十五章45節：「末後的亞當“成了”賜生命的靈」。末後的亞當就是基督，因著主從死裡復活，成了賜生命的靈。所以，下節說：按聖善的靈說，耶穌就是基督，以大能顯明是神的兒子。

 

Rom 1:4  按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。

[註1]         另譯：按聖別的靈說，因從死裡復活，在大能裡，標明是神的兒子。

[註2]         「按聖善的靈說」，或“按聖別的靈說”。神是靈，是聖潔的，但是這裡聖潔的靈不是指神，而是指基督是那靈的神所分別出來的，所以是聖的。“肉體”的意思就是血肉，是必朽壞的，連於耶穌的死。“靈”乃是生命（約六63），與死相對，連於基督的復活。

[註3]         「從死裡復活」。“復活”原文 αναστασεως / anastaseos（resurrection ），意思“重新站立”，是復活的通稱。在希伯來書十三章的“復活”，原文 αναγαγων / anagagon（leading ），“帶來”，這是具體的形容復活乃是從死裡帶上來。保羅說：“若不死就不能生”。所以，在神的智慧裡，耶穌先是“按著肉體”而死，好成就基督“按聖別的靈”而復活。

[註4]         「以大能顯明是神的兒子」，或「在大能裡，標明是神的兒子」。「顯明」這字的原文ορισθεντος /oristhentos（mark out），“標記”。這字也用於第1節「分別」這複合字。“受膏的”意思是被神所標記，所顯明，所立的那位。

[註5]         感謝主，福音的內容，就是神的兒子耶穌基督。「按肉體說」，祂是耶穌；「按聖善的靈說」，祂是基督。“耶穌基督”這名就是表明神那能使人從死裡復活的大能。因著耶穌的死，成就了基督的復活，在大能裡顯明為神的兒子。所以福音內容的要素就是“死”與“復活”！

 

Rom 1:5  我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；

[註1]         另譯：我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂名的緣故，以至於順從所信的；

[註2]         「恩惠…使徒的職分」。“恩惠”原文 χαριν / charin（grace），意“藉由恩惠”，含有“恩惠乃是保羅有分於使徒的職分”的原因。“恩惠”是來自神的所是；叫保羅有分於神的所作，成為使徒。所以，使徒的職分是神所賜給保羅的，是強調神的差遣，而不是這職分在地位上的特殊。很遺憾的，今天在教會中，有人過分強調使徒職分在地位上的特殊，而不認識神的工作都是基於神的所是！在林後十一章5節，保羅說：“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下”。這句話的意思說明，在當時的哥林多教會，就有人將使徒看成是個人地位的象徵。所以，保羅說他的言語雖然粗俗，他的知識卻不粗俗，因此很不客氣的說：我一點不在那些最大的使徒以下。

[註3]         「在萬國之中」。是指愛地上居住的百姓，包含猶太人和外邦人。

[註4]         「為他的名信服真道」，或「為祂名的緣故，以至於順從所信的」。“順從所信的”，是神賜給保羅恩惠並使徒職分的目的。意思是：保羅的使徒職份不只是要叫不信的人相信，更是要叫已經相信的人，為了主名的緣故，順從他們所已經相信的。“為祂名的緣故”，就是“為了耶穌基督”這名的緣故。對於猶太人來說，他們相信彌賽亞要來。如今彌賽亞已經來了，就是耶穌，並且為我們的罪而死，已在復活裡被立為基督，成為我們救恩的根源，是所有神的百姓，特指猶太人，所當順服的。

 

Rom 1:6  其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。

[註1]         「蒙召屬耶穌基督」，特指外邦的信徒。猶太人要順從所信的；信徒也要因所蒙的恩召，成為耶穌基督的人，順從他們信的。

 

Rom 1:7  我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！

[註1]         「奉召作聖徒的眾人」。6節是蒙召屬耶穌基督；這節是奉召作聖徒的眾人。我們蒙召一面是屬基督，一面也是屬教會，與弟兄姐妹同作聖徒。保羅是奉召為使徒，在羅馬的眾人是奉召的聖徒。不管是使徒或聖徒，都是神所呼召的。在工作上，我們能成為使徒與神同工，不是基於我們的才幹，而是基於主的呼召。同樣的，在地位上，我們被稱為聖徒，不是基於我們的所是，也是基於主的呼召。今天每一個教會在各地上所作的見證，都是因為有主的呼召。

[註2]         「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與聖徒」。這不只是一種的問安，更是代表我們要有不斷的恩惠與平安，從神那裡而來。恩惠是因為神是有恩典的神，而平安是指出神是公義的神。人唯有符合神公義的要求，才有真正的平安。我們有了來自神的恩惠與平安，代表我們與神的關係是正常的。

 

Rom 1:8  第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。

[註1]         「第一」，就是“首先”。保羅首先提到的是在羅馬弟兄們的信心。所以，羅馬書福音的主題是針對信徒（包含猶太人和外邦信徒），而不是針對不信的外邦人（見羅一1注解）。保羅在這節提了第一之後，接下來並沒有告訴我們第二是什麼。也就是說，保羅看見眾人的信心，是最重要的。

[註2]         「你們的信德傳遍了天下」或「你們的信心傳遍了天下」。“信德” 原文 πιστις / pistis（faith），“信心”。所謂“傳遍了天下”，就是傳遍了“羅馬”。在使徒行傳，主耶穌對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）。在保羅的認知裡，羅馬是外邦政權的中心，就是地極。主耶穌曾鼓勵保羅，他怎樣在耶路撒冷為主作見證，也必怎樣在羅馬為主作見證（徒廿三11）。所以，如果福音能傳到羅馬，就是將福音傳遍了天下。

 

Rom 1:9  我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住的提到你們；

[註1]         「在他兒子福音上」。在1節是說“神的福音”，這裡是說“在他兒子福音上”。神福音的內容，最主要的就是他兒子的福音。

[註2]         「用心靈所事奉的神」，或「用靈所事奉的神」。“事奉”，原文 λατρευω / latrevo（serve），這字一般是專指以色列人對耶和華的敬拜。但在恩典的時代裡，每一個神的兒女都可以用靈來事奉神。神是靈，所以拜祂的必須用靈和真來拜他（約四24）。我們事奉神完全是一件在靈裡的事。

 

Rom 1:10  在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。

[註1]         另譯：在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能昌盛的往你們那裡去。

[註2]         「平坦的道路」或「昌盛的」，原文ευοδωθησομαι / evodothisomai（ be prospered），由ευ/ eu（well），和οδος / hodos（way），兩個字根組成。在聖經其它地方翻譯為“興盛”（約參一2），“進項”（林前十六2），代表來自神的祝福。保羅的意思是，他所禱告懇求的，是希望能照著神的旨意，帶著神的祝福，到羅馬看望弟兄姐妹。

 

Rom 1:11  因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。

[註1]         「我切切的想見你們」，保羅切切的想見在羅馬弟兄姐妹的原因，是因為保羅認為他是一個欠他們債的人，要將福音也傳給他們（羅一15）。

[註2]         「把些屬靈的恩賜分給你們」。“恩賜”這字在原文是單數。保羅在羅馬書第五章指出，屬靈的恩賜是來自耶穌基督一人恩典中的賞賜，並且這賞賜也要因耶穌基督一人更加倍的臨到眾人（羅五15）。一面來說，身體上每個肢體從主所得的恩賜，各有不同（羅十二6）；另外一面來說，每個肢體從主所得的恩賜，彼此能有恩典裡的交通。這裡所謂屬靈恩賜的分享，是特指下面所說的，將福音傳給他們。傳福音就是分賜屬靈的恩賜。

[註3]         「使你們可以堅固」，或「使你們得以被建立」。就是藉著弟兄姐妹彼此有恩典裡的交通，就得以堅固的被建立起來。

 

Rom 1:12  這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。

[註1]         「就可以同得安慰」。“安慰”等同於上節的“可以堅固”，或“得以被建立”。

 

Rom 1:13  弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。

[註1]         「得些果子」，“原文”原文 καρπον / karpon（fruit），單數，不只是結出，而是有收成的意思。所以，這果子不是指使不信的人相信主，而是從信主之人的收成（羅六22）。這也就是一章5節所說的，叫已信的人，能順從他們所已經相信的。這也是保羅在接下來16節所說的：要救一切相信的。

[註2]         「如同在其餘的外邦人中一樣」。保羅的職事是外邦人的職事（羅十五16），但不是針對外邦不信的人，而是針對外邦已信的人。所以，保羅要在羅馬的信徒中間，也要和他在其餘的外邦人中的信徒一樣，得些順從信仰的果子。

 

Rom 1:14  無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，

[註1]         「希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人」。“希利尼人”就是希臘人，希臘語是當時外邦世界通用的語言；“化外人”或野蠻人，在使徒行傳翻譯為“土人”（徒廿八2，4），與希臘人相對。“聰明人”和“愚拙人”的字根與人的“心思的運用”有關。聰明人善用自己的心思，愚拙人卻完全不用心思。保羅將當時的外邦人分為說希利尼話的和說非希利尼話的化外人；而將人的才智分為聰明和愚拙的。但我們傳福音的對象是不分種族、文化、和才智的。

[註2]         「我都欠他們的債」。我們之所以要傳福音是因為我們是欠債的人。但不是欠主的債，而是欠我們所要傳福音之對象的債。因為保羅只是一個器皿，他從主所得的恩賜，不是為了保羅他自己，而是要將他所得的恩賜分享出去，也就是為了將福音傳給神所預定的人。所以，保羅如果不傳福音給人，就等於欠了那些需要福音之人的債。

 

Rom 1:15  所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。

[註1]         「將福音也傳給你們在羅馬的人」，不是指在羅馬的一般人，而是在羅馬的信徒。從13節到16節，保羅所說的對象都是針對教會的弟兄姐妹。保羅盡他的力量，要將福音傳給在羅馬的信徒，就是為了做一個不欠債的人。

 

Rom 1:16  我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 

[註1]         另譯：所以，我不因福音為恥；這福音本是神的大能，要叫一切相信的達到救恩，先是猶太人，後是希利尼人。

[註2]         「我不以福音為恥」，前面有一個連接詞γαρ / gar（for），意“所以”。因此這節可以翻譯為「所以，我不因福音為恥」。代表保羅結束了15節的話後，就要開始將福音傳給羅馬的信徒。「我不因福音為恥」，不是說傳福音是羞恥，而是說保羅認為如果他不傳福音，對於他來說，就有欠債的羞恥。

[註3]         「這福音本是神的大能」。這大能是神使主耶穌從死復活的大能。這神的大能就是保羅可以還債的能力。這大能也是下節所說“神的義顯明出來”。

[註4]         「要救一切相信的」，或「要叫一切相信的達到救恩」。“相信”原文 πιστευοντι / pistevonti（trusting），現在主動分詞，含有“持續相信”的意思。代表信徒所要得的救恩是一個過程。所以，這裡的意思不是“要救一切要相信的”，而是“要救一切已經相信並持續相信的”。因為保羅傳福音的對像最主要是在羅馬的信徒。嚴格來說，不信的人要相信主恩，不需要神的大能，因為只要人的心思一轉變，憑著一個簡單的信，就可以馬上得救。但是一個已經相信的人要進一步的得著救恩，也就是達到魂的救恩，以及身體的得贖，卻需要神那復活的大能。

[註5]         「先是猶太人，後是希利尼人」，意思是：先是神百姓中的信徒，後是外邦人中的信徒。這一種先後的次序，是基於救恩是先出於猶太人（約四22），再臨及外邦人。

 

Rom 1:17  因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」 

[註1]         「因為」這連接詞，解釋上節福音之所以是神的大能的原因：「神的義正在這福音上顯明出來」。神的義顯明出來，就是上節神大能的顯出。福音的內容就是神的兒子耶穌。因著耶穌的死，滿足了神公義的要求；信徒也因著信耶穌的復活就得稱為義（羅四25）。

[註2]         「義」原文δικαιοσυνη / dikaiosyni（righteousness ），源於δικη / dike（right），意“對”， 也就是符合律法的，所以，含有“刑罰”的意思（帖後一9）。“義”就是神所看為對的事，是可以面對神公義審判的。

[註3]         「這義是本於信，以致於信」，直譯「這義是出於信，進入信」。也就是說“信”是“義” 的起點和終點。因著信是“義” 的起點，人只要相信就被稱義。但因著信也是“義” 的終點，信徒還需憑著信活著，成為“義”最终所要歸給的目標。

[註4]         「義人必因信得生」，或「義人必因信活著」。“活著”原文 ζησεται / zisetai（shall live），未來時態。引用自哈巴谷書二章4節。“義人”就是已經因信稱義的人，也就是以“信”為 “義”的起點的人。“必因信得生”就是“因信得著義”，也就是進一步以“信”為“義”的終點。在聖經中，“義”在某種意義上也等於“生命”，得著義就是得著生命而活著 （太十九17，羅五18）。按照前面義的定義，我們可以說：“因信稱義”是信基督而稱義，是做了一件基督有關的事而稱義；“因信活著”最主要是為了教會而活著，如保羅是為了弟兄姐妹而選擇在肉身活著（腓一24），所以是做了一件與教會有關的事被稱義而活著。

 

Rom 1:18  原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 

[註1]         「神的忿怒」，與上節“神的義”的相對。神的義要將神福音的大能顯明在信的人身上，而神的忿怒要從天上顯明在一切不虔不義的人身上。“忿怒”原文οργη / orge（anger），不是指神一時的審判，而是指公義的神長時存在的特質。如約翰福音三章36節：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」所以，orge這字也用來形容神將來臨的忿怒（太三7，帖前二16）。感謝主，神忿怒的顯明不是神立即的審判，而是神憤怒的累積（羅二5，約三36），叫人有悔改的機會。

[註2]         「不虔不義」。“不虔”原文 ασεβειαν / aseveian（impiety），這裡是特指不敬畏神的外邦人。“不義”則是特指那本是神公義的百姓，猶太人，卻行不公義的事。

[註3]         「行不義阻擋真理」。“義”是順從所信的真理；所以，“行不義”就是阻擋真理。

 

Rom 1:19  神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。

[註1]         「人所能知道的，原顯明在人心裡」，最好翻譯為「人所知道的，已顯明在人中間」。也就是說，不需要神的啟示，人只要有一顆敬畏神的心，只要觀看神的創造，就會發現神其實已經給人顯明有關於神的事情，如下節所指明的。

[註2]         世人在神的眼中只有兩般人：猶太人和外邦人（希利尼人）。保羅從一章19節到這章結束，先定罪一般的世人；藉著在第二章和第三章，定罪了猶太人。在定罪了這兩般人後，就下結論說：沒有義人，連一個也沒有（羅三10），世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。對於外邦人，神是以祂的創造來顯明祂自己，但是人卻不以認識神為美。而對於猶太人，有神所託付的聖言，但是猶太人卻使神的名受了褻瀆（羅二23，24）。

 

Rom 1:20  自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 

[註1]         另譯：自從造天地以來，神那不可見之事，就如祂的永能和神性，是明明可見的；乃是藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。

[註2]         「那不可見之事」。就是後文所說的“神的永能和神性”。

[註3]         「神的永能和神性」。“永能”不是重在“能力”，而是重在“永遠”，就如神的名字就是“我是”，意“存在”（約八58，出三14）。“神性”原文θειοτης / theiotes（divinity），主格名詞，指屬於神的神聖屬性，只用於這節。神的永能和神性本是不可見之事，但藉著所造之物就可以曉得是明明可見的。世人只要藉著受造之物的存在，就能看見神那不能看見的永能（存在）；世人只要按著神所賜的本性活著，就能看見神那不能看見的神聖屬性，諸如聖（可一24）、愛（約壹四8）、義（徒七52）、光（約十二46）…等等。

[註4]         當大衛抬頭望天，觀看神的創造時，就感概的說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩八3，4）。主耶穌也說，「你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太六28，29）。神的創造是要世人看見祂、認識衪；但很可惜，世人卻故意不認識神（羅一28）！也就是說世人不願意從神的創造裡，進一步發展出對神完全的認識。

 

Rom 1:21  因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為

虛妄，無知的心就昏暗了。 

[註1]         「卻不當作神榮耀他，也不感謝他」。世人要“榮耀神”，是因為神的神聖屬性；世人要“感謝神”，是因為神的永能，使我們存活。

[註2]         「思念變為虛妄」。“思念”原文διαλογισμος / dialogismos（thoughts），可以指人自己心裡的想法（可七21），也可以指外面與人的辯論（路九46）。思念最主要與人的魂有關。人在伊甸園的失敗就是因為人的心思被敗壞（林後十一3，“心或偏於邪”原文）。人的心思如果不向著神，結果就會變為虛妄。“變為虛妄” 原文εματαιωθησαν  / emataiothisan（become folly），猶太人用這字來形容偶像。人在伊甸園裡，心思被敗壞的結果，就是被蛇所誘惑；人的心思被敗壞的結果就是歸於偶像。

[註3]         「無知的心就昏暗了」。“暗災”是神在埃及擊殺長子之前，所降給埃及人的最後一災。神六日的工作開始於光，開始於神的彰顯，萬物的創造就是為了祂的彰顯。但是第九災，神卻是說“要有暗”就有了暗。神的創造是要世人來認識衪，但是世人雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。那麼他們無知的心變為昏暗也是必然的。

 

Rom 1:22  自稱為聰明，反成了愚拙，

[註1]         「自稱為聰明」。“自稱”原文 φασκοντες / faskontes（maintaining），含有“維持”的意思，就是人自以為有自己的想法。“聰明”原文σοφοι / sofoi（wise）。世人所創造的“哲學家”，φιλοσοφοι（Philosophers），就是源於“聰明”這字。哲學家就是自認為聰明，喜愛聰明的人。人所創造的哲學，可以說是無神論的基礎。因為人自以爲沒有神也可以成為聖人。

[註2]         「反成了愚拙」，就是心反而昏暗了。20節是說到藉著神的造物，就能看見的那本是看不見的神的永能和神性。這裡是人自以為聰明，因著思念變為虛妄，就成了愚拙的，不只不認識神的永能和神性，更是將不能朽壞之神的榮耀變為必朽壞的（羅一23），將神的真實變為虛謊的（羅一25）。分別以世人所犯的兩種淫亂來代表：第一，將不能朽壞之神的榮耀變為必朽壞的，就是第一種的淫亂，是人在正常婚配之外的淫亂。將神的真實變為虛謊的，就是第二種的淫亂，是屬於非正常婚配的淫亂。

 

Rom 1:23  將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。 

[註1]         另譯：將不能朽壞之神的榮耀，改為必朽壞的人和飛禽、走獸和爬物之形像的代表。

[註2]         「將不能朽壞之神的榮耀，改為必朽壞的…」。這是因著人虛妄的思念和無知昏暗的心，所導致的第一種情形，以24節所描述的：人在正常婚配之外的淫亂來形容。神所配的是不能棄絕的，如同神的榮耀是不能朽壞的。所以，人將不能朽壞之神的榮耀變為必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲之形像的樣式，就是去否定那不能朽壞之神的榮耀。就是人在棄絕神所配的，去行正常婚配之外的淫亂。

[註3]         「人和飛禽、走獸和爬物之形像的代表」。“形像”原文 εικονος  / eikonos（image）；指受造之物內裡的素質；“代表”原文 ομοιωματι / omoiomati（likeness），意“樣式”，指受造之物外在的形體，這裡可以翻譯為“代表（representation ）”，因為“樣式”是顯於外，是內裡素質的外在代表。保羅這裡的意思是，神的榮耀是不朽壞，但因著人的愚拙，卻將受造之物那必朽壞之內裡素質，作為不朽壞榮耀之神的代表，是對榮耀之神的褻瀆。

 

Rom 1:24  所以，神任憑他們逞著心裡的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。

[註1]         另譯：所以神任憑他們逞著心裡的渴望，陷入污穢中，以致彼此玷辱自己的身體。

[註2]         「任憑」原文παρεδωκεν / paredoken（delivered up），“放棄”、“交付”（太十一27），也就是神放棄他們，將他們交付給不潔。

[註3]         「心裡的情慾」。“情慾”原文επιθυμιαις / epithymiais（desires），意“渴望”。所謂“渴望”，有負面意義的渴望，例如在羅馬書七章7節的“貪心”。也有正面的意義的渴望，例如腓立比書一章23節，保羅“情願”或“渴望” 離世與基督同在，因為那是好得無比的。再這裡心裡的渴望是負面的意思。是人在正常婚配之外，又渴望有其他的對象。

[註4]      「以致彼此玷辱自己的身體」。就是去行正常婚配之外的淫亂，是彼此得罪自己的身體（林前六18）。

 

Rom 1:25  他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！

[註1]         25-27節所描述的是人所犯的第二種的淫亂，也就是同性的淫亂。神是真實的，人卻換為虛謊；而同性的淫亂就是：明明是女人，卻換為男人，明明是男人，卻換為女人。所以人有非正常性關係的同性淫亂，就是去否定神的真實。將神的真實變為虛謊。

[註2]         「將神的真實變為虛謊」。“變為”原文μετηλλαξαν / metillaxan（changed over），由μετα / meta（after），和αλλασσω / allasso（change），“改變”，兩個字根組成。比23節的改變更強烈。在23節的改變是單純的否定神的不朽壞。這節不只是否定神的真實，否定之後還進一步的去敬拜虛謊。

[註3]         「去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」，是解釋前面人如何將神的真實變為虛謊。“去敬拜事奉受造之物”就是將那虛謊的當成是真實的。“不敬奉那造物的主”就是否定神的真實。

 

Rom 1:26  因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處； 

[註1]         另譯：因此，神任憑他們放縱可羞恥的激情。他們的女人把順性的用處改為逆性的用處；

[註2]         「任憑」同24節，意“放棄”、“交付”。意思是神放棄他們，將他們交付給可羞恥的情欲。

[註3]         「可羞恥的情欲」。“情欲”或“激情”，原文 παθη / pathi（passions），源於παθω / patho（suffer），“受苦”。所以，這節的“情欲”和24節的“情慾”不同。24節的“情慾”，或“渴望”，是主動的；但是26節的“情慾”或“激情”，是被動的，是比24節更嚴重的。因為主動的渴望是自己可以控制的；但是被激起的“激情”，是 被動的，是一種受苦，是不可掌控的。如同人在傳染的疫區，被病毒攻擊一般。所以，26節被動的激情，是比24節主動的渴望更嚴重，保羅特別以“可羞恥的”來形容這種的情慾。

[註4]         「順性…逆性」。“順性” 原文 φυσιν / fysin（nature），字根φυω / phuo（bring forth），“生出”。指的是人被造時所該具有的本質。“逆性”就是逆著天生具有的本質。女人把順性的用處變為逆性的用處，用以解釋人將神的真實變為虛謊，但女人是自己否認自己是女人的事實，將自己變為虛假的男人。這種將人的順性改為逆性用處的淫亂，就是形容人是如何將神的真實改為虛假。

 

Rom 1:27  男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。 

[註1]         「男人也是如此」，就是男人也是自己否認自己是男人的事實，將自己變為虛假的女人。

[註2]         「棄了女人順性的用處」，就是男人丟棄該與自己成為一體的女人，而選擇了虛假的女人。同性的淫亂就是有人將真實改變為虛假，又選擇虛假成為一體。這是神所定罪的第二種淫亂，用來定罪世人將神的真實變為虛謊。

[註3]         「欲火攻心，彼此貪戀」原文「在他們的貪戀裡燒毀」。“貪戀”原文ορεξει / orexei（lust），新約只出現在這裡一次，形容一個人的渴望是如何的激烈。“燒毀”原文εξεκαυθησαν / exekafthisan（burned away），不只是燃燒，而且燒毀。因此神所定罪的第二種淫亂是人的渴望在人裡面如同火一樣的燒。和26節所用的“情欲”這字類似，情慾如火一樣燃燒，都是不可掌控的。

[註4]         「男和男行可羞恥的事」。就是其中一個男的將自己變為虛假的女人，另外一個男的，則是棄了女人順性的用處，選擇了這個虛假的女人。“可羞恥的事”原文 ασχημοσυνην / aschimosynin（unseemliness），由α /a（not），和 σχημα / schma（figure），兩個字根組成，意 “缺乏該有的形象”， 所以是“違反常態”的意思。同性的行為不只是兩人彼此內在的渴望，如火一般的燃燒出來，即使是從外面來看，兩個同性的組合，看起來就已經是極其不協調的。

[註5]         「就在自己身上受這妄為當得的報應」。請注意：保羅所對付的同性淫亂，並不是天生的同性，而是逆著性子的淫亂。如果有人天生是同性的，就如同約翰福音記載有人天生是瞎眼的（約九20），是不正常的，但也是該可憐的對象。天生是瞎眼的，和天上是同性戀的，都需要得著醫治，而不是被定罪。所以，主並不沒有定罪那天生是瞎眼的，但是主卻很嚴厲的定罪那些假冒為善的文士和法利賽人，因為他們天生並沒有瞎眼，卻逆著性子成為無知的瞎眼人（太廿三17）。同樣的，保羅在這裡所定罪的，不是天生的同性戀，而是逆著性子的同性戀。也就是說，保羅所定罪的人其實是可以正常結婚的，但是他們卻逆著性子，在同性之間行可羞恥的事。聖經形容所多瑪在耶和華面前罪大惡極（創十三13），其中最主要的原因就是所多瑪人逆著性子，在同性之間行可羞恥的事。創世記十九章的記載，就是如此描述所多瑪人的惡。當羅得接待兩位神所差遣，要毀滅所多瑪的兩位天使時，所多瑪人圍住羅得的房子，呼叫羅得說：「今日晚上到你這裡來的人在那裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」（創十九5）。其中“任我們所為”，原文：“讓我們可以親近他們”。這時，羅得為了保護兩位天使，願意犧牲自己的兩個還是處女的女兒作為替代（創十九8）。也就是說，所多瑪人並不是天生同性戀，他們也喜歡處女，只是他們更喜歡逆著性子行可羞恥的事，這才是神要毀滅所多瑪的原因。所多瑪人在他們的情欲裡燒出火來，神就從天上降下火來燒滅他們，這是所多瑪人當得的報應。

 

Rom 1:28  他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；

[註1]         另譯：他們既然拒絕在知識中擁有神，神就任憑他們，使他們存可棄絕的心思，行那些不合理的事；

[註2]         「他們既然故意不認識神」，或「他們既然拒絕在知識中擁有神」。神賜給我們智慧，就是為了讓我們能認識祂（約壹五20），也就是擁有祂。世人拒絕在知識中擁有神，乃是指明人是如何的不怕神、不敬畏神。

[註3]         「神就任憑他們存邪僻的心」，或「神就任憑他們，使他們存可棄絕的心思」。「任憑」同24，26節，意“放棄”、“交付”。意思是神放棄他們，將他們交付給可棄絕的心思。在24節，因著人在正常婚姻之外的淫亂，神就任憑人的身體成為不潔的身體，與我們外面的人有關。但在26和28節，是因著人逆著性子，行同性的淫亂，神就任憑人的魂，存著羞恥的激情和可棄絕的心思，與我們裡面的人有關。

[註4]         「行那些不合理的事」，指23～27節所描述的屬靈淫亂。世人在正常婚姻之外的淫亂，就是不以認識神的不朽壞為美。世人有逆著性子的淫亂，就是不以認識神的真實為美。這兩種屬靈意義的淫亂，在生活上所呈現出來的，就是如29-32節所描述的各種不合理的事，都是因為棄絕神所帶來的結果。

 

Rom 1:29  裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨； 

[註1]         「裝滿了」原文πεπληρωμενους / pepliromenous（being filled），這字是指裡面的充滿，可翻譯為「充滿了」。聖經形容人是一個器皿，這器皿本應該裝滿神的知識，但卻充滿了可被棄絕的心思，包含了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒。箴言一章29～31節說：「因為，你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」人充滿了各種可被棄絕的心思，可以說就是自己吃自結的果子。

[註2]         「滿心」，或「滿」，原文μεστους  / mestous（full）。前文的“裝滿了”是指明人這個器皿裝了一些不該裝的東西；這裡的“滿”則是進一步的指明我們這個器皿再也容不下任何屬神的事物。除了是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，以及30～31節所列舉的之外，再也沒有空間可以容納任何神聖的事物。

 

Rom 1:30  又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。 

[註1]      「怨恨神的」，或「是神所恨的」，原文 θεοστυγεις / theostygeis（hateful to God），由 θεος / theos（God），和 στύγω / stugo（hate），兩個字根組成，只用於這節。意“是神所恨的”，或“被神所憎惡的”。意指前面所列舉的各項都是神所恨的。接著再繼續列舉其他神所恨的侮慢人的、狂傲的、…等等。

 

Rom 1:31  無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。

[註1]         「無知的，背約的」，在原文是兩個非常接近的詞，分別為：ασυνετους / asynetous （senseless）和ασυνθετους / asynthetous（contract-breakers）。可以用來理解為：人的背約就是因為人的無知。所以，人不遵守神的約，是因為人對神沒有任何的認識。

[註2]         「無親情的，不憐憫人的」。在29～31節所列舉的各項，保羅以“無親情的，不憐憫人的”作為結束。感謝主，雖然人無親情，不憐憫人，但是我們所得的救恩是基於親情和憐憫。因為主願意稱我們為弟兄，願意憐憫我們。

[註3]         保羅在29～31節所列舉的各項，說明：人如何借著神所造的萬物，就叫人無可推諉神的永能和神性。同樣的，人所犯的各項罪行，也叫人無可推諉，證明自己實在是一個被神所恨的罪人。

 

Rom 1:32  他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

[註1]         「雖知道神判定行這樣事的人是當死的」。在21節是說：他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。這裡是進一步的說，他們不只是知道神，而且還知道神判定行這樣事的人是當死的。如創世記二章17節，神明白的對人說：「…，你吃的日子必定死！」

[註2]         「自己去行」是一個犯罪的罪人；但「還喜歡別人去行」，卻是一個不悔改的罪人。人真正的罪不是因為犯了罪，人真正的罪是不悔改自己所犯的罪。將來下火湖的不是罪人，而是不悔改的罪人。