羅馬書第5章

Rom 5:1  我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。

[註1]         另譯：我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，讓我們得以向著神有和平。

[註2]         「我們既因信稱義」。在第三章，因神的恩典啟示立了耶穌作為挽回祭，是為了我們的過犯而死；並且在第四章，主更為我們復活，讓我們能稱義（羅四25）。因此，我們因信稱義，得與神和好，是神完整救恩的起點。

[註3]         「得與神相和」，或「讓我們得以向著神有和平」。“讓我們得以”原文 εχωμεν / echomen（let us have），是假設語氣（subjuntive mood），代表不是人直接以罪人的身分和神有和平。而是藉著主耶穌基督，得以向著神有和平。“向著”原文 προς / pros，意“朝向”（例，徒廿四16）、“面前”（例，羅四2），所以“向著神”含有將來面對基督審判台前的審判。“有和平”，不是，而是“和好”，而是與神不再為仇為敵（羅五10）。

[註4]         我們因信稱義只是我們能與神和好的開始，不是一次而永遠。而且，我們要能與神和好，必須不斷的以耶穌基督為憑藉，是一個持續的過程。什麼時候我們在耶穌基督裡，我們就有和平能面對神，什麼時候我們不在耶穌基督裡，就沒有能與神相和的憑藉。這就是約翰福音十五章，枝子與葡萄樹的比喻所啟示的真理。枝子必須常在葡萄樹上，就是常在主裡面，就有了和平。離開葡萄樹的枝子只能被丟在外面枯乾，人拾起來，就扔在火裡燒了（約十五6）。

[註5]         所以，從第五章到第八章，保羅就開始闡述神完整的四層救恩，分別針對人在神面前的四樣難處。這四樣難處的前兩樣是在人犯罪後所造成的：第一，人無法接觸神；第二，身體成為卑賤的身體；後兩樣難處是當初神造了人之後就有的，分別是：第三，獨身；與第四，赤身露體。

[註6]         首先，因著人的失敗，被趕出伊甸園後，神所命定的兩個死就臨到人的身上（創二17，“吃的日子必定死”，原文“吃的日子死、死”）。這兩個死就造成為人犯罪後的兩樣難處。第一個死，代表人被趕出伊甸園後，再也無法接觸神，也就是「靈」的死；第二個死，代表人的身體成為罪的身體，而一天一天的毀壞（林後四16），直到歸於塵土（創三19）。因此，神的救恩必須先解決我們靈的死和犯罪肢體的死，好將人再一次帶回伊甸園。

[註7]         但是，人一回到伊甸園，還必須面對當初的人有“獨身”與“赤身露體”這兩個問題。雖然獨身與赤身露體都與罪無關，但是神說那人獨身不好（創二18），而且赤身露體也是羞恥的（創25）。所以，神為亞當造了一位配偶；但是在人有了配偶之後，因著蛇的惑，人就失敗了。這就導致神先給人一件皮衣服（創三21）。這皮衣服是因為人的犯罪而有的，並非是神原先所要給人的衣服。在人接受了皮衣服所代表的救恩後，神還要再將原先所計畫的衣服給人，這衣服就成了神所要給人的第二件衣服。人有了皮衣只是叫神不看我們的罪，但沒有第二件衣服，我們在神面前還是赤身露體。這第二件衣服，就是保羅所盼望的，穿上那從天上來的衣服，好叫他遇見主的時候，不再像伊甸園裡的人，顯為赤身露體（林後五3）。

[註8]         感謝主，針對人在神面前的這四樣難處。就是羅馬書第五至第八章，神分別以王、主人、丈夫、父親，所描述的救恩。這救恩也是四福音書所啟示的神完整救恩的四步驟。救恩的第一步，是兩個王的問題。神必須先解決我們因著離開神，導致靈死了的難處。為我們解決這難處，羅馬書第五章啟示，要以恩典作我們的王（羅五17），代替罪作我們的王（羅五14）。這就是馬太福音所啟示的，祂是我們的君王，我們是衪的子民。

[註9]         接著，神救恩的第二步，是解決兩個主人的問題，與我們犯罪的肢體有關。所以，在羅馬書第六章，就為我們解決了這難處，將肢體獻給主，以義作我們的主人（羅六18），代替罪作我們的主人（羅六6，12）；這就是馬可福音所啟示的，救主是我們的主人，我們是衪的奴僕。

[註10]      在人經歷了第一步和第二步的救恩之後，就如同當初神所造的人，是無罪的。保羅說：被引誘，陷在罪裡的是女人（提前二14）；因此我們是以女人的立場回到伊甸園，要與丈夫成為一體。這就是神救恩的第三步，解決兩個丈夫的問題。羅馬書第七章，就為我們解決了這難處。我們是貞潔的童女，被獻給基督（林後十一2），以基督作我們的丈夫（羅七4），代替罪作我們的丈夫（羅七8，9）。這就是路加福音所啟示的，救主是那唯一正確的人，是我們的丈夫，我們是衪的妻子。

[註11]      最後，神救恩的第四步，是要解決我們因為“赤身露體”，顯為羞恥的問題。這羞恥的赤身露體，就是保羅所說的“卑賤的身體”（腓三21）。“卑賤”原文字根意就是“羞恥”。那日，當主耶穌基督，從天上降臨，祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，與祂榮耀的身體相似（腓三21）。這才是神當初所要給人的衣服，是我們所盼望穿上的第二件衣服。因著這件衣服，我們就與祂榮耀的身體相似，這就是羅馬書第八章的主題，那靈要與我們的靈同證，我們是神的兒女，在那靈裡，我們呼叫：「阿爸，父」（羅八14-16）。所以，神這第四步的救恩，是徹底解決我們兩個父的問題。主耶穌責備法利賽人的父是魔鬼（約八44），所以約翰福音所啟示的救恩，就是啟示神救恩最終的目標就是要我們成為呼叫祂：「阿爸，父」的兒女。在啟示錄二十一章，聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，是妝飾整齊的新婦，等候丈夫（啟廿一2）。接著就有得勝者的呼召，作神的兒子（啟廿一7）。

 

Rom 5:2  我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

[註1]         「因信得進入」的“得進入”原文προσαγωγην / prosagogin（access），意“帶來行動”。所以「因信得進入」的意思是：信為我們帶來了行動力，讓我們得以進入恩典。這就是羅馬書第五章的主題：藉著祂的血，因著信，以恩典作我們的王（羅五17），人就可以被帶回伊甸園與神和好。

“信”為我們所帶來的行動力，不只讓我們能進入恩典，並且保守我們站在恩典中。進入恩典是與神相和；而站在恩典中是持續的與神和好，就如枝子一直住在葡萄樹上。這是“信”這行動力所帶來的第一個果效。

[註2]         「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」。「並且」這詞說明，「歡歡喜喜盼望神的榮耀」是“信”這行動力所帶來的第二個果效。這就如枝子一直住在葡萄樹上，就結出果子。請注意，在“盼望”之前有一個介詞επι/ epi，“在…上”。“在盼望上”，代表我們歡歡喜喜的基礎，是基於我們盼望神的榮耀這個事實上。

 

Rom 5:3  不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，

[註1]         「在患難中也是歡歡喜喜的」。因為我們能歡歡喜喜，是基於我們盼望神的榮耀這個事實。“患難”的原文在前面有一個定冠詞，代表患難是屬於盼望神榮耀之人的。所以，保羅說：我們受患難原是命定的（帖前三3）。這命定的患難是爲了將來的榮耀。所以，如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀（羅八17）。我們可以說，患難是神恩典裡的智慧，讓我們得著將來要顯於我們的榮耀。從“患難”到所盼望的“榮耀”，神要為信徒成就“忍耐”和“老練”這兩個重要的美德。

[註2]         首先，「患難要生忍耐」。「生」的原文κατεργαζεται   / katergazetai（manufactures），意“造成”。在羅馬書四章15節翻譯為“惹動” ，在雅各書一章20節翻譯為“成就”。 而「忍耐」的原文υπομονην / ypomonin（endurance ），它的字根μενω / meno（abide），意 “居住”。所以，「忍耐」不是咬牙撐著，而是安息，是患難所為我們成就的第一個重要的美德。所以，基督徒在患難中，不是禱告神拯救我們脫離患難。而是能安心居住在患難中，經歷在患難中的平安。

 

Rom 5:4  忍耐生老練，老練生盼望；

[註1]         「忍耐生老練」，的「老練」原文δοκιμην / dokimin（probation），意 “經得起試煉”，在腓立比書二章22節就翻譯為“明證”。一個人能安息（忍耐）在患難中，正是經得起患難的明證（老練）。所以，“老練”是患難所為我們成就的第二個重要的美德。“忍耐”是信徒在患難中所活出的美德；而“老練”是信徒經過患難後，得到神正面認可的美德。

[註2]         「老練生盼望」的「盼望」就是第2節所盼望的神的榮耀。所以，神在祂恩典的智慧裡，所給我們的患難，為信徒產生了患難中的平安，和經過患難的認可，最終得到信徒所盼望的榮耀。

 

Rom 5:5  盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。

[註1]         「盼望不至於羞恥」。與基督的審判台有關。在基督的審判台前不至於羞恥，是因為盼望的結果，最終得著了神的榮耀。所以「羞恥」的意思就是沒有得到所盼望的榮耀。在路加福音，主耶穌因祂所行一切榮耀的事，就叫他的敵人都慚愧了（路十三17）。將來在基督的審判台前，我們也要因為沒有得著神的榮耀而羞恥。

[註2]         「因為」這詞解釋為何最終可以得著神的榮耀，而不至於羞恥。最主要的原因是因為神愛我們的愛。這愛藉著神所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。叫我們有把握，最終可以得著神的榮耀。

[註3]         「靈」這字原文 πνευμα / pneuma，意“風”或“氣”。它的動詞就是“吹氣”。在我們信主的時候，神所賜給我們的聖靈，就如同當初神所造的亞當，將一口氣吹進亞當的鼻孔裡，亞當就成了活的魂（創二7原文）。在我們沒有信主前，在神的眼中，我們是死在過犯罪惡中。在我們信主時，是主的聖靈，如同神向亞當吹的一口氣，叫我們活了過來（弗二1）。

[註4]         「澆灌」原文εκκεχυται  /ekkechytai（has been poured out ），由ek， “出來”，和cheo，“傾倒”，兩個字組成。澆灌這字一般用來形容主為我們所流出來的血（可十四24）。主將祂的愛“澆灌”在我們心裡，就是主為我們流血，將祂的血“傾倒出來”。

 

Rom 5:6  因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。

[註1]         「軟弱」原文ασθενων  / asthenon（weak），意“沒有力量”。在聖經其它經節也翻譯為“生病”（例如，路十9）。所以，因我們還軟弱的時候，就是在我們還是罪人的時候，如同病人還可以被醫好（拯救）的時候。

[註2]         「按所定的日期為罪人死」，代表我們的主被釘在十字架上，不是歷史上偶然的事件，而是按著神所既定的計畫，就如神所告訴但以理的：為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，過了六十二個七，那受膏者必被剪除（但九24-26）。

[註3]         「為罪人死」的「為」，原文υπερ  / yper（over），意“在上面”。這是一個很重要的詞。嚴格來說，主為罪人死，不是“代替”人的罪，而是“為了”人的罪。“代替”人的罪，就是我們的主自己成為罪人而死；但“為了”人的罪，是說我們的主是無罪的，是祂願意花費自己，清償人的罪債。

 

Rom 5:7  為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。

[註1]         「義人」原文δικαιου  / dikaiou（just man），意“對”，是連於神公義的律法；「仁人」原文αγαθου / agathou（good man），意“好”或“善”，是連於神憐憫裡的恩典。義人和仁人都來自神的屬性，是值得為他們而死的。

[註2]         「為義人死，是少有的」。不是很少有人願意為義人而死，而是很少有人夠格為義人而死。因為，你能為義人死，代表你也是一個義人，是可以面對神公義律法的。世上本就沒有義人，即使有，也只是一個無法守全律法的義人。

[註3]         「為仁人死、或者有敢做的」。同樣的，不是有比較多的人願意為仁人死，而是有比較多的人可以為仁人而死。基本上，只要人自己願意為仁人死，這種行為是律法所不會禁止的。所以，有一些人的確可以大膽的說，他夠格為仁人死。

[註4]         「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的」這句話也表明，如果神只憑著他的恩典赦免人的罪是容易的，但在赦免人的罪的同時，又要符合祂公義的要求，是一件極其困難的事。

 

Rom 5:8  惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

[註1]         世人都犯了罪，只夠格被定罪，是不夠格為其他的罪人而死的。即使世上還有一些本著神所給的本性被人認為是義人或仁人，也只願意為其他的義人或仁人而死；他們是不可能為罪人而死的。感謝主，惟有基督在我們還作罪人的時候，願意為我們而死。

[註2]         「神的愛」更好翻譯為「神自己的愛」，以對比於“人的愛” 。

[註3]         「顯明」的原文義是「放置在一起」。將人的愛和神自己的愛放在一起，就顯出神的愛。

[註4]         基督為罪人死是顯明神自己的愛。因為沒有一個罪人能為罪人死，也沒有一個義人或仁人願意為罪人死。若不是神的愛，罪人只夠格被定罪而滅亡。

 

Rom 5:9  現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。

[註1]         「靠著祂的血稱義」的「靠著」原文εν / en（in），意“在…裡”。所以，「靠著祂的血稱義」，也可翻譯為“在祂的血裡稱義”。人稱義是因著信，相信主為罪人而死，也就是說：我們是在祂的死裡稱義。所以，“在祂的血裡稱義”在屬靈的意義上就是“與主同死而稱義”。

[註2]         「藉著他免去神的忿怒」，原文「藉著他從神的忿怒得救」。“藉著他”就是藉著下節所說的“因他得生”，也就是藉著主的復活，從神的憤怒裡得救。信徒要因著信，與主同死而稱義；信徒更要與主同復活（西二12），免去神將來的憤怒。人今日的被稱義，是為了將來我們能免去神的憤怒。

 

Rom 5:10  因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

[註1]         「作仇敵」，原文εχθροι / echthroi（being enemies,），其動詞字根εχθω / echtho（hate），意“仇恨”。「我們作仇敵」，不是說我們恨神，成為神的仇敵；而是我們因著罪，被神所恨，成為神的仇敵。基本上，保羅所要我們注意的，不在於人是不是恨神（因為不重要），而在於人是不是被神所恨。

[註2]         「和好」原文καταλλαγεντες  / katallagentes（having been reconciled），有“彼此改變”的意思。人被神所恨，原因就是人的罪抵觸了神的公義。只要人的罪不解決，公義的神就不可能與人和好。感謝主，因著神兒子的死，藉著人的信，人的罪就被解決了，神對人也就不再有仇恨了。這種彼此的改變就是和好的意義。

[註3]         「既已和好，就更要因他的生得救了」。耶穌的死，使我們能與神和好；耶穌的生，也就是祂的復活，使我們能從神的憤怒裡得著拯救。

 

Rom 5:11  不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。

[註1]         另翻：不但如此，我們也藉著主耶穌基督得以神為樂，現在就藉著祂接受那和好。

[註2]         「以神為樂」的「樂」原文καυχαομαι / kauchaomai，就是五章2節的“歡歡喜喜”。這字也是二章17，23節的“誇口”。在哥林多後書十二章11節也翻譯為“稱許”或“榮耀”。

[註3]         「那和好」。在“和好”的前面有一個定冠詞“那”，代表11節所接受的“和好”（名詞），是10節與神“和好”（動詞）的結果。

[註4]         我們與神和好，不只因祂的生得救，更要以神為我們的喜樂，誇口、和榮耀。這樣，我們就能藉著主耶穌基督，接受神所給我們的和好。信徒因祂的生得救，就是在祂的復活裡稱義，為的是那日在基督的審判台前，使我們能以神為喜樂、為誇口，為榮耀，好接受神所賜給我們的那和好。所以，我們與神和好，不是我們向著神所採取的行動，而是被動的從神接受的禮物。

[註5]         我們藉著神兒子的死，滿足神公義的要求，得與神和好，是客觀的和好。而我們在復活裡，接受神所賜給我們的那和好，是主觀的和好，是榮耀的、是喜樂的、是可以誇口的。

 

Rom 5:12  這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。

[註1]         「罪是從一人入了世界」，就是亞當所代表的罪人，被逐出伊甸園後，進入了世界。

[註2]         「死又是從罪來的」，最好翻譯「死又是因為罪」。請注意：死絕對不是來自撒但。因為，死亡與陰間的鑰匙是握在神的手裡，不是握在撒但的手裡。生命如何是來自於神，死亡也是來自於神，是人犯罪後，來自生神的審判。至於希伯來書二章14節說：「主親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。應該翻譯為「主親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那在死的領域裡作王的，就是魔鬼」。也就是說，因著人的罪，來自神的判決就將死加在罪人的身上，所以世人就死在過犯罪惡之中，撒但才得以在這死的領域裡作王。

[註3]         「於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。因著亞當被逐出伊甸園，代表人從此以後，就離開神，離開生命樹，而與神沒有任何的關係。人離開神，就如羊離開牧羊人，這是聖經所定義的罪，是亞當被逐出伊甸園所帶來的嚴重後果。因著人離開神，離開生命樹，無法與神和好，就成為罪人，所以死就臨到眾人。

[註4]         從這節開始，保羅就開始解釋我們能接受神給我們的和好，是因為神在罪人身上所完成的四步完整的救恩。首先，神的第一步救恩，是要解決我們有兩個王的問題。因著人的犯罪，世人就死在過犯罪惡之中，死就做了我們的王（羅五14）。但因著主寶血的救贖，就將我們從撒但黑暗的權勢，遷到神愛子的國裡（西一13），使恩典作我們的王（羅五17）。

 

Rom 5:13  沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。

[註1]         「沒有律法之先」，就是在沒有摩西那字句的律法之前。

[註2]         「罪已經在世上」，是指上節在亞當之後，眾人所犯的罪。那些罪是在摩西頒佈字句的律法的之前犯的。有人將神整個時期的經營分為四個時期：法前時代（從亞當到摩西）、律法時代（從摩西到基督）、恩典時代（從基督第一次來，到萬物復興）、國度時代（從基督再來，到千年國結束）。但是這種以律法和恩典來劃分神的經營並不十分正確。因為在摩西頒佈字句的律法之前，並非沒有神的律法，而是神以直接或間接藉著天使的方式來傳達誡命（來二2）。在伊甸園，神就針對分別善惡樹的果子，直接向亞當下達：不可吃的命令。至於約翰福音第一章17節所說：律法本是藉著摩西傳的，是指摩西所傳具體化的那字句的律法。就如神的恩典和真理並非從耶穌基督第一次來才有，而是藉著耶穌基督，將神的恩典和真理具體化。基本上，神的律法要貫穿神整個時期的經營，包含恩典的時代。因為第一個人亞當違背了律法，第二個人，末後的亞當就來成全律法（太五17）。 

[註3]         「但沒有律法，罪也不算罪」。保羅不是說在沒有律法的情形下，即使人犯罪了，也都沒有罪。因為保羅不是說“沒有罪”，而是說“不算罪”，也就是不在律法的審判下被宣佈為罪。「不算」的“算”原文ελλογαται / ellogatai（charged），由εν / en，“在…裡”和λογος / logos，“道”或“話”（約一1），兩個字組成。所以，“算”的字面意義就是“在話裡”，含有根據律法審判的意思。所以，不在律法以下的人，他的罪不是根據律法審判（算）的，而是根據人是否照著神所賜給人的本性活著，歸榮耀給神（羅二14）。

[註4]         12-13節，保羅告訴我們人在神面前犯律法的情形，有以下幾種：第一，亞當所犯的罪，是違背神直接的命令。第二，在亞當之後，摩西頒佈字句的律法之前，眾人所犯的律法，是無法與神有和睦，是直接與公義的神出了問題。這問題是因著亞當犯罪，被逐出伊甸園後，就帶來人無法親近神的嚴重後果。第三，是在摩西頒佈了字句的律法之後。人違背摩西這字句的律法，和違背神直接所下的命令是一樣的，所不同的是：字句的律法是將神的誡命具體化為以色列人每天生活的準則和規律，這就叫人違背神律法的情形增多了，也就是下面20節所說的，律法是叫過犯顯多。

 

Rom 5:14  然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。

[註1]         另譯：然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不照著亞當過犯的模式犯罪的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。

[註2]         「從亞當到摩西」。意思是：神的律法，從神直接下達給亞當（屬於非字句的律法），到由摩西頒佈律法給以色列百姓（屬於字句的律法），死就一直作王。人因著罪，依據律法審判就是死。所以死作了王，其實是罪作了王（羅五21）。從亞當到摩西，死就作了王，就是在亞當犯罪後，罪就一直在人的身上作王掌權。

[註3]         「連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」其中“不與犯一樣罪過的”，最好翻譯為“不照著亞當過犯的模式犯罪的”。亞當的過犯是吃了分別善惡樹的果子，違背了神的誡命，結果就是死。而“不照著亞當過犯的模式犯罪的”，是指世人因著亞當被趕出伊甸園後，與神沒就沒有和平。人一離開神，結局也是死，也都在死的權下。

[註4]         「要來之人」，指的就是基督。亞當是第一個人，是首先的亞當，而基督是第二個人，被稱為末後的亞當（林前十五45，47）。

[註5]         「預像」的原文 τυπος / tupos（model），意“模具”，特指亞當因他一人的過犯，如何使得眾人與神沒有和平；基督也要因為祂一人的所作，而使得眾人都能再次與神有和平。如以下15至21節所描述的，亞當與基督的對比。

 

Rom 5:15  只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎？

[註1]         另譯：只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，多人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到多人嗎？

[註2]         「過犯不如恩賜」。“恩賜”或“禮物”。我們從主所得的恩賜，就是神給我們的禮物。亞當過犯所帶來的結果，不如主給我們的禮物。

[註3]         「若因一人的過犯，眾人都死了」。其中「眾人」原文是「多人」。“眾人”是所有人，但“多人”是很多人，是與“一人”作對比。過犯是亞當一個人犯的，但卻造成很多人死了。這裡的死是指人身體的死，而不是人靈性的死。亞當犯罪後，在神的審判下有兩個死（創二17，“必定死”原文“死、死”）。第一個死是靈性的死，代表人離開伊甸園後無法接觸神，是所有人所不能避免的死，這是希伯來書九章27節所說的：“按著定命，人人都有一死”的死。但是第二個死是身體的死，並非是所有的人都會面臨的，所以才說“多人”。在舊約的以諾和以利亞都活著被提，將來很多的得勝者也要被提，都沒有嘗到死味。

[註4]         「更加倍的臨到眾人」。其中「眾人」原文也是「多人」。神所給的賞賜或禮物，是出於主的恩典。所以，我們從主得到的禮物，就是接受主的恩典。亞當一人的過犯，雖然造成很多人死了，但是耶穌基督一人恩典中的賞賜，卻是加倍的臨到很多人。主的恩典雖然是為了所有人，但是得到禮物的，卻是那些願意接受的多人，而不是眾人。

 

Rom 5:16  因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。

[註1]         保羅在15節是比較過犯和恩賜所影響的範圍。過犯影響了很多人，恩賜是給了加倍的很多人。保羅在這節是比較因過犯的定罪與因恩賜的稱義在標準上的不同。

[註2]         律法的審判只要有一人犯罪，或一次的過犯（羅五17），就會帶來審判；但是恩賜的稱義，不是因為只有一次的過犯，而是即使有許多的過犯，罪人還能得恩賜而稱義。律法的審判是依據神的公義，是沒有容忍的；但是恩賜的稱義，是依據神的恩典，彰顯神對罪人的恒忍。

 

Rom 5:17  若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？

[註1]         「因一人的過犯，死就因這一人作了王」。在神原初的計畫裡，神要人藉著生命樹作王管理全地。但是因著亞當一人的過犯，不只失去了作王的地位，被逐出了伊甸園。同時，人也因著離開了生命樹，死就臨到了眾人。所以，死就因亞當一人的過犯作了眾人的王。

[註2]         「所賜之義」，或「義的禮物」。信徒所接受的洪恩，就是因信稱義；而這義是耶穌基督所給我們的禮物。死作了王，是因為人犯罪；而人因信稱義，藉著生命作王，卻是神白白給的禮物，並不需要人作什麼。

[註3]         「在生命中作王」。這生命是復活的生命，勝過死在人身上作王，並且這生命也是我們的憑藉，讓我們能重新得回作王的地位。感謝主，神的救恩就是要把我們帶回伊甸園，繼續完成神當初在人身上的旨意。如今信徒藉著耶穌基督一人的洪恩，得著如同禮物一般的義，就使我們夠格再次回到伊甸園。當初在伊甸園裡的人如何需要藉著生命樹作王；同樣的，我們回到伊甸園後，也必須著生命樹作王，也就是保羅在這裡所說的“在生命中作王”。

 

Rom 5:18  如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。

[註1]         「過犯」原文 παραπτωματος / paraptomatos（transgression），名詞；它的動詞 παραπιπτω / parapipto，由παρα / para，“旁邊”，和πιπτω  / pipto ,“跌倒”兩字組成。所以，「過犯」並非是有負面的意圖，只是沒有達到目標。即使沒有達到目標，在神的眼中也是罪。所以，雅各說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）。 

[註2]         「一次的過犯」。指亞當聽夏娃的話吃了分別善惡樹的果子而跌倒。因著亞當的跌倒，而被趕出了伊甸園，導致亞當之後所有的人都離開了神，而被定罪。

[註3]         「一次的義行」。就是耶穌基督一次獻上自己。因著祂身體裂開，就為我們打開一條回到伊甸園的路。因此，所有的人就「被稱義得生命」，也就是所有的人因著祂的血滿足神公義的要求，得以重新回到伊甸園生命樹這裡得生命。

[註4]         一次的過犯和一次的義行，都改變了所有人的地位。一次的過犯，叫所有的人都離開了神，與神沒有和平；而一次的義行也都叫所有的人能再次回到神這裡，與神有了和平。一次的過犯叫所有的人因此離開神，是人所無法選擇的；然而一次的義行雖然也都叫所有的人能再次回到神這裡，但是卻須要依據人自己的意願。只要願意，就可以成為15節的多人中的一人，得到神所賞賜的恩典，也成為下節義人中的一人。

 

Rom 5:19  因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。

[註1]         另譯：因一人的悖逆，多人被構成了罪人；照樣，因一人的順從，多人也被構成義了。

[註2]         「悖逆」原文 παρακοης / parakois（disobedience），是名詞；它的動詞παρακουω / parakouo，由παρα / para，“旁邊”，和 ακουω / akouo，“聽” ，兩字組成。和過犯不同的是：一個人在旁邊不小心跌倒，不是有意的；但是一個人沒有全然的“聽”，卻是有意的。所以，在屬靈的意義上，“過犯”雖然是罪；但是“悖逆”卻是一個刻意犯罪的罪人，也就是一個不悔改的罪人。

[註3]         亞當吃了分別善惡樹的果子，是聽了夏娃的話，嚴格來說只是過犯，是不小心跌倒而犯罪。但是當神問亞當是不是吃了祂所吩咐不可吃的那樹上的果子時，亞當的回答卻是：「你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創三12）。意思是，亞當將他的罪推給夏娃，甚至推給神。這就是保羅這裡所說的悖逆，是一個不悔改的罪人！

[註4]         「眾人成為罪人」，的“眾人“原文是“多人”；“成為”原文 κατεσταθησαν / katestathisan（established） ，意“構成”。所以，「眾人成為罪人」最好翻譯為「多人被構成了罪人」。亞當的過犯，叫他成為罪人；但是亞當進一步的悖逆不悔改，就叫他被構成了罪人。亞當的過犯叫所有的人成爲罪人，但是有些人悖逆不悔改，而被構成了罪人，成為神最後所定罪的對象。

[註5]         「順從」，原文 υπακοης / ypakois（obedience），名詞，它的動詞 υπακουω / hupakouo，由υπο / hupo，“在下面”，和 ακουω / akouo，“聽”，兩字組成。所以，順從的意思是“注意的聽”，含有謙卑的意思。

[註6]         「一人的順從」。說出耶穌基督的義行，不只是因為聽從父神的話，更是降卑自己，順從了神。主耶穌在客西馬尼園的禱告，就是主耶穌對父神的順從：不要照我的意思，只要照你的意思（太廿六39）。

[註7]         「眾人也成為義了」，最好翻譯為「多人也被構成義了」。雖然因一次的義行，所有人都可以因信稱義；但是唯有信而順從的人，才會最終被構成了義，這是信徒最終所盼望的義。

 

Rom 5:20  律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。

[註1]         「律法是外添的」。 “外添”原文παρεισηλθεν / pareisilthen（came in beside），由παρα / para，“旁邊”，和 εισερχομαι / eiserchomai，“進入”，兩個字組成，所以含有“伴隨”的意思。律法乃是定罪的職事（林後三9），那裡有律法，那裡就有定罪，所以律法所伴隨的就是“罪”，也就是下文所說“叫過犯顯多”。

[註2]         「叫過犯顯多」。沒有律法的外邦人，有神所賜良心的定罪。但是神的百姓除了良心的定罪之外，還有神所賜的律法，因此，過犯自然就顯多了。

 

Rom 5:21  就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。

[註1]         這節是第五章，有關神完整救恩，第一步救恩的總結，為我們解決了兩個王的問題。

[註2]         「罪作王叫人死」。在第17節是說死作王，但其實死是罪的工價。因此，在我們未信主之前，真正作王的是“罪”。是“罪”作了世人的王，叫世人都死在罪犯過惡之中。

[註3]         「照樣，恩典也藉著義作王」。在第17節是說信徒得以在生命中作王。但是，信徒之所以能重新在生命中作王，完全是因為神恩典的工作。是“恩典”代替“罪”作了我們的王，這是神完整救恩的第一步！是神的恩典，把我們再一次帶回伊甸園與主一同在生命中作王。