羅馬書第8章

Rom 8:1  如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。

[註1]         「在基督耶穌裡」是接續七章25節。在第七章的結束，保羅感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離取死的身體，不必再作一個苦腦的人。這節繼續告訴我們，我們不只要靠著主耶穌基督，並且還要在基督耶穌裡。“靠著主耶穌基督”就是靠著耶穌釘十字架的死，脫離罪這個丈夫；“在基督耶穌裡”，就是與從死復活的基督聯合，以基督為我們的丈夫成為一體。

[註2]         「就不定罪了」。不只是因信稱義（羅五1），或因順成義的不定罪（羅六16），更是在基督裡，與基督是一的不定罪（羅七4）。

[註3]         羅馬書第八章是神完整救恩的第四步，也是最後一步。第一步是靈的救恩，第二和第三步是爲了我們魂的救恩。這最後一步救恩則是爲了我們的身體，也就是為了解決人在伊甸園還是赤身露體的問題。這赤身露體的問題不是罪，但是對於榮耀的神來說，赤身露體是羞恥的，是需要穿上一件榮耀衣服的（見創二25註解）。在基督耶穌裡，就是以基督為衣服，披戴基督（加三27），就不會被定罪為赤身露體了。請注意：亞當和夏娃的赤身露體，從外面來説，是因爲他們沒有穿上衣服。但是實際上，神為亞當與夏娃所造的身體就是他們的衣服。也就是說，神所造的人分爲裡面的人，魂；和外面的人，身體。所以，外面的人，身體，就是裡面之人，魂，的衣服。只是那時亞當與夏娃的身體並不是和神一樣是榮耀的身體。因此，他們在神眼中是赤身露體的，是需要穿上衣服的。在哥林多後書第五章，保羅也讓我們看見他將他的身體比喻為帳棚，如同一件衣服穿在身上（林後五2）。但是這身體並不能真正遮蓋他的赤身，因爲這身體是一個必朽壞的身體，是一個不榮耀的身體。所以保羅深想穿上那從天上來的衣服，好叫那必死的被生命吞滅了，如此那日被遇見的時候就不至於被定罪為赤身了（林後五2~4）。感謝主，這從天上來的衣服就是神要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三21）。這榮耀的身體就是我們的身體得贖，是我們所等候的兒子名分（羅八23）。法利賽人認為神是他們的父，但是主耶穌卻責備法利賽人他們的父乃是魔鬼（約八41～44）。所以，神最終的救恩，就是把我們帶回起初，有一個榮耀的身體，得著兒子的名份，夠格稱神為父（羅八15）。這就是神最後一步的救恩。

 

Rom 8:2  因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。

[註1]         「生命聖靈的律」，或「生命之靈的律法」。靈就是生命，所以人有神所賜的聖靈，就必得著生命，這就是生命之靈的律法。

[註2]         「在基督耶穌裡釋放了我」。在基督耶穌裡就是與基督聯合，以基督為我們衣服，叫我們從必死的身體得著釋放。在必死的身體裡，我們只有嘆息勞苦（林後五4），在基督裡就得著了釋放。

[註3]         「罪和死的律」，或「罪和死的律法」。罪的工價就是死。只要人犯罪，在神的審判下必然帶來死，這就是罪和死的律法。感謝主，因著我們在基督裡，生命就吞滅死亡，使我們脫離罪和死的律法。

 

Rom 8:3  律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，

[註1]         另譯：律法既因肉體軟弱，而沒有能力，神就差遣自己的兒子，在罪之肉身的樣式裡，爲了罪作了贖罪祭，在肉體中定罪了罪，

[註2]         「律法既因肉體軟弱」。嚴格來説，“軟弱”是指肉體軟弱，不是律法。因著肉體的軟弱而使得律法的要求，不能成全在人的身上，這等同於律法是軟弱的。

[註3]         「有所不能行的」，或「沒有能力」，原文αδυνατον / adynaton（powerlessness）。律法對人是有要求的，但是因著肉體的軟弱，而導致律法如同沒有能力一樣，無法將律法成全在人身上。在伊甸園裡，神對人的命令是：不可吃分別善惡樹 (創二17)；但是女人在蛇的誘惑下，見那棵樹的果子好作食物，也吸引人的眼目(創三6)，也就是在肉體的軟弱下，導致神的命令在女人的身上不能被成全。

[註4]         「成為罪身的形狀」，原文「在罪之肉身的樣式裡」。我們的主不是成為“罪身”，而是成為“肉身”（約壹四2，提前三6）。我們主是無罪的，主只是成為和我們一樣的肉身。在神的設計裡，肉體本身不是罪，而是一個容器。因著人的心思被敗壞而產生的罪，就内住並充滿在肉體裡。所以“肉身”的形狀就等於是“罪的形狀”。

[註5]         「作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」，或「為了罪作了贖罪祭，在肉體中定罪了罪」。有些譯本沒有“作了贖罪祭”這句。而只作“為了罪，在肉體中定罪了罪”。但這也指明主是為我們的罪“作了贖罪祭”。“在肉體中”是指主的肉體，不是你我的肉體。“罪”是指你我的罪，不是主耶穌的罪。人在伊甸園犯罪後，死就馬上執行在罪人的身上，代表與神生命隔絕的死。因此我們的身體就成為一個一天毀壞過一天的身體（林後四16）。所以，嚴格來說，今天所有的世人是天天死，而不是天天活。感謝主，因著神在主耶穌的肉體中定了罪案，信徒因著信，我們這卑賤的身體，就能按著那能叫萬有歸服祂自己的大能，改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。

 

Rom 8:4  使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

[註1]         另譯：使律法的要求，成就在我們這不隨從肉體、只隨從靈而行的人身上。

[註2]         「律法的義」，或「律法的要求」。“要求”原文 δικαιωμα / dikaioma（ordinance），在其它經節也翻譯為“條例”（羅二26，來九1），是律法的要求。

[註3]         「不隨從肉體」。肉體因著魂的敗壞而成為罪的居所，並在神的定罪下是天天毀壞，而成為屬這死的身體。所以，“不隨從肉體”等於是“不隨從死”的同意詞。

[註4]         「隨從聖靈」，原文「隨從靈」。“靈”這字的希臘文πνευμα / pneuma，和希伯來文ruach，都是“風”或“氣”（帖後二8）的意思，也等同於“生命” 。所以，“隨從靈”就是“隨從生命”。我們不需要去分別“隨從靈”到底是隨從人的靈，或隨從聖靈，因爲人的靈是來自於神那口生命之靈的氣。也就是說，基本上人的靈和聖靈並沒有區別。只是人從神所接受的靈是不能獨立於神的。就如葡萄樹枝子的汁槳是來自葡萄樹本身。所以，枝子不能離開葡萄樹；一旦枝子離開葡萄樹，其結局就是枯乾（約十五6）。

[註5]         隨從肉體就是死；隨從靈就是生命。生命或死亡都和神的話有關。摩西向以色列人陳明律法時，說「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」（申卅15）。遵行祂的道，謹守祂的誡命、律例、典章的，就是生（申卅16），但是心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神的，就是死（申卅17-18）。所以，“隨從肉體”就是不遵守神的話，結局就是死；“隨從靈”就是遵守神的話，結局就是活。

 

Rom 8:5  因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。

[註1]         另譯：因為隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從靈的人，思念靈的事。

[註2]         「體貼」，或「思念」，原文φρονουσιν / fronousin（mind），是φρην / phren“心智”（林前十四20）這字的動詞，意“操練心思”。這字在林前十三章11節翻譯為“心思”：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，…」。主耶穌責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六23）。其中“體貼”這字同這節，意思是彼得思念人的事，就是思念肉體的事；彼得不思念神的事，就是不思念靈的事。

[註3]         請注意：一個人是要隨從肉體，或隨從靈，它的關鍵並不在於“肉體”，也不在於“靈”，而在於我們“魂”。也就是我們裡面的人，魂，決定到底是要隨從肉體，還是隨從靈。所以，羅馬書第六章至第七章所啟示的救恩都與我們的魂有關。羅馬書第六章以義為我們的主人，是人心思的順服；羅馬書第七章以基督為我們的丈夫，目標是妻子的心思要與丈夫的心思合一。

 

Rom 8:6  體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。

[註1]         另譯：肉體的心思，就是死；靈的心思，乃是生命、平安。

[註2]         「體貼」，或「心思」，原文φρονημα / fronima（thought），是上節“體貼”的名詞。

[註3]         「生命、平安」。一個人如果思念肉體的事，就導致死亡；一個人如果思念靈的事，就導致生命，並且這生命就使我們和神有平安。

[註4]         我們的魂就如同一個電燈開關，開了就光明；關了就黑暗。所以，如果我們將魂這個開關轉到肉體這邊，我們的心思就成為肉體的心思，就是死；但是，如果我們將魂這個開關轉到靈這邊，我們的心思就成為靈的心思，就有生命、平安。

[註5]         保羅這裡的教導，是繼續第七章關於丈夫律法的教導。我們的魂，也就是裡面的人，是一個有自由意志的女人。如果她選擇罪作丈夫，就使她有一個肉體的心思；如果她選擇基督作丈夫，就使她有一個靈的心思。而且，一旦我們做了選擇，就受到丈夫律法的捆綁。所以，在羅馬書第七章24節，那個苦腦的人，雖然喜歡為善，卻有一個肉體的心思，而被擄去，附從了那肢體中犯罪的律。

 

Rom 8:7  原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，

[註1]         另譯：原來肉體的心思，是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，

[註2]         「原來肉體的心思，是與神為仇」。請注意：是“肉體的心思”與神為仇，不是“肉體”與神為仇。就如彼得被主耶穌責備為“撒但”，因為他的心思只思念人的事，而成為神的仇敵。

[註3]         「不服神的律法」，就是人的魂選擇去思念肉體的事。神的律法是讓人可以自由選擇的，就如當初摩西將神的律法陳明在以色列人面前，讓他們自由去選擇生、死、禍、福（申卅15）。

[註4]         「也是不能服」。當人選擇了不服神的律法，就被罪這丈夫所捆綁。其結果就是即使想服神的律法，也就不能服了。神是給人有自由的意志來選擇，如果人在自由的意志選擇“不服”，其結果就導致人失去自由的意志而“不能服”。這就是羅馬書第七章那個苦惱的人（羅七24）。

 

Rom 8:8  而且屬肉體的人不能得神的喜歡。

[註1]         另譯：所以在肉體裡的人不能得神的喜歡。

[註2]         這節是5~7節的結論。只要我們成為一個在肉體裡的人，就不能討神的喜歡。

[註3]         「在肉體裡的人」。它的重點還是在於魂，而不在於肉體本身。是一個人的魂決定他是不是一個在肉體裡的人。所以，我們能不能討神的喜歡，完全決定於我們的魂。如果我們的魂置於肉體，就使我們的心思成為肉體的心思，那麼我們就是一個在肉體裡的人，就不能討神的喜歡。

 

Rom 8:9  如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

[註1]         另譯：如果神的靈住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

[註2]         「神的靈住在你們裡面」，就是神的靈以我們為祂的居所，代表一個信主重生的人。當初神所造的人如何因著神所吹的那一口生命之靈的氣而活過來。每一個信主重生的人，也都同樣有一口神所吹的生命之靈的氣在我們裡面，使我們的靈再活過來。

[註3]         「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」，原文「你們就不在肉體裡，乃在靈裡了」。先是我們成為神靈的居所（靈住在你們裡面），然後靈就成為我們的居所（在靈裡），也就是成為我們魂的居所。當我們將心思置與靈，就是以靈為居所。神的救恩就是彼此的內住：因著神的靈內住在我們裡面，就叫我們的魂有了靈的心思，願意成為一個內住在靈裡的人。

[註4]         「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」。基本上，基督的靈就是神的靈。因為基督就是神。但是，神的靈與基督的靈之間是有一些區別：神的靈著重於神的所是，神就是靈；基督的靈著重於神的所作。因著神的靈以我們為祂的居所，就叫我們有了基督的靈。同時，因著神的靈的內住，叫我們成為一個在靈裡的人，也就是叫我們成為一個在基督裡的人，成為一個屬於基督的人。神的救恩，最終就是叫我們與基督互為居所，彼此內住。基督得以在我們的裡面，因為神的靈住在我們裡面，叫我們有了基督的靈；這基督的靈又叫我們心思成為靈的心思，願意內住在基督裡，成為屬基督的人。所以， 教會的見證就是見證我們與基督互為居所，彼此內住，也就是見證基督與教會按著神所吩咐的：二人成為一體（創二24，弗五31～32）。

 

Rom 8:10  基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。

[註1]         另譯：基督若在你們裡面，身體因罪是死的，靈卻因義是生命。

[註2]         上節先說神的靈住在我們裡面；這節將神的靈改為基督。上節神靈的內住，是說到我們是屬基督的。這節的基督若在你們裡面，是說到基督也是屬我們的。神的靈的內在，是為了叫我們（教會）與我們的丈夫（基督）互相成為居所，成為一體。

[註3]         「身體因罪是死的」，就是因為人的罪，身體就接受死的工價。

[註4]         「靈卻因義是生命」，這是因為義者耶穌的死，滿足神公義的要求。神就將生命之靈賜給因信稱義的人，使他們的靈又活了過來。靈本就是生命，人的靈就是神所吹入人裡面的那一口生命之靈的氣。但是，因著人離開了神，無法接觸神，我們的靈就如同死了一般。所以，所謂“靈卻因義是生命”意思是：信徒因著信，藉著耶穌的血，使我們又能接觸神，叫我們的靈又活過來。

 

Rom 8:11  然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。

[註1]         另譯：然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們裡面，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們裡面的祂的靈，使你們必死的身體又活過來。

[註2]         「那叫基督耶穌從死裡復活的」，就是父神。

[註3]         「也必藉著住在你們裡面的祂的聖靈」。“聖靈”原文“祂的靈”，是指10節“基督的靈”。先是信徒因著信，接受神靈的內住，叫我們有基督的心思，也就是有基督之靈的內住。

[註4]         「使你們必死的身體又活過來」。“又活過來”原文 ζωοποιησει / zoopoiisei（restore to life），有再一次賜生命給必死身體的意思。在9節，因著我們的信，神的靈內住在我們裡面，不只叫我們的靈活過來，這靈又叫我們的魂如同神當初所造的人，成為一個活魂（創二“有靈的活人”，原文“活魂”）。所以，魂活過來，並非說魂有自己的生命，神的靈才是魂生命的本質。在這節，神要因著內住在我們裡面的基督的靈，使你們必死的身體又活過來。我們的身體是“必死的身體”，而不是“死的身體”。我們的身體是在神的定罪下，一天毀壞過一天。所以，“使你們必死的身體又活過來”的意思不是說使我們的身體成為不死，而是說：不管我們的身體如何的毀壞，最終還是會從死的光景裡活過來。這是基於我們與基督彼此內住的前提，就能盼望將來身體的得贖（羅八23），成為榮耀的身體（腓三21）。

[註5]         請注意，我們不要去區分我們靈裡的生命，魂裡的生命，或身體裡的生命。因為它們彼此並沒有分別，都是來自神的靈。神那賜生命的靈是神賜給人的禮物，成為人的靈；因著神所賜的這是生命的靈，我們的魂就成為活魂，並叫身體也因此有了行動力。所以信徒死了，就是將靈再交還給神，就如司提反殉道時，求主耶穌接收他的靈（徒七59，“靈魂”原文“靈”），之後他的魂就安息在樂園裡睡了（死了），他的身體也就腐朽歸於塵土（創三19），等候主的再來，為了復活後，盼望能得著一個榮耀的身體（林前十五42～43）。

 

Rom 8:12  弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。

[註1]         「欠肉體的債」。做工的得工價，乃是該得的（羅四4）；而肉體犯罪所該得的工價乃是死。所以，罪人活著代表都是還沒有付給肉體“死”這個工價。也就是一個欠肉體債的人。感謝主，那在我們裡面內住的靈，表明主已經為我們付了死的工價，叫我們成為一個不欠肉體債的人，去順從肉體活著。

[註2]         「順從肉體活著」。罪人該付給肉體的工價是“死”，但是卻“活著”。所以，一個順從肉體活著的人，其實是天天結出死亡的果子，好付給肉體當工價。只要我們順從肉體活著，我們活一天，就是死一天。

 

Rom 8:13  你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。

[註1]         「順從肉體活著，必要死」。順從肉體活著，就是我們的魂順從肉體，將魂置於肉體，結出死的果子，付給肉體犯罪所當得的工價，結局就是死。

[註2]         「靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」，或「靠著靈治死身體的行為，必要活著」。意思就是將我們的魂置於靈，結出靈的果子，結局就是生命。

 

Rom 8:14  因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。

[註1]         「被神的靈引導」，不是僕人聽從主人那種被動式的聽從；而是妻子知道丈夫的心思，是主動式的被引導。每一個信徒都有主恩膏的塗抹，在凡事上教訓我們，要引導我們（約壹二27）。問題是：我們是不是願意主動的與主恩膏的塗抹合拍，接受“被引導”。

[註2]         「都是神的兒子」。神在第六天造了人以後，對亞當與夏娃的第一個吩咐就是：「要生養眾多」（從創一28）。也就是說，神經營的目標就是要得著眾子，成為祂在地上的彰顯。在猶太人的認知裡，只有他們是亞伯拉罕的後裔，是神的兒子，但是這裡保羅卻告訴我們，只要我們願意接受神的靈引導，就都是神的兒子。按照主耶穌的話就是：凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女（約一12）。

 

Rom 8:15  你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」

[註1]         另譯：你們不是又受奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子名份的靈，因此我們呼叫：「阿爸！父！」

[註2]         「奴僕的心」原文「奴僕的靈」，「兒子的心」原文」「兒子的靈」。保羅的意思不是說靈有不同的分別，而是說在靈的運作下，我們會成為奴僕或成為兒子。如果我們接受靈的引導，那麼在靈的運作下，我們就是神的兒子；如果我們不接受靈的引導，那麼在靈的運作下，我們就是奴僕。奴僕只照主人的意思行事，在主人的權柄下害怕行事。

[註3]         「你們所受的，不是奴僕的靈」原文為「你們不是又受奴僕的靈」。代表我們曾受奴僕的靈，成為罪的奴僕。

[註4]         「乃是兒子的靈」。“兒子” 也翻譯為“兒子名份”，原文υιοθεσιας / yiothesias（adoption），意“養子”。保羅這裡所說養子的意思，是按著當時羅馬的律法成為兒子，具有法律上的地位，可以成為父親合法的繼承人。神稱以色列人為祂的兒子（出四22），就是因為神與以色列人所立的約。信徒成為神的兒子，也是根據律法，保羅稱為賜生命之靈的律法（羅八2）。

[註5]         「呼叫」原文 κραζομεν / krazomen（croak），意“口齒不清的尖叫”，含有因為害怕或痛苦的喊叫。例如，門徒看見主耶穌在海面上走，就驚慌害怕，喊叫（εκραξαν）起來（太十四26）。又如一個迦南婦人因她的女兒被鬼附得甚苦，就向主耶穌喊著（εκραζεν ）說：主啊，大衛的子孫，可憐我！（太十五22）。所以，呼叫：「阿爸！父！」，意思是因欠肉體的債，在飽受痛苦驚嚇之下被釋放的呼叫。

[註6]         「阿爸」是亞蘭文，是當時猶太人所用的語言；「父」是當時通用的希臘文。主在客西馬尼園的禱告也使用這種重複的叫法（可十四36）。有人認為使用不同的語言來呼叫父神，代表我們的神不只是猶太人的父，也是外邦人的父。

 

Rom 8:16  聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；

[註1]         另譯：那靈自己與我們的靈同證我們是神的兒女；

[註2]         「那靈自己」，就是指13節“神的靈”。人的靈是來自於神，和神的聖靈並沒有分別。但是神的靈是自有永有的，而人的靈是不能獨立的，必須連於神的靈，如枝子連於葡萄樹（約十五4）。

[註3]         「同證」原文 συμμαρτυρει / symmartyrei，由συν / sun（union），“結合”，和μαρτυρεω / martureo（witness），“見證”，兩個字組成。這字不是強調一起作見證，而是說作見證之人，在作見證的同時，為了凸顯所作見證的對象。例如，啟示錄二十二章18節說：「我向一切聽見這書上預言的作見證（συμμαρτυρουμαι）」，意思不是神和聽見的人一起作見證，而是神作了見證，讓聽見的人清楚知道神所作的見證。所以，聖靈自己與我們的靈同證我們是神的兒女，意思是聖靈作見證我們是神的兒女，而我們的靈就認識並附和聖靈所作的見證。

 

Rom 8:17  既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

[註1]         「後嗣」κληρονομοι / klironomoi（heirs），由κληρος / kleros（lot），“產業”，和νομος / nomos（law），“律法”兩個字根組成。代表有律法根據的繼承人。所以“後嗣”和15節“兒子名份”是同意詞。

[註2]         「既是兒女，便是後嗣」。是根據當時羅馬的律法，不管是兒子或女兒，都可以繼承父母的產業；但是根據猶太人的律法，女兒只在父母沒有兒子的情形下才擁有父母的產業。保羅這裡是引用羅馬人的律法，而不是猶太人的律法，也是在強調：不管是猶太人或外邦人，都可以成為神的後嗣。

[註3]         「就是神的後嗣，和基督同作後嗣」。基督是神的長子，我們是神的眾子，如下面19節所言。

[註4]         「一同受苦，…，一同得榮耀」。這並非說受苦是得榮耀的條件；而是說“受苦”是在現在，而“榮耀”是在將來，如下面18節所言。我們和基督同作後嗣、一同受苦、一同得榮耀，因為基督是身體的頭，我們是基督身體上的肢體。另外，我們和基督同作後嗣、一同受苦、一同得榮耀，也代表後嗣的定義就是得榮耀，而其過程就是受苦，如同婦人懷胎之苦。

 

Rom 8:18  我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。

[註1]         「我想」的“想”原文λογιζομαι / logizomai（reckon），和羅馬書第四章，神因著亞伯拉罕的信，就算為他的義的“算”這字是同一個字。代表保羅在這節的結論是經過仔細評估的。

[註2]         「現在的苦楚」。苦楚不是得榮耀的必要條件，而是犯罪的結果。今天所有的受造之物都在敗壞的轄制底下，如下面21節所言。所以，不是我們可以選擇是不是要受苦，而是我們都在敗壞轄制的權下，不得不受苦。但是，感謝主，雖然受苦是必然的，但我們可以和基督一同受苦，一同得榮。

[註3]         「將來要顯於我們的榮耀」。“我們的榮耀”就是15節的“兒子名份”，或17節的“後嗣”，也是下面20節所說“神兒女的榮耀”。

 

Rom 8:19  受造之物切望等候神的眾子顯出來。

[註1]         「受造之物」。可以指神所造的萬物，也可以單指神所造的人。這裡是特指神所造的人。如馬可福音十六章15節，主耶穌囑咐門徒說：「你們往普天下去，傳福音給所有受造之物聽」。所有受造之物特指人說的，包含猶太人和外邦人。因為神福音的對象不只是猶太人，也包含外邦人。所以，神感動彼得、叫彼得為受割禮之人作使徒，也感動保羅，叫保羅為外邦人作使徒。

[註2]         「切望等候」，原文αποκαραδοκια  / apokaradokia（earnest expectation ），由απο/ apo（off），“離開”，καρα / kara（the head），“頭”，和δοκεω / dokeo（think），“想”， 等字所組成，含有“觀看”的意思。所以“切望等候”形容受造之物在虛空之下引頸翹首，殷切的盼望神的眾子顯出來。

[註3]         「神的眾子」不是有別於「受造之物」，而是出於受造之物，從受造之物中顯出來的。也就是說，神要從猶太人中顯出神的眾子，也要從外邦人中顯出神的眾子。神的眾子顯出來。就是榮耀教會的顯出，這是受造之物所切望等候的。

 

Rom 8:20  因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。

[註1]         「虛空」原文ματαιοτητι  / mataiotiti（vanity），意“無用”。這字為陰性名詞，在羅馬書第一章21節是動詞，形容人的思念變為虛妄，雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。這裡，保羅特別將“虛空”人位化，而所有的受造之物都服在虛空的權下，也就是服在敗壞的轄制底下變為無用。

[註2]         「不是自己願意，乃是因那叫他如此的」。人存虛妄的心，是人自己的過犯，在神的眼中是一個罪人。但是人服在虛空之下，卻不是自己願意的，而是神審判的結果。因為他在神的眼中不只是罪人，更是一個不悔改的罪人。所以神就叫他服在虛空之下，繼續在虛空之下行事為人。這就如法老的不悔改，心裡剛硬，神就叫法老繼續剛硬。神雖然是滿了憐憫的神，但是人若不悔改，屬靈的原則是：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢，…」（啟廿二11）。所有的世人都需要確實知道：人可以存虛妄的心，但最終會成為一個服在虛空之下的人，被虛空所轄制。

 

Rom 8:21  但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。

[註1]         另譯：基於盼望，受造之物也要從敗壞的轄制中被釋放出來，進入神兒女榮耀的自由。

[註2]         「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制」，直譯：「基於盼望，受造之物也要從敗壞的轄制中被釋放出來。」“基於盼望”的“基於”原文επι / epi，“在…上”，所以，基於盼望，意思是“盼望”是一個基礎。受造之物要從敗壞的轄制中被釋放出來，必須以盼望為基礎，因為在下節指出：直到如今，所有受造之物都還在敗壞的轄制底下，所以要活在盼望裡。

[註3]      「敗壞的轄制」，等同於上節的“服在虛空之下”。

[註4]         「得享神兒女自由的榮耀」，或「進入神兒女榮耀的自由」。“榮耀”就是得著兒子的名份，和基督同作後嗣，是自由的憑據。神的兒女若沒有得著兒子的名份，和基督同作後嗣，就還都在敗壞的轄制之下。這節是接續19節。在19節受造之物切望等候神的眾子顯出來，這節是說受造之物基於所盼望的，自己也能脫離敗壞的轄制，好進入神兒女榮耀的自由。

 

Rom 8:22  我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。

[註1]         原文在這節之前有一個連結詞γαρ / gar，“因為”。用以解釋為何脫離敗壞的轄制，要以盼望為基石。那是因為一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。歎息與勞苦是神分別對亞當與夏娃的命定。

[註2]         「一同歎息」原文συστεναζει  / sustenazo，由συν / sun，“一起”，和στεναζω / stenazo，“歎息”，兩字組成。“歎息”含有“憂愁”的意思。因著人的失敗，地就受了咒詛，神就命定男人就必終身勞苦才能從地裡得吃的（創三17）。其中，“勞苦”這字itstsabon，字根是atsab，意“憂傷”、“憂愁”，在撒母耳記下十九章2節，就記載大衛因為押沙龍的死而憂愁。男人終身勞苦，不重在身體的勞力，而是心裡的憂苦。因著地被咒詛，男人就憂愁如何才能從地裡得吃的。男人這種在神命定下的憂愁就是保羅所說的“歎息”。所以，受造之物一同歎息，就是亞當在神審判下的憂愁。

[註3]         「一同勞苦」原文συνωδινει / synodinei，由συν / sun，“一起”，和ωδινω / odino，“勞苦”，兩字組成。其中“勞苦”這字在聖經中特用於女人的生產之苦（加四19，加四27，啟十二2）。所以，受造之物一同勞苦，就是夏娃在神審判下的生產之苦（創三16）。

[註1]         因此，受造之物一同歎息（亞當）、勞苦（夏娃），代表所有世人都要服在神的審判下而“活”：男人是為了“生存”而活在歎息裡，女人是為了“生命的延續”而活在生產之苦的命定下。

 

Rom 8:23  不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。

[註1]         另譯：不但如此，就是我們這有那靈初熟果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。

[註2]         「有聖靈初結果子的」，或「有那靈初熟果子的」，就是在指16節神的靈與我們的靈同證，我們是神的兒女。“初熟的果子”，是要獻給神的（出廿三19），代表歸耶和華為聖（耶二3）。人墮落後就離開了神；因此，神的救贖首先使基督從死裡復活，成為初熟的果子歸給神（林前十五20）；然後蒙恩得勝的信徒也要成為初熟的果子歸給神（啟十四4）。

[註3]         「也是自己心裡歎息」。受造之物是“一同歎息”，但是信徒是“自己歎息”。受造之物之所以“一同歎息”，是因為所有的受造之物都在神的審判之下。信徒是“自己歎息”，是因為信徒在神面前的得勝是個人的，為了得著將來兒子的名分。

[註4]         「兒子的名分」，原文υιοθεσια / uihothesia，“養子”。見15節註解，代表具有法律上地位的兒子，可以成為父親合法的繼承人。等同於17節的“後嗣”。

[註5]         「身體得贖」。這是神完整救恩的第四步。羅馬書第五章是神救贖的第一步，藉著主的血，因著我們信而稱義，得以與神有了和平（羅五1），這是與我們的靈有關，叫我們得以再次親近神。羅馬書第六章是神救恩的第二步，藉著主的十字架，叫我們得以走到神的祭壇，將我們的肢體獻給神，不再作罪的奴僕（羅六6），這是與我們的魂有關，願意奉獻自己，過一個背十字架的生活。羅馬書第七章是神救恩的第三步，藉著主的身體，向著律法死了，叫我們歸給基督（羅七4）。這是魂救恩的進一步，不是奴僕的心思順服神而已，更是妻子有自己的心思，與丈夫的心思合拍，成為基督的心思。羅馬書第八章則是神救贖的第四步，就是身體的得贖，也就是得著兒子的名分。神救恩的第一步，與我們的靈有關，以“稱義”為開始。神救恩的第二步，與第三步，與我們的魂有關，是“聖化”的過程，也就是我們的魂是分別出來的。不只分別出來歸給主人，順服主人；更是分別出來歸給丈夫，和丈夫有同樣的心思。最後，神救恩的第四步，與我們的身體有關，以“榮化”為目標。我們的主要按著那能叫萬有歸服祂自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三21）。

[註6]         保羅將“兒子的名分”定義為“身體得贖”。是基於亞當在伊甸園的一幅圖畫。“兒子的名分”這詞，代表亞當雖然是神的兒子（路三38），卻沒有兒子的名分，也就是還不是法律所認可的繼承人。神吩咐人不能吃分別善惡樹的果子，就是代表那時的人，還不夠格成為律法所指定的繼承人。而“身體得贖”這詞，代表亞當為何不夠格吃分別善惡樹的果子；那是因為亞當那時還是赤身露體的。赤身露體是羞恥的（創二25），是不夠格吃分別善惡樹果子的。創世記之所以在第一章描述了神在第六天創造人之後，又在第二章重複了人的創造，是為了特別指出那時人雖然有赤身露體的問題，卻不知道羞恥。沒有吃分別善惡樹果子，就是沒有律法；按著羅馬書七章7節的原則，因為沒有律法，所以人即使赤身露體也不知道羞恥。但是，人只要吃了分別善惡樹果子，律法的審判就來了，亞當就被律法定罪為羞恥。因此，神在第二章之所以重複說到人的創造，就是告訴我們，神在人的身上還有進一步的工作，要遮蓋我們赤身露體的羞恥。這就是保羅在帳棚裡的歎息，盼望要穿上從天上來的衣服（林後五1），也就是身體得贖，成為一個榮耀的身體（腓三21）。

 

Rom 8:24  我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所著見的何必再盼望呢）？

[註1]         「我們得救是在乎盼望」。「盼望」或「指望」，原文ελπιδι / elpidi（hope），含有信心的意思（羅四18）。亞伯拉罕是在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。保羅在提摩太前書一章1節將救主基督耶穌稱為我們的盼望。所以，“得救是在乎盼望”的意思就是“得救了，是為了還要再盼望得救”。我們得救是因著信，我們所盼望的將來的得救，也是基於在信心裡的指望。

[註2]         感謝主，祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們（林後一10）。祂曾救我們脫離那極大的死亡，就是所有的信徒都在靈裡得救了；現在仍要救我們，就是今天我們都在經歷魂的救恩；指望祂將來還要救我們，就是那日盼望身體的得贖。保羅說，我們要曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了（羅十三11）。

 

Rom 8:25  但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。

[註1]         「盼望那所不見的」，就是基於信心的盼望。

[註2]         「忍耐」原文υπομονης / ypomoniso（endurance），由υπο / hupo（under），“在下面”，和μενω / meno（abide），“居住”，兩字根組成，所以不是咬緊牙根式的忍耐，而是滿了“安息”、“喜樂”的忍耐（西一11）。

[註3]         「等候」原文απεκδεχομεθα / apekdechomai（await），由απο / apo（off），和εκδεχομαι / ekdechomai（expect），兩個字組成，所以是滿了期望。

[註4]         在信心裡盼望那所不見的，需要在是在安息中（忍耐）滿了期望（等候）。

 

Rom 8:26  況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。

[註1]         另譯：況且我們的軟弱照樣有那靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，為我們代求。

[註2]         「我們的軟弱」，不是肉體的軟弱，而是指接下來所說的“不曉得當怎樣禱告”。

[註3]         「照樣有那靈幫助」。意思是，我們自己心裡歎息，和聖靈也有說不出來的歎息是一樣的。

[註4]         「不曉得當怎樣禱告」。不是不知道如何禱告，而是不知道該有怎樣的禱告才是對的（太六9）。所以，不曉得當怎樣禱告，和我們沒有更新的魂有關，因著不知道神的旨意，所以也就不知道什麼才是我們所要禱告的。

[註5]         「有那靈幫助」就是有「那靈親自用說不出來的歎息替我們代求」。“那靈”，也就是指14節神的靈。“代求”原文 υπερεντυγχανει / yperentynchanei（intercedes），由υπερ / huper，“代替”，和εντυγχανω / entugchano，“祈求”，兩個字組成。這字只用於這節。那靈的幫助，不是直接代替我們禱告，而是那靈針對我們自己的歎息，在我們裡面塗抹我們，為我們代求，好讓我們得到神所要給的禮物。這種的膏油塗抹，就是這裡所說的“說不出來的歎息”。這說不出來的歎息，讓我們明白神的旨意，如下節所說的。

 

Rom 8:27  鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

[註1]         另譯：鑒察人心的，曉得那靈的意思，因為祂是照著神意替聖徒代求。

[註2]         「那靈的意思」。“意思”原文 φρονημα / fronima（thought）。那鑒察人心的，曉得那靈的心思，因為那靈的心思知道神的旨意，也照著神的旨意替聖徒祈求。

 

Rom 8:28  我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

[註1]      「萬事都互相效力」。包含22節的歎息、勞苦。雖然歎息、勞苦代表神對人所命定的審判，但是在神的智慧裡，萬事都要互相效力，叫愛神的人得益處。

[註2]      「叫愛神的人得益處」就是「叫愛神的人按他旨意被召」。一個愛神的人，就是被神所知道的人，都是神所要呼召的人。神的呼召是基於下節的“預知”和“預定”。

 

Rom 8:29  因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。

[註1]         「預先知道」，是神呼召我們的第一個要素。“預知”是連於神的智慧，不在於時間的先後。在神的智慧裡，神所預先知道的人，就是愛祂的人（林前八3）。並使萬事都互相效力，叫這些為神所知道的人，也就是愛祂的人得益處。

[註2]         「預先定下」，是神呼召我們的第二個要素。“預定”是連於神的計畫，也不在於時間的先後。神在祂永遠的計畫裡，神的獨生子要成為那些祂所知道、愛祂的人，所要效法的模樣（形像）。神造人就是照著神的形像、按著神的樣式造的，為了彰顯祂（林前十一7）。基督就是神的像（林後四4），是神所預先定下，是人所要效法的。

[註3]         「效法他兒子的模樣」，或「效法他兒子的形像」。“效法”原文 συμμορφους / symmorfous（conformable），是指内裡素質的一致，就是23節所說“得著兒子的名分”。所以，得著兒子的名分，不只是我們的盼望，也是神按著祂的智慧，在祂的計畫裡所預知並預定的，為了使祂兒子在許多弟兄中作長子。

 

Rom 8:30  預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。

[註1]         「召他們來」，就是基於神的預知並預定召了他們來。在神的智慧裡，祂預先知道那些愛祂的人；在神的計畫裡，這些愛祂的人，要與祂兒子的形象一致，為了彰顯祂。教會就是基於神的預知並預定所召的眾子。基督是教會的頭，是神的長子。教會是基督的身體，是神的眾子。基督與教會，就是神計畫的中心

[註2]         「所召來的人又稱他們為義」。「稱義」與「得榮」是神在祂當初所創造的人所要完成的工作。首先，“稱義”的真理啟示在神認為那人獨居不好，要為那人造一個配偶。但是亞當在各樣走獸和飛鳥中找不到配偶（創二20），直到神將祂所造的女人領到亞當跟前時，亞當才說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為「女人」。這就是神所召的人被稱為義的一幅圖畫。教會就是被神所召，被帶到基督的面前，被稱為義，就是配稱為女人，成為基督的配偶。今天的教會只是屬於走獸或飛鳥一般的造物？還是出於基督的骨中的骨，肉中的肉，配被稱為女人的教會呢？

[註3]         「所稱為義的人又叫他們得榮耀」。“稱義”的真理是啟示在神認為那人獨居不好，要為那人造一個配偶。其次，“得榮”的真理啟示在神吩咐二人要成為一體，好叫他們沒有赤身露體的羞恥（創二24～25）。創世紀二章24和25兩節是值得我們默想的！在24節，神先吩咐他們二人要成為一體，接著25節馬上指出他們當時還是赤身露體。意思是，神所吩咐的二人要成為一體，才能使他們沒有赤身露體的羞恥。教會赤身露體需要穿上一件衣服，就是披戴基督這件榮耀的衣服，就是與基督成為一體（參見1節註解）。今天的教會是向神獨立，被發現有赤身露體的羞恥呢？還是與基督成為一體，配彰顯基督的榮耀教會呢？

 

Rom 8:31  既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？

[註1]         「既是這樣，還有什麼說的呢？」就是基於神的智慧所計畫的，要叫我們稱義，最終得榮耀的這些事實，有什麼是我們應該說的，或應該宣告的呢？從這節到34節，保羅提了四件我們應該宣告的事實：第一，就是本節，沒有人可以抵擋我們；第二，沒有人可以控告我們（羅八33）；第三，沒有人可以定罪我們（羅八34）；第四，沒有人可以使我們與基督的愛隔絕（羅八35）。

[註2]         「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」“神若幫助我們”或“神為了我們”。意思是在神智慧的計畫裡，神要稱義我們，要使我們得榮。神為了我們，幫助我們的極致，就顯明在下節所說的：神不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。這是沒有人可以抵擋的，特指神的對頭撒但（撒但就是“對頭”的意思）無法抵擋的。

 

Rom 8:32  神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？

[註1]         神不愛惜自己的兒子，是亞伯拉罕不愛惜以撒所預表的（創廿二16），是神幫助我們的愛的極至表現。神既是如此的為了我們，就把萬物和祂一同白白的賜給我們，這是撒但所無法抵擋的。

[註2]         我們從神所得著的不只是萬物，而是萬物和祂。萬有是因基督而立（西一17），也因基督被托住（來一3）。沒有神所白白賜給的基督，我們即使擁有萬物也是虛無。

 

Rom 8:33  誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。

[註1]         「誰能控告神所揀選的人呢？」這是我們應該宣告的第二個事實。意指那控告者魔鬼無法控告我們，因為“魔鬼”就是“控告者”，“譭謗者”的意思，是晝夜在神面前控告我們的（啟十二10）。

[註2]         魔鬼無法控告我們，是因為有神稱我們為義了。神是公義的神，也是那稱義者（羅三26）。所以神稱我們為義，就是說我們的義是被神的義驗證過的，是不容質疑的，是魔鬼所無法控告的。基督為我們捨了，叫撒但無法抵擋我們；神的稱義，叫魔鬼無法控告我們。

 

Rom 8:34  誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。

[註1]         「誰能定他們的罪呢？」這是我們應該宣告的第三個事實，沒有人可以定我們的罪。雖然，神已將審判的權柄交給基督，但即使是基督，也沒有辦法定我們的罪。

[註2]         沒有人可以定我們的罪，是因為基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，替我們祈求，為了我們的身體得贖。

 

Rom 8:35  誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？

[註1]         「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」也就是沒有任何的事由，可以讓我們和神的愛之間產生任何的距離。這是我們應該宣告的第四個事實。這第四個事實，是基於前面三個事實：祂的捨己、祂的稱義、以及祂在復活裡的代求。沒有祂的捨己，我們就與基督的愛隔絕；沒有祂的稱義，我們也與基督的愛隔絕；沒有祂復活裡的代求，我們還是會與基督的愛隔絕。

[註2]         「患難」是神的命定（帖前三3）；「困苦」是因作惡（羅二9）；「逼迫」是來自於人（徒八1）；「饑餓」是屬靈的缺乏（路十五17）；「赤身露體」是自己的羞恥（啟三18）；「危險」是環境的試煉（林後十一26）；「刀劍」是仇敵的攻擊（路廿二52）。不管是來自神環境的安排、自己的失敗、仇敵的攻擊，這些事都不能使我們與基督的愛之間產生任何距離。

 

Rom 8:36  如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。

[註1]         「如經上所記」，出自詩篇四十四篇22節。

[註2]         這節是解釋我們會遭遇患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍，是因為我們願意按著聖經所說的，為主的緣故終日被殺，被看作是將宰的羊。

 

Rom 8:37  然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。

[註1]         「得勝有餘」，原文 υπερνικωμεν / ypernikomen（more than conquerors），由υπερ / huper（over），“超過”，和 νικαω / nikao（conquer），“得勝”，兩個字根組成。所以，不只是得勝，是遠超過得勝的，是超逾的得勝。

[註2]         這節是接續35節。因著主愛我們（不是我們愛主），我們對於一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍…等等，我們確信這些外在的環境不只不會讓我們與基督的愛隔絕，而且我們是遠遠的勝過這些。

[註3]         35-37節是說到我們與基督的合一，是沒有距離的愛。任何的人事物，都不能使我們與基督的愛產生任何的距離。

 

Rom 8:38  因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，

[註1]         「因為我深信」，原文 πεπεισμαι / pepeismai（persuaded），是被動式的，最好翻譯為「因我被折服」。

[註2]         「死」與「生」是關乎人的生命，有死就有生，這是復活生命的原則。

[註3]         「天使」、「掌權」、「有能」，是關乎神的行政，祂要叫萬有服在祂的腳下。

[註4]         「現在的事」、「將來的事」，是關乎神的計畫和經營。

 

Rom 8:39  是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

[註1]         「是高處的，是低處的，是別的受造之物」，就是所有神所造的萬物。

[註2]         「這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。在35節是說到沒有任何的事由，可以使我們與基督的愛隔絕。在這節是說到沒有任何的受造之物，可以讓我們與神的愛隔絕。我們與基督的愛不會有任何的距離，是因為基督是愛我們的主；我們與神的愛不會有任何的距離，是因為神的愛是在我們的主基督耶穌裡的。保羅的意思是，因著基督愛我們，使我們與基督沒有距離。而神的愛又是在主基督耶穌裡，所以我們和神的愛也沒有任何的距離。感謝主，一切都是因為基督，靠著基督，我們在一切的事上都得勝有餘了（羅八37）。